イダム

イダム（サンスクリット語：इदम्またはअयम्またはइयम्）は、場所、位置、場所を表すサンスクリット/タミル/パーリ語です。文法的には、主格代名詞または形容詞として文頭または文中で使用され、yaの有無にかかわらず他の名詞、命題などを強調します。また、これ、ここまたはあそこに、近くに存在するまたは見られる、適切である、または参照なしで名詞がएतद्（「それ」）または先行するものを指すことを意味します。^[1]

『バガヴァッド・ギーター』（スロカ XVI.13）では、「इदम् अस्तीदम् अपि मे」というフレーズで、 「イダム」という言葉は、「これ」、「これはこれだ、これも私のもの」という意味で使用されています^[2]。Brihadaranyaka Upanishad (Stanza Ii10) – पर्याप्तं त्विदम् एतेषां というフレーズで、「これらのもので十分である」という意味で、イダムは次のように使用されています。 एतद् は「それ」を指しますが、(スタンザ II.5.9 では) – अयम् というフレーズではस्तनयित्नुः は「雷はヴァーユ」を意味し、アヤムは「ある」を指します。「ブラフマンはあらゆる性質を備え、遍在している」という意味の ब्रह्म इदम् सर्वं というフレーズでは、イダムという言葉は「それ」の意味で使用されています。 'では、アートマンはイダム・サルヴァムと同一視され、同じフレーズは世界全体も表している。なぜなら、世界はアートマンから生じているからである。これはスタンザV.iii.1に示されている。^[3]ヴェーダでは、イダムはアヤムとして使用されている。名詞文の主語として、命題に相当するもの。^[4]

アシュターディヤーイー ・パーニニは、第 2 巻第 4 章のパダ 32 で、語は対象ごとに適用されると述べ、次のように説明しています。इदमोऽन्वादेशेऽशनुदात्त तृत्यादौ || idam 「これ」の部屋で、同じ文の後続の要素で再使用され、同じものを指す場合 (再使用後のanvadesha、つまりadesha )、3 番目の格接辞と残りの語が続く場合、 anudatta 、つまり重々しいアクセントである「as」に置き換えられます。つまり、主格と目的格を除くすべての場合で、अ が इदम्に置き換わります。^[5]この文脈で、カタヤヤナは、後に何かを指すときに使用する代名詞は、以前に使用した用語と共参照である必要があると規定しています。共参照がない場合、アナフォリック代名詞による置き換えは許可されないためです。また、タッディタ接辞に関しては、 tasya idam（「属格関係を規定する」）、tad asmin（「場所関係を規定する」）、tat karoti（「目的格関係を含む動作の意味を規定する」）などの抽象的なパターンが特定されています。^[6] idamsの属格形はsthaneyoga sasthi （Pada Ii49）として説明され、場所形は、器格語尾で始まる格語尾が続く場合、 parasaptamiとして説明されます。s'をit文字とする代名詞は、元の形式全体を置き換えますが、この手順にはanubandhaが必要です。 [ ^7]

カイヤタによれば、bhava（「存在」）を表す接辞KrtaとTaddithaを持つ語は、 bhavaがdravya（「対象」）を意味するように拡張され、 dravyaという代名詞になり、特定されていないもの、つまり個々の対象または場所を指すことになる。^[8]パタンジャリによれば、動詞as'はbhavaまたはkriyaを意味する。Kriyadharma （「行為の特性」）という用語は、dravyadharmaおよびsattvadharmaという用語と対照的に使用され、 Helarajaは、後者の2つを持つものは、 idam（「これ」）やtad（「それ」）などの指示詞で指すことができるものであると述べている。 ^[9]

パーリ語では、イダとイダムは、元のエタドやエガドと同じく、中性単数対格である。^[10]タミル文学では、イダムは土地、風景、場所を指し、3つの対立語セットを形成する6つの単語のうちの1つである。イダムはカラム（「時間」）と対立しており、例えば、場所やその場所にあるもの、またはその場所から来るものに名前を付けるイダバクペヤルと、時間や季節に起こるものに時間や季節の名前を適用するカラヴァクペヤルである。 ^[11]

ミナール（その基準によれば、繰り返しは副詞を意味し、変化形は代名詞を意味する）は、idam sarvamという句のidamを副詞とみなしているが、シャタパタ・ブラフマナ（スタンザ7.4.1.25）のidamは、まず冠詞を意味し、その後に「すべて」、つまりアヤム（「この」）とアサウ（「向こうの世界」）の対立を排除する絶対的な全体性を意味する。^[12]

マドヴァチャリヤはサーンキヤ哲学と一致し、サヤーナはアドヴァイタ ヴェダンタと一致し、最初の行にあるイダムを取り上げます– न वि जानामि यदिवेदमस्मि निण्यःリグ ヴェーダのマントラ I.164.37 では、「ここ」を意味する副詞的な意味ではなく、「宇宙」を意味するようになり、サムナッドーという言葉は懐疑ではなく無知を意味します。^[13]

バガヴァッド・ギーターとヴェーダ以後のイダムとタッドの使用は、絶対者、ブラフマン、または「すべて」、つまりヴェーダの賢者が解明しようとしたものを指しています。リグ・ヴェーダのマントラ X.135.7 の冒頭に出てくるイダムは、ヤマの座を指し、ヤマの笛の音はどんな人間も抵抗できません。 イダムは主格単数中性指示代名詞で、存在と非存在は単数主語で、第二の主語はなく、その状態では人間の経験の範囲内にあるものすべてに適用されます。^[14]

サンカラによれば、アハム（内省で確保された「私」感覚、ヴィサイ）とイダム（外省で確保された「汝」感覚、ヴィサヤ）は極性の関係にあり、光と闇のように対立しています。イダム ブラフマンはエタダクシャラ（客観的統一体としてのブラフマン）を指し、タダクシャラ（ブラフマン）は主体、アートマン、すなわちブラフマンそれ自体を指しますが、アートマンは非二元であり、その中に認識と認識されるものがないため、プラマナ ジニャーナの対象物にはなり得ません。現実は、内面を見つめることによって目標としてのイダムとして客観的に認識されるべきであり、そうでなければ、ヴィディ ヴァキャスは役に立たないでしょう。「私」の向こうには、知る者や行う者ではなく、「私」の超越的根拠、言い表せないものがあります。不確定なものを直接語ることはできません。シャンカラは、アヴィディヤーまたはアディヤーサ、つまり、存在しない、あるいは決して存在し得ない内容を誤って把握することを非難しており、イダムまたはブラフマンの真の知識だけがそれを根絶することができる。純粋な自己の光によって反映されたアハンカラのイダムの側面は、「自意識」の対象になる。ブラフマンは、客観的な態度では、イダムとしてどこか彼方にある対象として認識することはできない。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ブラフマンをアートマン、ブラフマンをイダム・サルヴァム（「これらすべて」）とみなしている。^[15]

ヒンズー哲学のヨガ学派では、個人の自己は普遍的な自己と切り離すことのできない、同一のものであるとみなしています。シヴァは至高の意識であるブラフマンを表しています。主体（意識）である肯定的なシヴァ・タットヴァはアハムと呼ばれ、対象（「意識の力」）である否定的なシャクティ・タットヴァはイダム（「これ」）と呼ばれます。前者は35のタットヴァに浸透して受動的であり、創造が起こるためにはシャクティ（イダム） に依存しています。シャクティの3つの主要なモードは、イチャ・シャクティ（「意志の力」）、ジュナナ・シャクティ（「知識の力」）、クリヤ・シャクティ（「行動の力」）です。原因を持つ最初のものであるサダシヴァ・タットヴァはイチャ・シャクティと同一視され、 アハムとイダムの両方から成り、ジニャーナ・シャクティと同一視されるイシュヴァラ・タットヴァはイダムを認識するアハムを説明し、クリヤ・シャクティと同一視されるサドヴィディヤ・タットヴァは完全な「主体と客体の統一」です。^[16]チット・シャクティ、アナンダ・シャクティ、イチャ・シャクティ、ジニャーナ・シャクティ、クリヤ・シャクティには、シヴァのスヴァタントラヤが反映されています。シャクティ・タットヴァもシヴァ・シャクティの反映です。4つのタットヴァはシヴァのエネルギーによって生み出されたものではなく、シヴァの真の性質の表現、つまりウシュマ（「熱」）です。スッダヴィディヤはシヴァの真の境地、つまりアハム・アハム・イダム・イダムの状態であり、イシュヴァラはイダム・アハムの状態、サダシヴァはアハム・イダムの状態、シャクティはイダムの状態である。アハム・アハム・イダムの最初の部分では、アハム・アハムは、自己の真の性質、この宇宙の真実の認識に関連する安定した状態を意味し、2番目の部分であるイダム・イダムは、宇宙が偽りで非現実的であると経験する不安定な状態を意味する。プララヤカラ・プラマトリ・シャクティと呼ばれる4番目のエネルギーは、人をスッダヴィディヤの状態に住まわせる。^[17]

シャイヴァ教では、シュリスティ（創造）を、自己制限または自己否定によって作られたアカシャ（空虚または空間）の背景に、自己顕示を通してイダム（対象）を出現させる至高主の行為と定義しています。ここでイダムはアナートマンを意味し、イダムタはアハムタと変わらないものの永遠ではありません。アハムタの自己体験は、スティティ状態、つまりアハム・エヴァ・イダム（「私はこれすべてである」）に達すると消える不明瞭なイダムタの自己体験に勝ります。自己拡張であるイダムタは、パラムシヴァの実現に役立ちます。^[18]