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チーフまたはロイヤナー ジョン・アーサー・ギブソン | |
|---|---|
 セネカ族の酋長ジョン・A・ギブソン（1912年頃）、グランド・リバーの6部族 | |
| 生まれる | 1850年3月1日 カナダ西部のタスカローラ郡、グランドリバーのシックス・ネイションズ保護区 |
| 死亡 | 1912年11月1日（62歳） オンタリオ州タスカローラ郡、グランドリバーのシックス・ネイションズ保護区 |
| 国籍 | セネカ、イロコイ |
| 知られている | 平和の大法則の解釈、19-20世紀のラクロス |
| タイトル | ガニオダイオとスカニャデヘヒョー |
| 配偶者 | メアリー・スカイ・ギブソン |
| 子供たち | 3 |
ジョン・アーサー・ギブソン（1850年 - 1912年）は、北アメリカのイロコイ連邦のセネカ族の酋長であった。オノンダガ族とセネカ族の血を引く彼は、カナダのオンタリオ州にあるグランド・リバーの6部族の保護区内に住んでいた。イロコイ（ハウドソーニー）文化に通じていた彼は、イロコイの口承憲法である「平和の大法」を著したことで最もよく知られている。彼は、イロコイと非イロコイ先住民の両方に関する問題で、カナダ・インディアン事務局の顧問を務めた。彼は、31歳のときに試合中に失明するまで、 イロコイの伝統的なスポーツであるラクロスの選手として尊敬を集めていた。
家族と居留地での生活
ジョン・アーサー・ギブソン（1850年3月1日 - 1912年11月1日）[1] [2]は、「ガニオダイオ」（「ハンサム・レイクの掟の推進者」）[3]や「スカニャデヘヒョウ」（または「スカニャダイイヨ」）[4 ] としても知られており、 [5]ハンサム・レイクの伝統的なセネカ族の役職長に与えられた名前であるオノンダガ族の酋長[ 6]であるジョン・ギブソンという名の父親のもとに生まれました。 [1] [7]父親もジョン・ギブソンという名前で、オノンダガ族の酋長[6]またはロイヤナー[8] : p.275 で あり、その称号は「アトタロ」（または「タトタ•ホ」）[9] : p.xii でした。母親はセネカ族のタートル一族のハンナ・ギブソンでした。[6] : p.33
（Royanerはモホーク語で、これらの首長職を指すときに使われる言葉です。他にはsachemがあります。 1883年にホレイショ・ヘイルがイロコイ族や歴史家と行った議論によると、 sachemはアルゴンキン語でその役職を指す言葉で、royanerはモホーク語の伝統的なイロコイ語であり、[10]時々こちらの方がはるかに頻繁に使われます。[4]しかし、最近のハウデノサニー百科事典では両方が使われており、sachemの方がはるかに頻繁に使われています。[8]）
ギブソンには兄弟が2人、姉妹が2人いた。[6] : p.33 兄弟の1人、ジョージも首長職の1人として指名された。[11] : p.163 家族はオンタリオ州グランド・リバー保護区のシックス・ネーションズに住んでいた。
歴史的背景
グランド・リバー保護区の6部族は、アメリカ独立戦争の約80年前に、モホーク族のジョセフ・ブラントの努力により、ハウデノサニー族またはイロコイ連邦の復活として設立されました。[6] : p.35 ブラントによって部分的に奨励された白人の保護区への侵入は、後にイロコイ族の個々の土地に対する覇権を脅かすようになりました。1847年から1848年にかけて、血統に基づいてイロコイ族の家族に土地を分割することが決定され、結婚、離婚、または未亡人によって非インディアンの家族とのつながりが確立された場合には、段階的に土地を再取得することができました。[4] : pp.10、130、193、302–9 孤児は、純血のインディアンである場合に限り、保護区の評議会から援助を受けることができました。[6] : p.43 この分断のプロセスは、キリスト教に改宗し、文化変容したイロコイ族と、イロコイ社会の保守的でロングハウス信仰の部分との間に分裂を引き起こし、同時に6つの部族の人々のための特別な居留地を提供した。[6] : pp.35–6
イロコイ社会は母系社会の結びつきが強く、家族は母親の氏族や国家の関係を固守する。[8] : pp.66, 85 したがって、ギブソンはセネカ族の母親のハンサム・レイクの掟に従って育てられた。 [4] : p.254 セネカ族は、英語で言えば、イロコイ連邦の「兄貴分」であり、「兄貴分」というのは具体的には「弟分」のカユガ族との関係においてである。[8] : pp.58, 124 連邦のもう 1 人の「兄貴分」は、当時保留地にいたキリスト教化がより進んでいたモホーク族である。[4] : pp.94, 254 彼らは議会の仕事にかなりの影響力を及ぼした。彼らは、評議会の所在地をモホーク族の村に移し、執行部（伝統的にオノンダガ族）の「火守」の役職をモホーク族に任命し、モホーク族が参加する委員会の決定プロセスを導入することに成功した。評議会の会議の公用語はモホーク語となり、6つの部族の首長の間で平等に保持されていた伝統的な権力バランスは克服された。[4] : p.237 6つの部族はそれぞれ独自の評議会を持っていたが、中央評議会はこれらの全国評議会が分裂的であると感じていた（実際、1850年代にオノンダガ評議会は中央評議会が決定できないときに行動を起こそうとしたが、その後のモホーク評議会の対応は不安を引き起こした）。[12]それでも、評議会は、より欧米的な民主主義制度を導入しようとしているカナダ政府に直面して、評議会の伝統的な形態を守る必要があると感じていた。[11] : pp.67–69
ギブソンは、国家評議会の規模が縮小し、中央評議会または連邦評議会が強化され、委員会制度がモホーク族によって強力に管理され、キリスト教化され文化変容したイロコイ族と社会の保守派の間に分裂が生じた、この新しい状況の中で生まれた。
ラクロス選手
ギブソンの妻（カユガ族の一員）による伝記[11] : p.50 [6]では、ギブソンは「伝統的な男性」で、若い頃は活発で競争心が強く、イロコイ族の伝統的なスポーツである球技ラクロスに関わっていたことが強調されている。ギブソン夫人の物語は「ラクロスにほぼ完全に費やされている」ものであり、当時イロコイ社会で行われていたラクロスの役割を反映しているが、新しい資本主義的な側面もあった。[6] : p.36 ハウデノサニー族の宗教思想では、ラクロスは、私たちが知っているこの世界に来る前に行われていた、2つの最も重要な神聖な儀式のうちの1つである。[11] : p.135 イロコイ社会における男性の役割は、前の世代では軍事的資産であり、戦闘によって社会的名声を定義していたが、ゲームの戦いを持つことに変わった。ゲームの激しさは本物であり、男性らしさについての現地の見方の拠点となった。[6] ：pp.36-37
ギブソン夫妻はラクロスのイベントを主催する上で主導的な役割を担い、チームや選手への支払いやサポーターへの料金の支払いを手配した。[6] : p.37 ギブソンはまた、最初の12人のイロコイ族チームを組織し、白人チームとの対戦に招待された。[11] : p.140 新聞は彼のラクロスチームについて報じた。[13]
ギブソンの妻の記述では、ギブソンが単に「伝統的な男性」だったのではなく、いくつかの革新を導入または実証したことも強調されています。たとえば、彼らの結婚は伝統的な意味で取り決められましたが、「彼女の物語から、（伝統的な）母系居住制はもはや有効ではなく、核家族が十分に導入されたことが容易にわかります」。[11] : p.212 しかし、この変化はハンサム レイク法典と一致しており、イロコイ文化にまったく無関係というわけではありませんでした。
ラクロスへの関わり以外にも、ギブソンはイロコイ族の文化遺産に対する深い認識と、それを共有しようとする意欲を持っていたとみなされている。ウィリアム・N・フェントンは彼を「6部族の中で間違いなく同世代で最も優れた頭脳の持ち主であり、世紀の変わり目にイロコイ族の文化に関する最大の情報源となった」と評した。[9] : p.xii アレクサンダー・ゴールデンワイザーは、若い頃のギブソンを「目が覚めて機知に富んだインディアンの1人であり、老人の話に何時間も何日も耳を傾け、習慣や信仰を最も古い記憶に残る先例までさかのぼるまでは満足しない」と評した。[2]
オノンダガ語を学ぶ
イロコイ社会では父系の血統を特に重視していなかったが、ギブソンは父のオノンダガ族と強いつながりを持っていた。彼は父から土地を相続し、オノンダガ語を学んだほか、[11] : p.53 、最年長で最上級のオノンダガ族の酋長（記録では名前は明記されていない）から一連の物語や慣習も学んだ。[14] : p.36 [6] : p.45 このオノンダガ族の酋長が誰であったにせよ、彼はオノンダガ族の中でも最年長の一人で、アメリカ独立戦争中にイロコイ族が分裂した後の日々を個人的に覚えていたとされている。[1]彼は、記憶に残るセネカ族の女性たちの間でハンサム・レイクの掟が制定されたときもその場にいたオノンダガ族の伝統主義者だったのかもしれない。 [ 6] : p.45 ギブソンのオノンダガ語と慣習に関する知識は非常に深かったため、ギブソンの父（オノンダガの長老）は、いくつかの儀式でギブソンに代わりをするよう依頼しました。それ以来、ギブソンは公の場では常にオノンダガ語を話すようになりました[14] : p.36 そして後に、ギブソン自身もセネカと同様にオノンダガ語であったことが記録されました[6] : p.53
セネカ族の酋長
伝統的なイロコイ族社会には、統治評議会に参加する50人の酋長がいる。[8] : p.55 酋長の地位は世襲制ではない。[11] : p.222 すべての酋長または王族の役職は、女性または女性たちによって任命され、その任命権は、彼女たちが見つける責任のある合意に基づいて与えられる。[8] : p.135 酋長のタイプによって区別がなされた。ギブソンはジョン・スモーク・ジョンソンやジョン・ノートンらのように「松の木の酋長」 [8] : pp.127, 135–137 に任命されなかったが、彼の家系上の価値とイロコイ社会における個人的な功績により、1872年に「スカニャデヘヒョウ」 [4] （「ハンサムな湖」）としてセネカ族の酋長の地位に任命された。 [7] [6]入手可能な伝記では、特定のセネカ族の酋長職を任命する権限を持つどの女性リーダーが任命したかは述べられていない。
1876年、ギブソンはジョセフ・ブラントの死後100年を記念する委員会に任命された。[6]
1880年から1882年頃、31歳のときにラクロスの試合中に失明した。[6]
ギブソンは1883年に偉大なる平和の使者についての叙事詩の一部を発表しているところを目撃されている。[9] : p.xii
ギブソンは、イロコイ問題だけでなく非イロコイ先住民問題でもカナダのインディアン局を支援した。彼は、シックス・ネーションズ・リザーブと、その土地を最初に取得した人々であるミシサガ族との間の土地紛争に多大な貢献をした。[11] : pp.153–4 彼はまた、政府や歴史協会の会議で評議会の代表を務めた。[11] : pp.154–5
1893年、ニューヨーク・トリビューンは、ギブソンが弔問の式典で主催者側または受入れ側を率いたと報じている。[15]また、彼はラクロスのスティックを作って生計を立てていたとも報じている。
1895年、ギブソンは評議会によって保管されている酋長のリストを改訂する任務を与えられた2人のうちの1人となり、1904年にこの任務で再び注目された。[6]
1908年、ギブソンは新しい酋長の任命に対する弔問式を主導した。[6]
この期間中、多種多様なイロコイ族の物語が収集され、収集され続けていました。[16]ギブソンはカタラウガス居留地やアレガニーインディアン居留地のイロコイ族のコミュニティを訪れ、ハンサムレイクの掟を提示したことが知られています。[3]彼は「次の世代には習慣はなく、さらに次の世代には記憶もなくなるだろう」と語ったと伝えられています。[2]
ギブソンは1912年に亡くなり、オノンダガ・タウンシップ・インディアン墓地に埋葬されている。
平和の大法則の3つの解釈
イロコイ社会は、法、儀式、歴史、宗教を組み合わせた中心的な組織システムとして、グレート・ピースメーカーによって開発されたグレート・ピース・ローを特徴としています。この叙事詩の物語は、独立宣言や米国憲法の儀式的な朗読と同様に、社会的に認められた「キーパー」の役職を持つ個人によって、さまざまな特別な機会に口頭で発表されます。[17]
ギブソンの時代の最も有名な「キーパー」の中には、ギブソン自身と、ダヨデカネとしても知られるセス・ニューハウス（1842-1921）がいた。[12]モホーク族とオノンダガ族の血を引いており、イロコイの歴史と物語を独学で学んだニューハウスは、オノンダガ族の国会議員を通じて、宣言された「松の木の酋長」として保護区の政治に参加した。1875年、モホーク族がオノンダガ族の国会議員を非難する原因となった行動は、ニューハウスの酋長としての地位にも疑問を投げかけた。[12]いずれにせよ、ニューハウスは1880年代に叙事詩のバージョンを発表し、まずそれがカナダの法律に書き込まれ、次に連邦の中央評議会によって承認されることを望んだ。ニューハウスはまた、誰が評議会の酋長で誰がそうでないかを正確に定義するプロセスにも参加したが、1884年1月に解任された。
ウィリアム・N・フェントンはニューハウスを保守的なモホーク族と評し、[12]シックス・ネイションズ保留地の政治生活の現実に応えて、次のように述べている。 [6] : pp.47–8 有力なモホーク族は評議会の伝統的な優先権を守りたいと考えていたが、同時に、氏族の女性リーダーによる任命ではなく一般投票に基づく首長の地位の割り当ての改革と、評議会の権力構造を変える方法も求めていた。[12]
ギブソンはニューハウスと同様に叙事詩や法の語りの表現でよく知られていたが、ニューハウスとは違い、物語の伝統を守ることに関心があり[14] : p.36 、それぞれの国の氏族の女性リーダーによって任命された固定された首長職の集合という伝統的な評議会制度の「偉大な提唱者」であった。[11] : p.34 ギブソンを主要な伝統的首長とみなす者もいるが[ 11 ] : p.34、 ギブソンを伝統的ではなく革新的とみなす者もいるが、さまざまな国の大平和法の伝統を体系化し、オノンダガ族の古い教師から学んだ叙事詩に基づいて独自の伝統を「発明」した[11] : p.34 と考える者もいる。[14] : p.36
1899
ニューハウスは、この叙事詩の翻案をグランド・リバー評議会に承認してもらおうと何度も試みたが、1899年の最後の試みで失敗した。[8] : p.215 [12]フェントンとウィーバーによると、却下されたのは、ニューハウスがイロコイ連邦におけるモホーク族の重要性を強調しすぎたためだという。彼は、モホーク族にいくつかの優先順位を与えた。偉大なるピースメーカーのメッセージを最初に受け入れた部族として、評議会で拒否権を持つ部族として、また、ピースメーカー自身よりもハイアワサの業績を全体的に優先させた。[12]そもそもニューハウスは評議会の現実を理解していなかったと主張する者もいる。
ギブソンがオノンダガ語で叙事詩を翻訳して出版しようとした最初の試み[14] : p.xivは 、1899年にJNBヒューイットによって録音・翻訳されたが、1928年まで出版されなかった。 [11] : p.58 [18]ただし、1916年と1944年には一部が出版された。[19]ギブソンがヒューイットに翻訳を渡した目的は、おそらくそれを米国で流布させ、米国政府にカナダ政府の行動に反対するよう印象づけることだった。[11] : p.80 ヒューイットのノートは1941年にウィリアム・N・フェントンとギブソンの息子シメオンによって再翻訳されたが、その翻訳はスミソニアン博物館のアーカイブ[20]とアメリカ哲学協会図書館でのみ入手可能である。[14] : p.750
ヒューイットが原語から翻字したものは189ページに及んだ。[14] : p.83 フェントンとベクシーはともに、1912年版が1992年に出版される前は、ヒューイットの1899年の翻訳が最も満足のいくものだったと述べている。[14] : p.83 [20]テキストはインターネット上で閲覧できないが、フェントンは次のようにコメントしている。1899年版では、グレート・ピースメーカーのカヌーは白石ではなく白樺で作られており[14] : p.86 、彼の母親は「平和の女王」および「諸国民の母」であるジゴンサセ（またはジゴンサシー）である。 [14] : p.87 一般にピースメーカーおよびハイアワサと共に同盟を結成した人物として認められているが、物語の中での彼女の存在は女性に対する態度に影響されている。[21]
バーバラ・アリス・マンは、ジゴンサセとの出会いとピースメーカーの使命を、人生と文化に対する菜食主義と肉食主義のアプローチの一環として検証しています。[21]
ギブソンの1899年版では、ジゴンサセとの遭遇は人食い人種に出会う前に起こる。ジゴンサセがピースメーカーの啓示を最初に受け入れるこのエピソードは、伝統文化において女性が酋長を任命される理由の基礎となっている。[14] : p.88 その後、ジゴンサセはピースメーカーに加わり、イロコイ族の最初の正式な酋長に枝角を授ける。[21]このギブソンの最初のバージョンでは、人食い人種はハイアワサである。後の1900年版ではニューハウスに合わせて変更され、1912年版では人食い人種に名前はなく、ハイアワサはピースメーカーに、創造主によって遣わされたことを証明するために試練を受けるよう要求するモホーク族の一人である。[14] : p.92 [21] 1899年版では、ハイアワサは人食いをやめて、ピースメーカーを川の試練から救い出す。[14] : p.92 3つのバージョンすべてにハイアワサが娘を失うシーンがあり、湖とワムプムに関するハイアワサのエピソードは後になってピースメーカーの指示で登場する。[14] : p.92–3 全体的に、ギブスンの最初のバージョンは他のバージョンやニューハウスのバージョンよりもストーリー要素が少ない。しかし、1992年に翻訳された1912年版以前に書かれた現存するバージョンの中では最も優れていると一般に考えられている。[14] : p.98
1900
ギブソンは、グランド・リバー保護区の6部族の酋長評議会が、セス・ニューハウスの以前のバージョンと対比して承認した「酋長バージョン」の主要な著者でした。[19]これは評議会の委員会自体によって英語に翻訳されました。後に、1911年にダンカン・キャンベル・スコットによって最初に出版され、 [22]続いて1916年にアーサー・C・パーカーによって出版されました。 [23]これら2つの唯一の大きな違いは、パーカーのバージョンには句読点が含まれていたことです。どちらも評議会が承認したバージョンに含まれていた元の序文を取り入れていますが、キリスト教から奇跡的な性質を借用することについての解説は、ギブソンが出席せず、一部のキリスト教の酋長が出席した委員会の2回目の会議で導入されました。[6] : p.48 序文に関係なく、ギブソンの「酋長バージョン」は権威があると考えられ、パーカーの出版物はインターネット上で何度も反響を呼んでいます。
キリスト教徒と「ロングハウス」伝統主義者（ハンサム・レイク・コードに従うかどうかは別として）イロコイ族との間の紛争が本質的に内部問題であるならば、なぜ酋長たちはそれを英語で提示したのかという疑問が生じる。 [6] : p.49 カナダ・インディアン事務局の監督官は評議会内の緊張を認識しており、外部の選挙方法をイロコイ族に押し付けることに反対していたが、上司によってその立場を主張することを阻止された。[6] : p.50 監督官が行動できなかった時期は、一部のイロコイ族の間で財産をめぐる深刻な対立が起こっていた時期と一致していた。対立は、投票方式の導入の可能性をめぐる抗議活動中にも起こり、5月1日にジェイク・ファイアが射殺された。 [8] : pp.82–3 [6] : pp.51–2 酋長版が英語で発表されたのは、伝統的プロセスの活力と真正さを外的にも内的にも伝えるためだったのかもしれない。しかし、ギブソンの1899年の翻訳と酋長版の神学的な違いは、キリスト教の酋長が委員会に与えていた影響を反映している。1899年版ではピースメーカーとそのメッセージは両方とも天界から来るものとして描かれているが、酋長の1900年版ではメッセージだけが描かれ、ピースメーカーは天界から来ていない。[11] : p.204–5
1912
ギブソンがオノンダガで提出した1912年版は、アレクサンダー・ゴールデンワイザーによって525ページに転写された。[14] : p.84 最終的に出版されたバージョンは完全ではなく、元の記録の約14ページが欠落している。[9] : p.xi ギブソンはゴールデンワイザーにバージョンを提供した4か月後に急死した。[9] : p.xii ゴールデンワイザー自身は翻訳を出版することはなく、1934年に彼のメモをフェントンに引き渡した。フェントンはギブソンの息子たちや他の人たちと相談しながら翻訳に取り組んだ。フェントンは結果を参照したが、翻訳自体に関する自分の作品は出版しなかったが、ハンナ・ウッドベリーは彼の未発表のメモを参照した。フロイド・ラウンズベリーも翻訳に取り組んだが、約21ページしか書けなかった。[9] : p.xiii メモに不明瞭な点があったため、ウッドベリーは 1978 年から 1990 年にかけて話者から話を聞き出さなければならなかった。 [9] : p.xiv ウッドベリーは、ニューヨークとシックス・ネーションズの話者の間のオノンダガ語の違いにも対処しなければならなかった。彼女は、シックス・ネーションズのオノンダガ語には他のイロコイ族から借用語が多く、ギブソンの原語は彼女の時代までにニューヨーク方言に近かったと観察した。[9] : p.xiv さらに、ウッドベリーは、イロコイ族間の親族関係の正確な文脈はギブソンがこれらの言葉を使用して以来失われていると信じていたが、その語源は依然としてイロコイ語の話者間の関係を暗示している。[9] : p.xvi ウッドベリーは、1912 年版をギブソンの「最も成熟した理解」と呼んでいる。[9] : p.xix
1924年、カナダ政府はついに保護区のイロコイ族男性による投票に基づく制度を導入し、その過程でイロコイ族のいくつかの規範を覆した。[12] [11] : p.60
さらに読む
- 木村武 (1998 年 8 月)。『神話を通じた先住民族の酋長の抵抗：神話の歴史的、宗教的研究（第 1 巻 - 歴史と変遷）』（論文）。シカゴ大学神学部、博士号。
- 木村武 (1998 年 8 月)。『神話を通して見る先住民族の酋長の抵抗：神話の歴史的、宗教的研究（第 2 巻 - 解釈、結論、付録）』（論文）。シカゴ大学神学部、博士号。
- ジョン・モホーク（2005年1月1日）。イロコイ族の創造物語：ジョン・アーサー・ギブソンとJNBヒューイットの『地球を掴む者の神話』。モホーク出版。ISBN 978-0-9761279-0-1。
- クリストファー・バック（2015年）。ジェイ・パリーニ（編）「平和主義者デガナウィダ」。アメリカ作家：文学伝記集。27 。ミシガン州ファーミントンヒルズ：スクリブナーズ・リファレンス/ゲイル・グループ：81～100。
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