ゲラサの悪霊の祓い

ゲラサの悪霊にとりつかれた者の悪魔払い（マタイによる福音書8:28-34、マルコによる福音書5:1-20、ルカによる福音書8:26-39）は、豚の奇跡やレギオンの悪魔払いとしてよく知られており、新約聖書によるとイエスが行った奇跡の一つです。^[1]この物語は、イエスが男から悪霊を豚の群れの中に追い出し、豚が丘を駆け下りて湖に落ちて溺れる様子を描いています。

この話は 3 つの共観福音書に登場しますが、ヨハネによる福音書には登場しません。すべての記述には、イエスが悪魔を追い払うことが含まれており、マルコとルカではまとめて「レギオン」と呼ばれています。

この物語は、ヒッポの聖アウグスティヌスとトマス・アクィナスによって、キリスト教徒は動物に対して義務を負わないという意味に解釈された。 ^[2]これはキリスト教と動物の権利に関する議論において論点となってきた。^[3]

マルコの優先権説が正しいと仮定すると、最も古い記述はマルコの福音書（マルコ 5:1–20）にあります。イエスは海を渡って「ゲラサ人の地方」に行きます。^{[a]そこで、「}悪魔にとりつかれた」男が洞窟からイエスに会いにやって来ます。人々は彼を縛ろうとしましたが、彼は鎖でさえ縛るには強すぎました。なぜなら、彼はいつも鎖を破っていたからです。彼は昼も夜も墓場や丘の中で叫び、石で自分を傷つけました。イエスは近づき、男から悪魔を呼ぶと、男は「いと高き神の子イエスよ、私に何の用があるのですか。神の名において、決して私を苦しめないでください！」と答えます。イエスは悪魔に名前を尋ね、「私の名前はレギオンです。私たちはたくさんいるからです」と言われます。悪魔たちはイエスに、追い払わずに近くの丘の斜面の豚の中に送り込むように頼み、イエスはそうしました。約2000頭の群れが険しい岸から海になだれ込み、溺れ死んだ。男は姿を現し、服を着て正気を取り戻した。彼はイエスと共に旅する弟子の一人に加わって欲しいと頼んだが、拒否され、デカポリス地方に留まり、「主が成し遂げた偉大なこと...そして[主が]あなたたちに憐れみをかけた」ことを語るように指示された。神学者トム・ライトは彼を「異邦人への最初の使徒」と呼んでいる。^[4]

マタイによる福音書では物語が劇的に短縮され（マタイ8:28–34）、悪魔に取り憑かれた男は1人ではなく2人いると書かれています。レギオンに取り憑かれた人物は、別の悪魔に取り憑かれた2人目の人物と同一人物ではありません。^[5] このバージョンでは、イエスは悪魔の名前を尋ねていませんが、これは伝統的な悪魔祓いの重要な要素と考えられています。^[6]

場所も、ほとんどの聖書翻訳と同様に「ガダラ人」（ガダラ）の地域に変更されています。欽定訳聖書（マタイ伝 8:28）では、場所が「ゲルゲセネス」とされており、これは現代の「クルシ」（ケラス）に相当し、福音書の出来事の最も妥当な場所です。^{[引用が必要]}

ルカによる福音書（ルカ 8:26–39）はマルコによる福音書よりも短いが、ほとんどの細部は一致している。^[5]ルカによる福音書に特有の細部は、悪霊にとりつかれた人の裸とその後の衣服の両方への言及である。ルカ 8:27 で、福音書筆者は悪霊にとりつかれた人が裸だったことに言及している。そして、彼は「着物を着て、正気になっていた」（ルカ 8:35）と述べている。衣服はルカによる福音書の物語（聖書の衣服を参照）の重要な小道具であり、この場面では悪霊にとりつかれた人が動物のような状態から人間として回復するまでの過程を描いている。当初、悪霊にとりつかれた人は人類から追放されていたが、つまり、彼は着物のない動物と何ら変わらない状態だったが、悪魔祓いの後、彼の人間性は完全に回復し、「着物を着て、正気になっていた」（ルカ 8:35）状態で人類に復帰した。

この物語はイエスが船から降りてすぐに起こるのでガリラヤ湖の近くを舞台にしているようだが、ガダラもゲラサも近くにはない。両都市は湖の南東にあり、ガダラは10キロメートル（6.2マイル）離れており、徒歩で2時間かかる。ゲラサはその2倍以上離れている。オリゲネス （ヨハネ6:24の注釈§41 [ヨハネ1:28の注釈]）は、湖岸に「ゲルガサ」という町があったという地元の伝承を引用している。^[7]

ガダラとゲラサへの異なる地理的言及は、それぞれの都市がその地域に及ぼした社会的、経済的、政治的影響に照らして理解することができる。この観点から、マタイは悪魔祓いをガリラヤ湖の南東約10キロに位置する地元の権力の中心地ガダラと結び付け、一方マルコはそれをさらに内陸に位置する地域の権力の中心地ゲラサと結び付けた。^{[8]ゲラサ市は創設以来主要な都市中心地であり、ローマ時代には}デカポリスとして知られる10都市連合の中で最も広く知られていた。

福音書の出来事が起こった場所の候補については、奇跡はガリラヤ湖の東岸に近いゲルゲサ（現在のクルシ）^{の町の近く、つまりゲルゲセネス地方で起こったというのが最も一般的な見解である[ 9 ] 。}

悪魔の名前を明らかにすることは、第二神殿時代のユダヤ教の悪魔祓いの伝承における他の例と類似している。^[10]

この物語とイザヤ書65章4節の間にはわずかなつながりがある。^[11]

「墓の間に座り、墓の中で夜を過ごす人々。

彼らは豚の肉を食べ、その器には忌まわしいもののスープが入っている」。

古典的な神学解説では、この物語を引用して、キリスト教において動物は道徳的に重要ではないと主張しました。^[12]ヒッポの聖アウグスティヌスは、この物語からキリスト教徒は動物に対して義務を負わないと結論付け、^{[2] 次}のように書いています。

キリスト自身も、動物を殺したり植物を破壊したりすることを控えることは迷信の極みであることを示しています。なぜなら、私たちと獣や木々の間には共通の権利はないと判断し、悪魔を豚の群れの中に送り込み、実の見つからなかった木を呪いで枯らしたからです。 ^[13]

同様に、トマス・アクィナスは、イエスが悪魔に豚を滅ぼすことを許したのは、イエスの目的が人間の魂のためであって、肉体や財産（動物を含む）のためではないことを強調するためだったと主張した。^{[3]この解釈は、} I・ハワード・マーシャルやマーク・ドリスコルなど、今日に至るまで多くの解説者によって共有されてきた。^{[3]しかし、他の解説者は、}ジョン・オースティン・ベイカーが書いたように、イエスが「動物への配慮と気遣い」を示したという物語に一貫性を持たせようとした。^{[13] [3]}このような別の解釈には、豚はローマ軍または「汚れた不誠実な」人々を表わすものであるという議論が含まれる。なぜなら、このイメージでは豚はユダヤ人にとって「汚れた」ものと考えられており、これらの動物を失うことは危険ではなかったからである。そして、イエスは実際に悪魔を豚の中に「送り込んだ」のではなく、悪魔が自ら行くことを選んだ場所に行くことを許しただけである。^{[3] [12] [13]}

このエピソードは、文芸評論家ルネ・ジラールのスケープゴート理論において重要な役割を果たしている。^[14]彼の分析では、悪霊にとりつかれた一人の男に対する町全体の反対は、スケープゴートの典型的なテンプレートである。ジラールは、悪霊にとりつかれた男の自傷行為は、地元の村人が彼を社会から追放するためにおそらく試みたであろう石打ちを模倣しているように見えるが、村人自身はイエスに対する反応から、悪霊にとりつかれた男の利益を第一に考えていないことを示していると指摘している。

この行動の模倣的な性格に注目してください。まるで現実に追放され石打ちにされるのを避けようとしているかのように、憑りつかれた者は自ら追放され石打ちにされます。彼は中東社会が、完全に汚れていて救いようがないとみなす犯罪者に下す罰のあらゆる段階を、見事なパントマイムで演じています。まず、男は追い詰められ、次に石打ちにされ、最後に殺されます。これが、憑りつかれた者が墓の間で暮らしていた理由です。ゲラサ人は、なぜ非難されているのかをある程度理解していたに違いありません。そうでなければ、彼らはあのような反応をしなかったでしょう。彼らの穏やかな暴力は、効果のない抗議です。彼らの答えは、「いいえ、私たちはあなたを石打ちにしたくないのです。あなたを私たちの近くに留めておきたいからです。あなたには追放の危機はありません。」です。残念ながら、不当ではあるが実際に非難されていると感じた人なら誰でもそうであるように、ゲラサ人は暴力的に抗議します。彼らは自分たちの善意を暴力で抗議し、それによって憑りつかれた者の恐怖を強めます。彼らが自らの矛盾を認識していることの証拠は、彼らの鎖が、犠牲者に彼らの善意を納得させるほど強力ではないという事実にある。」^[14]

ジラールの説明によれば、ガダラ人達と悪魔にとりつかれた男が成し遂げた不安定な休戦は、男の中の邪悪な力が封じ込められ、それによって無力化されたということである。イエスの登場によって、レギオンよりも強い霊的力がもたらされ、それがスケープゴートを排除することで社会のバランスを崩した。イエスによるスケープゴート機構のこの逆転は、ジラールのキリスト教解釈全体の中心であり、この逆転はこの物語にも表れている。豚の群れの自滅と、悪事を働く個人が区別のない群衆によって崖から突き落とされるという典型的なモチーフを対比させて、ジラールは次のように述べている。

しかし、これらのケースでは、崖から落ちるのはスケープゴートではなく、一人の犠牲者でも少数の犠牲者でもなく、悪魔の群れ全体、悪魔にとりつかれた二千匹の豚です。通常の関係は逆転しています。群衆は崖の上に留まり、犠牲者は落ちるはずです。しかし、このケースでは、群衆は落ち、犠牲者は救われます。ゲラサの奇跡は、世界のすべての社会に根ざした暴力の普遍的な図式を逆転させます。^[14]

ウォーレン・カーターによると、この物語にはローマ帝国主義の慣習をほのめかす「軍事用語」が含まれているが、その慣習は性的なものが多かった。例えば、悪魔の軍団が豚の中に「入る」よう要求したとき、彼らは豚を強姦するよう要求しており、これはコイネー・ギリシア語による解釈の可能性がある。豚は女性またはイノシシの紋章を持つ第10フレテンシス軍団の兵士の象徴であった。したがって、イエスは彼らの要求を受け入れるとローマ人を去勢する「男らしい」軍司令官となる。しかし、イエスは軍団と犠牲となった豚が溺死することを許し、出エジプト記の物語でイスラエル人を追いかけて溺死したエジプト人のように、ローマ人は本質的に自滅的であることを証明した。^[15]

この物語は、フョードル・ドストエフスキーの 1871 - 1872 年の小説『悪霊』の題名に影響を与え、その 2 番目のエピグラフとして使用されています。

この物語は英語の諺形容詞「ガダラ人」の語源であり、「何かをするために突進したり、潜在的に破滅的な急ぎに関わったりする」という意味である。^[16]

• 集合意識
• 悪霊（ドストエフスキーの小説）
• ハイブマインド- レギオンの意識機能。これは、生きている大勢の人々が共有する単一のマインドと意識の特徴であり、各個人は独自の意志を持たず、単一のマインドの延長として機能します。
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• イエスの奇跡
• 超生物- 同じ種の複数の生物がひとつのものとして行動する、集合意識に似た自然のプロセス。

• 豚に送り込まれた悪霊に関するメディア（Wikimedia Commons）