トルクメニスタンにおける宗教の自由

米国政府の推計によると、2022年のトルクメニスタンの人口は89％がイスラム教徒（主にスンニ派）、9％が東方正教会、 2％がその他の宗教である。^[1] 2023年、同国の宗教の自由度は4段階中0と評価された。^[2] 2016年以降、規制が強化されていることが指摘されている。同年、トルクメニスタンはキリスト教徒にとって世界で26番目に悪い場所にランクされた。^[3]

トルクメニスタン のトルクメン人は、ウズベキスタン、アフガニスタン、イランなどの近隣諸国と同様に、主にイスラム教徒です。トルクメニスタン全体では、89％がイスラム教徒で、9％が東方正教会です。ロシア系民族のほとんどは正教会のキリスト教徒です。^{[4] 2022年}米国国務省の宗教の自由報告書によると、

エホバの証人、シーア派イスラム教徒、バハイ教徒、ローマカトリック教徒、国際クリシュナ意識協会、バプテスト派やペンテコステ派を含む福音派キリスト教徒の小規模なコミュニティがある。ロシア系とアルメニア系のほとんどは正教会キリスト教徒であると自認しており、一般的にロシア正教会またはアルメニア使徒教会の信者である。ロシア系とアルメニア系の中には、小規模なプロテスタント集団の信者もいる。シーア派イスラム教徒の小規模な集団は、主にイラン系、アゼルバイジャン系、クルド系で構成されており、アシガバート、イラン国境沿い、西部の都市トルクメンバシに住んでいる。イスラエル大使館によると、約300人のユダヤ人がイスラエルに住んでいる。^[1]

トルクメン人の大多数は、自らをイスラム教徒であると自認し、イスラム教を彼らの文化遺産の不可欠な一部として認めている。しかし、宗教の地位の復活を、単に国家復興の要素としてのみ支持する者もいる。

憲法は信教の自由を規定しており、国教を定めてはいないが、実際には政府はあらゆる形態の宗教的表現に法的制限を課している。すべてのグループは法的地位を得るために登録しなければならない。未登録の宗教活動は違法であり、行政罰金が科される可能性がある。1996年の宗教法とそれに続く1999年の改正により、事実上登録はスンニ派イスラム教とロシア正教会の2大グループのみに制限され、未登録の宗教活動は犯罪とされたが、2000年に発布された大統領令により、登録の基準数が大幅に引き下げられ、未登録の宗教活動に対する刑事罰は廃止された。民事罰はそのままである。その結果、9つの少数派宗教グループが登録できるようになり、トルクメニスタン政府は他のいくつかのグループが監視を緩和して静かに集会を開くことを許可した。

本報告書の対象期間中、トルクメニスタン政府による宗教的寛容の程度に大きな変化はなく、一部の未登録集団の扱いには憂慮すべき展開があった。2006 年後半に登録済みおよび未登録集団の両方に対する嫌がらせが急激に減少した後、以前の報告対象期間と同様、一部の登録済みおよび多くの未登録宗教的少数派グループのメンバーに対する虐待が 2007 年 2 月に再開された。2006 年 12 月 21 日、サパルムラト・ニヤゾフ大統領が死去した。国家安全保障会議は、閣僚会議副議長兼保健大臣のグルバングルイ・ベルディムハメドフを大統領代行に任命し、ベルディムハメドフは 2007 年 2 月に大統領に選出された。報告対象期間中、トルクメニスタン政府が宗教の自由に関する以前の政策を撤回または修正する予定であることを示す兆候はなかった。トルクメニスタン政府は、信仰を理由に、少数派宗教グループのメンバーに対し罰金、雇用と住居の喪失、投獄をちらつかせた。

宗教的信念や慣習に基づく社会的虐待や暴力の報告はなかった。国民の圧倒的多数はスンニ派イスラム教徒であると自認しており、トルクメン民族としてのアイデンティティはイスラム教と結びついている。他の宗教グループ、特にあまり知られていないプロテスタントグループに改宗することを選んだトルクメン民族は疑いの目で見られ、時には追放されるが、トルクメニスタン社会は歴史的に異なる宗教的信念に対して寛容で包容力がある。

憲法は信教の自由を規定しているが、実際には政府がこれらの権利を制限している。刑法は、私人による信教の自由の侵害または迫害を違法としているが、実際には執行されていない。2004年に政府は、登録人数の基準を500人から5人に引き下げ、すべての少数派グループが登録資格を持つようにする、2003年の宗教法の改正を発表した。この改正により、宗教集会を2つのカテゴリー、すなわち宗教グループ（法定年齢の会員が5人以上50人未満）と宗教組織（会員が50人以上）とに定めた。この改正により、法律に重大なグレーゾーンが残されている。

2003 年の法律は、すべての宗教団体に登録を義務付け、未登録の宗教団体の運営を刑事犯罪とし、宗教教育をさらに制限し、外国からの宗教団体への財政的および物質的援助を監視した。国際的な圧力に応えて、2004 年の大統領令で刑事罰が撤廃された。残りの民法は、引き続き政府による宗教生活の管理とすべての宗教団体の活動の制限を認めている。2003 年の法律は、団体が登録されている場所以外の地域での宗教活動を成文化しなかった。2005 年 10 月、政府は、委任状を発行することにより宗教団体の地方支部を登録する暫定的な手続きを発表した。法務省( MOJ) の代表者も、2003 年の宗教法に修正を加えて支部登録問題を成文化すると述べたが、これは報告対象期間中に行われなかった。

ニヤゾフ元大統領は2004年に、宗教活動および宗教団体に関する2003年の法律を強化し、宗教団体の登録料を100ドル（非公式レートで250万マナト）に引き上げる法令に署名した。さらにこの法令は、透明性を確保するために登録宗教団体のリストを地元メディアで公表する法務省の義務を免除した。リストが公開されなければ、合法的に登録された団体は孤立し、当局が登録団体に嫌がらせをしても国民は対応しにくくなる。この法律はまた、漠然と定義された容疑に基づいて団体の登録を取り消す権限を法務省に与えた。

政府任命の宗教問題評議会 (CRA) は大統領直属で、表面上は政府官僚と登録宗教団体との仲介役を務めている。この評議会にはスンニ派イスラム教のイマーム、ロシア正教会の長、政府代表が含まれるが、少数派宗教団体の代表は含まれていない。実際には CRA は国家の一機関として機能し、スンニ派イスラム教とロシア正教会の聖職者の雇用、昇進、解雇を直接管理するほか、すべての宗教出版物と活動の管理を支援している。評議会の命令は治安部隊、具体的には内務省第 6 部によって執行されており、宗教間対話を促進する役割はない。政府は公式にはどの宗教も支持していないが、新しいモスクの建設のために CRA に資金援助やその他の支援を行っている。また、政府はイスラム教聖職者の大半の給与を支払い、すべての上級聖職者の任命を承認し、上級聖職者に CRA への定期的な報告を義務付けている。

2004年6月まで、裁判所を含むあらゆるレベルの政府機関は、スンニ派イスラム教とロシア正教以外の信仰を実践する人々を差別するような方法で法律を解釈していた。これらの教会は、登録されている唯一の2つの宗教グループを代表していた。しかし、2004年の法令により、登録に必要な信者の最小数が削減され、法令の翌年には、さらに9つの宗教グループが登録された。トルクメニスタン福音キリスト教バプテスト教会、トルクメニスタンセブンスデー・アドベンチスト教会、トルクメニスタンバハイ共同体、クリシュナ意識協会（ハレ・クリシュナ）、トルクメニスタン完全福音キリスト教会（ペンテコステ派）、東の光教会（ダショグズ・ペンテコステ派教会）、トルクメニスタン大恵み教会、国際キリスト教会、トルクメニスタン新使徒教会である。これらのグループはそれぞれ 50 人未満のメンバーで構成されていました。

シーア派イスラム教徒は未登録のままであり、2004年3月の法令以降、CRAとの連絡は継続しているものの、登録を試みたという報告はない。

実際には、民間住宅の使用に関する区画規制など市レベルの政策を含む政府の政策により、一部のグループが礼拝を行う場所を見つけることが困難になっている。国の住宅法によれば、住宅地にある個人宅や公民館での宗教活動は許可​​されていない。しかし、登録宗教団体であるバハイ教団とクリシュナ意識協会の2つは、自宅で礼拝を行うことが許可されている。

未登録の宗教団体および未登録の宗教団体支部は、集会、宗教資料の配布、布教などの宗教活動を行うことを禁じられている。政府当局は未登録の宗教団体の会合を妨害したことがある。これらの団体の参加者は、行政法に基づき罰金および行政逮捕（刑事逮捕ではない）の対象となる。政府は外国の布教活動および外国の宗教組織を禁止しているが、法律は外国人の礼拝の選択を制限していない。

政府は、国家のアイデンティティを再定義する取り組みの中で、イスラムの伝統のいくつかの側面を取り入れてきた。例えば、政府はアシガバート、ギョクデペ、ギプジャックにあるような、大きくて記念碑的なモスクを建設してきた。政府はイスラム文化の特定の側面を受け入れているにもかかわらず、外国のイスラムの影響と地元の信者によるイスラムの解釈を懸念している。政府は、トルクメンの宗教的および国家的伝統に基づいた、イスラムの穏健な理解を促進している。2007年4月、ベルディムハメドフ大統領はサウジアラビアを訪問し、メッカでウムラ（小巡礼）の儀式を執り行い、ニヤゾフ前大統領の1992年のウムラを想起させた。

CRA は、ニヤゾフ大統領の文化と遺産に関する精神的・社会的著書『ルーナマ』と『ルーナマ II』を聖典として教え、一部のモスクでコーランの隣に置いて、イマームにもっと注意を払うよう促した。2007 年 2 月に同国は新大統領を選出したが、この方針は変わらなかった。ルーナマのフレーズは、ニヤゾフ前大統領の故郷ギプジャク村にある大きなモスクに刻まれている。

2003年、この国で広く尊敬されていた元ムフティ、ナスルッラー・イブン・イバドゥッラーが解任され、秘密裏に裁判にかけられ、2004年に懲役22年の判決を受けた。イブン・イバドゥッラーの後任、カカゲルディ・ウェパエフはその後、「不品行」 (飲酒や女遊びを含むとされる) で自宅軟禁となり、2004年に当時27歳で神学校を卒業したばかりのロウシェン・アラベルディエフが後任となった。

モスクとイスラム教聖職者は、国が後援し、資金援助している。ロシア正教会と他の宗教団体は、独立して資金援助を受けている。政府は、スンニ派イスラム教の聖日のみを国民の祝日として認めている。これには、ハッジの終了を記念する3日間の祝日であるグルバン・バイラム（イード・アル＝アドハー）や、イスラム教の断食月であるラマダンの終了を記念するオラザ・バイラム（イード・アル＝フィトル）が含まれる。

政府は良心的兵役拒否者に対して代替の民間奉仕活動を提供していない。宗教上の理由で兵役を拒否したい人には、軍内で非戦闘員の役割が提供される。2007 年 6 月まで、徴兵されたエホバの証人の信者は、就職に必要な兵役免除の書類は与えられなかったものの、召集されてから数日後には無傷で帰国していた。しかし、2007 年 6 月にこの方針は変更され、3 人のエホバの証人が逮捕され、兵役を忌避した罪で起訴された。

公立学校では公式の宗教教育は行われていないが、政府はすべての公立学校と高等教育機関にルーナマに関する定期的な教育を行うことを義務付けている。教育省は、各児童にルーナマの個人コピーを学校に持参することを義務付けている。ベルディムハメドフ大統領は 2007 年 1 月に教育改革の問題を提起したが、報告期間の終了時までにルーナマ政策に変更はなかった。

2004 年 11 月の法律第 6 条では、モスクが親の承認を得て、放課後に週 4 時間、子供に宗教教育を提供することが認められている。高等宗教教育機関 (法律では国内機関か海外機関かは明記されていない) を卒業し、CRA の承認を得た者は、宗教教育を提供できる。国民は個人または他の人と一緒に宗教教育を受ける権利があるが、法律では私的に宗教教育を行うことを禁じており、そうした者は処罰対象となる。独立した宗教教育もいくつか存在するが、政府はルフナーマを取り入れた公式バージョン以外の宗教教育を促進するために何もしていない。一部のスンニ派モスクでは、定期的にコーランの授業を行っている。

2003 年の法律では、中華人民共和国が CRA および大統領の承認なしに宗教教育プログラムを実施することを禁止しており、CRA または大統領がそのようなプログラムを承認したという報告はありません。ホームスクールは通常、重病または障害がある場合にのみ許可され、宗教上の理由では許可されません。

政府は、CRA を通じて、イスラム教徒とロシア正教徒の間のものを超えて、宗教間の理解や対話を促進するためにほとんど何もしていません。

政府は暴力を主張する過激派グループのみを公式に禁止しているが、イスラム教の教義のより厳格な解釈を主張するイスラム教グループも「過激派」に分類している。未登録の宗教グループの活動は依然として違法であり、違反者は行政法に基づき罰金や行政逮捕の対象となる。

報告期間中、少なくとも 4 つの宗教団体はいずれも複数回にわたって登録を申請したが、法的地位を否定され続けた。前年と同様に、政府は団体の長が「高等教育」を受けている必要があるなどの技術的な理由を挙げて、申請を遅らせたり拒否したりした。ローマ カトリック教会は、教会の長は国の国民でなければならないという現地の法律に抵触するため、未登録のままであった。

他のグループは、政府が要求する情報の量と種類を理由に登録を恐れ続けたり、原則として登録を拒否したりした。

登録された宗教的少数派グループから、嫌がらせの報告はほとんどなかった。しかし、登録されたグループの地域支部が州や地区の法執行機関から嫌がらせを受けたケースが 2 件あった。これらのグループの中には、集会やイベントについて定期的に政府に通知し、政府代表者を出席に招待することで、政府からの嫌がらせが減ったと感じたグループもあった。

政府は、未登録の宗教団体が礼拝所を設立することを制限しており、違反は行政違反となる。登録済みの団体も礼拝所を設立し維持するのに困難を経験しており、いくつかの団体は、最大の障害は公会堂を借りる資金がないことだと述べた。いくつかの団体は、恒久的な礼拝所を設立するために礼拝所または土地を購入したいと述べたが、市当局は乗り越えられない官僚的なハードルを設定した。登録済みの少数派宗教団体 5 つが公の礼拝所を設立しており、3 つは賃貸で、2 つは団体メンバーの私邸であった。政府は個人宅での礼拝の一部を制限せず、CRA はいくつかの登録済み少数派団体が適切な礼拝場所を見つけるのを支援した。政府は、未登録の宗教団体または登録済み宗教団体の未登録の支部が公的または私的に集まることを禁じており、これらの禁止事項に違反した個人または団体を処罰することができる。一部の未登録の会衆は、主に個人の自宅でひっそりと活動を続けている。

政府はイスラム教育へのアクセスも管理している。アシガバートのトルクメン国立大学の神学部は、イスラム教育を行う唯一の学部だった。2005年7月、大統領は神学部を解散し、神学の学生とカリキュラムを大学の歴史学部に組み入れたため、正式なイスラム学部はなくなった。

政府は公式には、個人が宗教的信念や所属を変更することを制限していないが、宗教的資料の布教や配布で告発された未登録の宗教団体のトルクメン民族のメンバーは、非トルクメン民族のメンバーよりも一般的に厳しい扱いを受けている。この報告期間中、地方政府職員がトルクメン民族のキリスト教改宗者に信仰を放棄するよう強制しようとしたという報告が 1 件あった。

政府にはロシア系ユダヤ人の血を引く高官が 3 人おり、副大臣にはロシア正教徒が少なくとも 1 人いる。報告期間中、他の少数派宗教団体の代表者が政府の上級または中級職に就いていることは知られていない。少数派宗教団体の信者の中には、唯一の政党のメンバーであり続けたが、政治的報復を懸念して信仰を公に認めることを恐れた者もいた。

政府は少数派宗教団体、特に超国家的な階層組織とつながりがある、あるいはその支援を受けているとみなされる団体を監視した。法律では外国人布教活動を禁じているが、実際には国内で他の立場で働くキリスト教徒とイスラム教徒はともに宗教活動に従事している。2003年の宗教法では、宗教団体は外国から受け取った金銭的または物質的な援助を報告しなければならないと規定されている。政府は布教活動を行っている、または行うつもりであると疑われる外国人のビザ発給を拒否している。

法令により宗教文献の出版が禁止され、コーラン、聖書、その他の宗教文献の入手が制限された。神聖な宗教書が購入できることはめったになかった。実際には、宗教文献の輸入は CRA が承認しなければならない。CRA のメンバーは全員、政府職員、スンニ派イスラム教徒、または ROC のメンバーであるため、宗教資料の輸入に関して少数宗教グループは不利な立場に置かれた。CRA が出版物の輸入を承認する場合、輸入されるコピーの数は登録されているグループメンバーの数を超えることはできない。CRA のダショグズ事務所は、聖書やコーランなどの宗教文献を認可するために、職員がそれにスタンプを押すことを義務付けた。報告対象期間中、ダショグズの未登録教会の指導者は、当局が電車の中で宗教文献を没収し、郵送されていた宗教文献を押収したと報告した。

政府は、教育機関、政府機関、モスクで、ニヤゾフ元大統領の著書『ルーナマ』と『ルーナマ II』の使用を強制した。この本のコピーはほとんどのモスクに保管されており、当局は宗教指導者に対し、この本をコーランと並べて置き、礼拝で『ルーナマ』を説くよう圧力をかけてきた。

2004 年に政府は正式に出国ビザ要件を撤廃し、理論的にはハッジやその他の宗教目的の旅行に参加したい人全員の旅行を許可した。しかし、政府は個人の「ブラック リスト」を維持し、宗教研究を行うために国外へ旅行したい場合を含め、移動の自由を制限し続けた。政府は毎年行われるメッカへの巡礼 (ハッジ) への参加を引き続き制限し、国の定員 4,600 人のうち、大統領が個人的に承認した 188 人 (飛行機 1 機分) だけがメッカへの旅行を許可されると規定した。国営航空会社が無料で移動手段を提供した。

フォーラム18によると、政府は2007年1月6日、ダショグズのトルクメン民族の会のプロテスタントであるメルダン・シルメドフが米国にいる妊娠中の妻ウェンディ・ルーカスと合流するために国を出国する許可を却下した。ルーカスによると、2007年4月10日、シルメドフはウズベキスタンへの国境を越えようとしたが、トルクメニスタンの国境警備隊がコンピューター化された出国ブラックリストに彼の名前を見つけたため、出国を阻止されたという。当局は、彼がなぜ出国を阻止されたのかを彼に伝えることを拒否した。

登録済みおよび未登録の宗教団体の外国人メンバーは引き続き入国ビザを拒否された。

登録されている宗教的少数派グループのいくつかは、政府が彼らの集会に出席して監視していると報告したが、それにもかかわらず、コミュニティは定期的な活動に従事し続けた。組織犯罪とテロリズムとの戦いを担当するアシガバートの第 6 部の職員は、依然として宗教的少数派のメンバーを監視する任務を負っていた。

政府は雇用に関して宗教団体のメンバーに対して差別を続けた。

2006 年後半に登録済みおよび未登録の宗教的少数派グループに対する嫌がらせが急激に減少した後、2007 年 2 月のベルディムハメドフ大統領就任後、登録済みおよび未登録の宗教的少数派グループのメンバーに対する虐待が再開された。政府は、信仰を理由に、宗教的少数派グループのメンバーに対し罰金、雇用および住居の喪失、投獄をちらつかせた。襲撃の報告もあった。

フォーラム18によると、国家安全保障省（MNB）当局は2007年3月12日、トルクメンバシ出身のバプテスト派指導者、ヴィアチェスラフ・カラタエフスキーを逮捕し、5月14日、2001年に国境を不法に越えた罪で労働収容所に3年の懲役刑を宣告した。2001年、当局はカラタエフスキーを書類なしでカザフスタンに強制送還したが、1週間後、彼は妻と子供たちと再会するためにカザフスタンに戻った。

フォーラム18はまた、トルクメンバシ市の教会協議会バプテスト教会の指導者、エフゲニー・ポトロフが5月19日に逮捕されたことも報じた。同報道では、ロシア国籍のポトロフは2001年に不法入国で逮捕されたことがあり、当局はポトロフをカザフスタンに強制送還したが、彼は妻と子供たちと再会するためにトルクメニスタンに戻ったと推測されている。

警察が未登録の少数派宗教団体のメンバーを拘留し尋問する事件が起きた際、当局は、その場にいた人々の撮影、信者の名前、住所、勤務先の記録、罰金や懲役の脅迫、宗教文書の押収など、さまざまな措置を講じた。カラタエフスキー事件とポトロフ事件を除けば、長期の拘留や身体的虐待の報告は少なかった。

2005年8月にアシガバートで拘留されたとされる推定30名の「ワッハーブ派」容疑者の運命は依然として不明である。

同国の元ムフティ、ナスルッラー・イブン・イバドゥッラーは、22年の刑期で服役中である。イバドゥッラーは、ルーナマを聖典として教えることを拒否したことなどが理由とされ、 2003年にムフティの職を解かれた。2004年3月には、2002年に失敗したニヤゾフ暗殺未遂事件への関与が疑われ、秘密裏に裁判にかけられ、有罪判決を受けた。国際社会がイバドゥッラーとの面会と釈放を求めたにもかかわらず、イバドゥッラーの所在や容態についてはほとんど知られていない。アムネスティ・インターナショナルは、2007年初め、家族が彼の安全をますます心配していると報告した。

エホバの証人は、トルクメニスタンにおいて良心的兵役拒否や宗教活動に関連したその他の罪で信者が殴打され、逮捕され、罰金が科され、投獄されたと報告している。^{[5] [6]}

2007 年 4 月 29 日、身元不明の職員 (おそらく内務省第 6 部の職員) が、宗教指導者と会うために列車でダショグズ県へ向かっていた未登録のマリア系グループのメンバー 3 名に対し、渡航書類の提示を要求し、その後逃走した。運輸当局の職員は、書類を持っていない 3 名を発見し、同日、列車でアシガバートへ送り返した。

2007 年 4 月 19 日、内務省第 6 部の職員がトルクメンバシにある登録されたトルクメニスタン福音バプテスト教会の支部を捜索しました。当局は礼拝にやって来て、会衆から聖書と賛美歌集を没収しました。その夜、警察は 2 人の女性を地方当局の事務所に呼び出し、約 90 ドル (250 万マナト) の罰金を科し、支払わない場合はさらなる嫌がらせを行うと脅しました。警察は嫌がらせの具体的な理由を述べませんでしたが、女性たちはロシア正教会に通うべきだと示唆しました。

2007年初頭、法執行当局はダショグズにある登録団体「スヴェト・ヴォストカ（東の光）」ペンテコステ派教会の集会を強制捜査したと伝えられている。

2007年3月18日、当局はアバダンにある未登録の宗教団体の集会を強制捜査し、住宅所有者に罰金を科した。

2007 年 2 月 4 日、身分証明書や捜索令状の提示を拒否した警察官の一団が、登録されていないキリスト教団体の指導者の個人宅を急襲した。そこには親戚や友人らが多数集まっていた。その家の住人はいかなる宗教活動も行っていなかった。警察官の一団は 5 時間にわたり、家の中の住人や所持品をビデオ撮影した。

ハレ・クリシュナの代表者は、同団体の登録以来、当局者による嫌がらせは減少したと報告した。この報告期間中、当局がハレ・クリシュナ教徒を殴打したという報告はなかった。2006年10月、ニヤゾフ元大統領は、毎年恒例の刑務所恩赦の一環として、2002年に国境を不法に越えた罪で2005年11月に懲役7年の判決を受け、投獄されていたハレ・クリシュナ信者のジェペル・アンナニヤゾワを釈放した。

政府は報告対象期間中にモスクを一切破壊せず、実際、マリ市のモスクと新大統領の故郷の村のモスクの改修を再開した。トルクメンバシのモスク 1 つは 2006 年に破壊された。2004 年には少なくとも 6 つのモスクが破壊されたが、そのうちのいくつかは理由が明示されておらず、その他は表面上はアシガバート市の「美化」計画のためであった。2004 年には首都北部のスンニ派墓地が破壊された。アシガバートの別の墓地は高層開発によって侵食されていた。2004 年、アシガバートの郊外で主にクルド人が住むバギルのイスラム教徒は、もはや伝統的な墓地に家族を埋葬できず、代わりに中央の場所を使用するよう義務付けられたと報告した。政府は建設に許可を必要とすることでモスクの数を制限している。政府の方針では、すべてのコミュニティに 1 つのモスクがあるべきである。しかし、2004年にニヤゾフ大統領は、CRAの承認なしにモスクを建設することを禁止し、今後は国が任命したイマームがモスクを運営すると述べた。

米国から誘拐されたり不法に連れ去られた未成年の米国市民を含む、強制的な改宗や、そのような市民の米国への送還を拒否する行為 についての報告はなかった。

宗教の自由の尊重における改善と前向きな発展

登録されている少数派宗教団体は、全般的に嫌がらせのレベルが低いと報告し続けている。

2007 年 5 月の大使館職員との会議で、CRA 副議長は、2005 年 10 月 20 日に開催されたものと同様の、緊急の懸念事項を議論するための別の少数宗教グループの円卓会議を開催することに原則的に同意しました。

CRA は報告期間中に 1 回介入し、関税局によって禁輸されていた宗教文書を公開した。

この報告書の対象期間中、宗教的信念または実践に基づく一般的な社会的虐待の報告はありませんでした。

イスラム教徒の多くはモスクに定期的に通ってはいませんが、人口の圧倒的多数は「イスラム教徒」であると自認しており、国民としてのアイデンティティはイスラム教と結びついています。(トルクメン社会では、個人は民族宗教グループに生まれたものとみなされます。) このパターンから逸脱することはまれであり、ほとんど支援を受けないか、批判されます。イスラム教から他の宗教グループに改宗することを選んだトルクメン民族は疑いの目で見られ、時には追放されます。

イスラム教と国民のアイデンティティは密接な結びつきがあるにもかかわらず、この社会は歴史的に異なる宗教的信仰に対して寛容で包摂的である。例えば、20 世紀初頭、アシガバートはイランでの迫害を逃れたバハイ教徒の避難所となり、当時この街にバハイ寺院が建てられた。政府による少数派宗教団体の弾圧は、イスラム教徒の多数派と少数派宗教団体の間の教義上または社会的な摩擦を反映したものではない。むしろ、非伝統的な宗教団体の増殖が国家統制を弱め、市民の不安を助長し、外国の利害関係者による不当な影響を助長し、政府を不安定化させる可能性があるという政府の懸念を反映していると伝えられている。また、外国を拠点とする宗教団体に対する社会的な不信感や、国外のイスラム教は「ワッハーブ派」、つまり過激派であるという信念もある。

• トルクメニスタンの宗教
• トルクメニスタンの人権

• 米国民主主義・人権・労働局。トルクメニスタン：2007 年国際宗教自由報告書。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
• 米国国務省の2022年トルクメニスタンの宗教に関する報告書
• フォーラム 18: 宗教の自由に関する調査、2008 年 8 月