初ムタイ

ムタイ（マア語で災害を意味する）は、ケニアのマア語を話すコミュニティが、病気や干ばつによって引き起こされ、ケニアのリフトバレー地域の広範囲に影響を及ぼす戦争の期間を表すために使用する用語です。サンブル族とマサイ族の民間伝承によると、ムタイの時代は19世紀に発生しました。^[1]

19世紀の最初のムタイ以前、ケニアのリフトバレー地域の大部分はシリクワ社会によって占領されていた。シリクワ社会は定住牧民であり、600年にわたって穀物栽培を補完する家畜の飼育を基盤とした鉄器時代の文化を発展させてきた。^{[2] [3]}考古学的および言語学的証拠は、彼らが穀物、陶器、武器などの商品を地元で取引し、東部の国際市場とのつながりを通じておそらく象牙と交換に外国の商品を供給していたことを示している。^[4]

18世紀初頭、東ナイル語族の社会はウガンダ北東部から劇的な拡大を始めた。これは、彼らが以前飼育していたものよりも丈夫な品種であるコブ牛の獲得によって、より長距離の移動と東アフリカの乾燥地帯の開発が可能になったことがきっかけだと考えられている。^[5]

18世紀末までに、アテケル語を話すカラモジョン族の集団がシリクワ族の西と北西の国境に迫っていた。これらのコミュニティは、ジエの土地に住む親族と商業関係を維持しており、特に西カラマジョンのルオ語を話すラブウォル族の鍛冶屋が作った鉄器を輸入していた。彼らはこれを使って槍やナイフ、その他の武器を作ったが、それらはシリクワ族が入手できたものよりも質が高かったと一般に考えられている。^[6]

東ナイル語族の世界観の中心にあるのは、地球上のすべての牛は神からの贈り物として自分たちのものであるという概念である。牛は当時も、そしてある程度は今でも、生命、誇り、そして死の源であると考えられている。したがって、もし他のコミュニティが、長くねじれた角、まだら模様の皮、デザインされた首飾り、鋸歯状の耳など、牛の美しさを引き立てると考えられている肥育された牛を所有していたら、トゥルカナの若者がそのような牛を襲う可能性は高い。^[7]

18 世紀の終わりごろ、民間伝承では「アオヤテ」と呼ばれる干ばつ（長い乾期）が襲いました。

アオヤテ干ばつは、19世紀初頭にケニアのリフトバレー地方の大半を襲った深刻な気象干ばつであった。 ^[8]ランプヒア（1988）は、アオヤテに関するトゥルカナ族の伝承を記録し、トゥルカナの年齢設定システムに基づく年代順の計算から、18世紀後半または19世紀初頭の日付が示唆されていると指摘した。近隣のコミュニティの年代順再構築で示唆された同時期の干ばつの伝承は、干ばつがリフトバレー地方の大半を襲ったことを示していると指摘している。^[9]

ナイル川の洪水の記録は西暦7世紀に遡り、洪水パターンの分析とチャド湖の水位との比較から、ナイル川の流量が多いことと赤道東アフリカの降雨量が多いことの間に相関関係があることが明らかになった。ナイル川の洪水の分析によると、1800年から1830年にかけて「マイナー・ロー」があり、その前に1725年から1800年にかけて「マイナー・ハイ」があり、その後に1830年から1870年にかけて「マイナー・ハイ」が続いた。^[10]

パンクハーストによるエチオピアの研究では、1880～1881年、1835年、1829年に大飢饉があったことが示されています。これらの研究は、エチオピアが現在のトゥルカナ郡と国境を接しているという点で重要です。一方、ストレートら (2016) がインタビューしたサンブル族の歴史家は、1830年代のムタイをきっかけにサンブル族がブルキネジと呼ばれる社会から分離したと述べています。彼らはこの出来事を極度の飢餓の期間と関連づけ、またそれをルキピク世代の創設と結び付けています。 ^[11]フラトキン (2011) がインタビューしたサンブル族のライボンによると、サンブル族の「イル・キプケク」世代は1837年～1851年頃の戦士でした。^[12]

さまざまな物語、記録、報告書は、1800年頃から始まった長い乾燥期が、1830年代半ばに極度の乾燥期を迎えたことを示しています。これは、クラプフ（1860）が「1836年の大飢饉」について言及したことと一致します。^[13]

ウィルソン（1970）が記録した伝承によると、マリリと呼ばれるコミュニティは、ジエ族の領土侵攻により、コテン山付近まで東に追いやられた。マリリ族は、以前はウガンダの現在のジエおよびドドス地域を占領していた。ジエ族の一部は、当時トゥルカナ族と名乗っていたが、後にジエ族の主力から離脱し、東方への進撃を続けた。^[14]

トゥルカナ族の進撃はコテンのマリリ族に極度の圧力をかけ、その集団は2つに分裂した。一方の集団はメリルと呼ばれるようになり、もう一方の集団はポコトゼクと名乗った。^[14]

1970年までカリモジョン族にマリリとして知られていたメリル族は、コテンの休息地からさらに東へ移動し、トゥルカナ断崖の東のどこかに定住した。ここで再びトゥルカナ族と遭遇し、現在のトゥルカナ湖に向かってさらに北東へ移動し、ロキタングに定住した。ここでもトゥルカナ族は彼らを攻撃し、エチオピア南部のオモ渓谷にある現在の故郷へと追いやった。^[15]

ポコトゼク族は南下し、モロト山のすぐ北にあるトゥルカナ断崖の縁にあるナキロロに到着した。彼らはそこでしばらく滞在した後、さらに南下し、チェモロンギト山とチェランガニ山の東側を下り、最終的にバリンゴ湖の方向へと分岐した。^[16]

ランプハー（1988）が記録したトゥルカナ族の物語は、トゥルカナ族と、彼がコルと呼ぶコミュニティとの間の紛争の序章の広い視点を提供します。コルは、現在でもトゥルカナ族がサンブル族を呼ぶ名前です。

パラジャムの儀式が終わる頃には、発展途上のトゥルカナ族は強い環境的圧力にさらされていた。彼らの後ろ、カラモジャの断崖の上で、カリモジョン族やドードー族などの他の発展途上のアテケル族社会が、利用可能なすべての放牧地を占領していた。そのため、トゥルカナの牧畜キャンプは、彼らの右手にあるモル・アシガー山塊の麓と左手にある断崖の下を北に走るタラシュ川をさらに下っていった。トゥルカナ族は前進するにつれ、この新しい土地にいるのは自分たちだけではないことを知るようになった。夜になると、彼らの目の前にそびえ立つペレキー山を含む近くの山々の斜面で火が揺らめくのが見えた...

— ジョン・ランプヒア、1988年^[17]

ランプヒアは、トゥカナ族の伝承によれば、彼らの中の一人の夢想家が、丘の上の人たちと一緒に暮らす奇妙な動物を見たと述べている。そこで、トゥルカナ族の戦士たちが、この奇妙な獣の 1 匹を捕獲するために派遣された。夢想家は、その獣は「キリンのようだが、背中にこぶがある」と言った。そこで若者たちは、この獣の 1 匹を捕獲しに行った。トゥルカナ族が初めて見たラクダである。奇妙な獣の持ち主たちも、トゥルカナ族にとって奇妙に感じられたようである。トゥルカナ族は、彼らを「赤い」人々とみなした。その理由の一部は、彼らの肌が白く、また一部は髪と体に赤みがかった粘土を塗っていたためである。そのため、彼らは彼らに「コル」という名前を与えた。ランプヒアは、トゥルカナ族の伝承は、コルが非常に多く、「ランタレ」と「ポラン」として知られる 2 つのコミュニティと密接な牧畜関係で暮らしていたことに同意している、と述べている。これらは、現在のレンディルとボランのコミュニティに類似している。^[9]

フォン・ヘーネル（1894）によれば、「数十年前」ブルキネジ族は湖の西側の地区を占領し、後に現在のサンブルに東に追いやられた。彼は後に「約50年前、トゥルカナ族は現在カラモヨ族が占領している西側の土地の一部を所有していたが、彼らの土地の南側はブルキネジ族のものだった。カラモヨ族はトゥルカナ族をさらに東に追いやり、トゥルカナ族はブルキネジ族をサンブルランドに追いやった」と述べている。^[18]

フォン・ヘーネルの訪問当時、ブルキネジ族とランディル族は以前から湖岸を頻繁に訪れていたが、トゥルカナ族による頻繁な攻撃のため、その時点では訪れなくなっていた。

ランプヒアは、トゥルカナ族の物語によれば、トゥルカナ族は「コル」と交流していた当時、シゲルと呼ばれるコミュニティにさらに近い場所にいたと述べている。これはカラモジャ語でこのコミュニティを指す名前で、このコミュニティが好んでいた装飾品に由来している。コル族と同様にシゲル族は「赤い」人々とみなされていたが、彼らは「南部および東部のナイル語話者、クシ語方言話者を含む異質な多言語連合」としても記憶されている。トゥルカナ族の伝承によると、シゲル族はかつて周辺地域のほとんどを支配していたが、「コル族とその同盟者が南からやって来て、その国を奪い取った。その過程で、コル族とシゲル族はある程度融合した」という。^[9]

ランプヒアの説明によれば、トゥルカナの伝承は「シゲル」の崩壊をアオヤテに直接結び付けている。彼は次のように述べている。

...トゥルカナの牧畜キャンプがこれらの異民族や彼らの奇妙な家畜と接触し始めると、この地域はひどい干ばつ、アオヤテ（「長い乾期」）に見舞われました...シゲル族のコミュニティは壊滅し、崩壊し始めました。一部の人々は山を捨てて東に逃げましたが、さらに乾燥した状況に遭遇しました。「[山は]乾燥し、ひどい飢餓に見舞われました。シゲル族は東のモル・エリスに逃げましたが、そこでほとんどの人が暑さと飢餓で亡くなりました。死者が多かったため、今でもカボサン（「腐った場所」）と呼ばれる場所があります。」トゥルカナの戦闘員の一団はシゲル族を北のトゥルカナ湖の源流まで追い詰めました...さらに他の者は南のスク丘陵に押し戻され、南ナイル語族のポコット族に併合されました...多くはトゥルカナ族に同化されました...そして勝者はモル・アシゲルの牧草地と水資源を手に入れました

—  J. ランプハーに語ったところによると、1988年^[9]

ウィルソンが記録した伝承によると、ポコトゼク族がバリンゴに侵入したことで、バリンゴ周辺に定住していたオロポム族が混乱し、集団が分裂して様々な方向に移住することになった。一部のオロポム族はトルクウェル渓谷の上下両方のトルクウェル方面に移住し、他の者はウアシン・ギシュ・マサイ族の領土に移住した。さらに他の者は、まだオロポム族の領土の一部であったチェモロンギト山脈や、その西側、モロト山の南側に移住した。^[14]

ビーチ (1911) が記録したチョク族の伝承では、バリンゴ付近で紛争が起きたコミュニティはサンブル族として知られていたとされています。チョク族はポコトゼク族に同化されたコミュニティであり、その伝承では「エルゲヨ断崖には常に 2 つの元来のスーク族が住んでいた」とされています。さらに、「スーク族がエルゲヨ断崖の山々で発展する一方で、ケリオ渓谷はサンブル族によって占領されていた」 とも述べられています。

スーク族が砦から降りると、サムバー族に襲撃された。しかし、スーク族の中に魔法使いが現れ、棒の形をしたお守りを用意し、それをサムバー族の牛の囲いの中に置いたところ、牛はすべて死んだ。そこで彼らはケリオ渓谷を離れ、エン・ギニャン（この場所はバリンゴ湖の北約 30 マイル）に大きな集落を作った。この出来事から、牧畜民スーク族の起源が生まれた。それまで彼らは純粋に農耕民族だった。

— マーヴィン・ビーチ、1911年^[19]

ポコトゼク族は、バリンゴの北と西に強力な部族集団がもはや存在しないことに気づき、自らもその方向に勢力を拡大し、チェランガニ山脈から他のオロポム族を追い出し、さらに西​​のエルゴン山の斜面まで移動させ、トゥルカナ族の南方への移動を制限した。^[14]

ウィルソンは、エルゴンに新しく来た人々はオロポム族を「シリクワ」と呼んだが、当時は密度が高すぎて移動できなかったと述べている。彼は、18世紀初頭にカラマジョン族がトルクウェルに住んでいたオロポム族を分散させた後、オロポム族のアイデンティティは消滅したと述べている。^[14]

エルゴン山では、ポコトゼクの一部が今日セベイとして知られる人々を形成した。エルゴン山に到着すると、セベイ・ポコトゼクは、カラモジャのカダム山出身で、後にエンテペス（現在のエンデベス）として知られる場所に住んでいるテペス人を発見した。エンデベスのテペス人は、ポコトゼク/トゥルカナの侵略から逃れてきたオロポム難民の圧力にすでにさらされており、一部のテペスはカダムに戻ることを余儀なくされた。^[20]

ターピン (1948) は 1916 年に、カラマジョン族とオロポムと呼ばれるコミュニティの間で 1830 年頃に起こった紛争について記述した物語を記録しました。情報提供者によると、オロポム族は以前、「デバシエン (カダム山)、エルゴン、スク丘陵」の間の地域を占領していました。

オロポム族は家畜を所有しており、私たちは毎日オロポム族に嫌がらせをしていました。最終的に私たちの祖父母は、オロポム族を捕らえて彼らの土地と財産を奪うことが私たちにとって有利になると
判断しました。私たちはこの目的のために非常に強力な襲撃を組織し、その襲撃でオロポム族は分裂し、多くが捕らえられて私たちの部族に吸収されました。しかし、多くの者が逃げ出し、エルゴンの北麓に沿ってワミアに逃げ、一部はスク丘陵に逃げました。そこで私たちはエルゴンとスク丘陵の間のトルクウェル川を占領しました...

—  1916年にCAターピンに語られたもの^[21]

ウィルソン (1970) は、ウガンダ北東部のカラマジョン族のコミュニティに住むオロポム族からオロポム族の伝統を記録した。彼は、執筆当時はまだ以前のオロポム族とカラマジョン族を区別することができたと述べている。数回のインタビューの後、彼は、崩壊当時、オロポム族 (オルポイ族)は後期新石器時代の社会であり、その広大な領土はトゥルカナとその周辺地域、さらにはウガンダとスーダンにまで広がっていたという意見に至った。彼は、口承文学の集成が、その末期に社会が「長い間高度に発達した文化の果実を享受した後、衰退した」ことを示唆していると述べている。^[14]彼は、その記述の中で、カラマジョン族とオロポム族の紛争について詳細をとらえており、これを「カチェリバの戦い」と呼んでいる。紛争について語るカラマジョン族の情報提供者は、オロポム族と紛争について次のように述べている。

...彼らの盾は我々のものより大きかったが、牛革で作られていたため効果はなかった。彼らの槍は我々の槍とは違い、ナンディ族の槍に似ていた。我々が十分に強くなったとき、我々は長い角を持つ彼らの牛を欲しがり、彼らと大戦を繰り広げた。しかし彼らは臆病者で、年長者たちは若者たちに我々と戦わせざるを得なかった。そうすることで、彼らは若者たちを長い列に集め、逃げないようにロープで互いに縛り付けた。これは非常に愚かな行為で、我々が彼らを1、2人殺すと、その体重で列全体が崩れ、倒れた場所で彼らを虐殺した。

—  JG、ウィルソン（1970年）に語られたもの^[22]

ターピンの情報提供者によると、カラマジョン族はオロポム族との戦いの後、「次にナンディ族に目を向けた」という。当時、ナンディ族はンゾイア川の源流まで北にまで国を占領していた。カラマジョン族はナンディ族を2度襲撃し、その後ナンディ族は報復として、トルクウェル川とカニャンガレン川の合流点近くのチュー丘陵で家畜を放牧していたカラマジョン族のマシニコ一族に対して大規模な襲撃を行った。しかしマシニコ一族は反撃し、ナンディ族を追い払ったため、ナンディ族側に大きな損害が出た。その後カラマジョン族はナンディ族に対して強力な襲撃を組織したが、彼らが南に撤退しすぎていることに気付いた。^[21]

1830年から1880年にかけて、イロイコップ派の間で一連の内戦が発生し、イロイコップ戦争として知られるようになった。^[23]

クラプフ（1846）はまた、マサイ族が最近「ワクアフィ族と不和になり、チャガ近郊の平原から彼らを追放するのに大きく貢献した」とも述べている。これにより、マサイ族は、イロイコップの他の非マサイ族が敗北した「平原を歩き回る」最も強力な集団となった。^[24]

イロイコップ戦争は1870年代にライキピアク族の敗北と離散で終結した。しかし、マサイ族が獲得した新しい領土は広大で、彼らは領土を拡大しすぎて効果的に占領することができなかった。^[25]

• 第二ムタイ
• キムタイ、「ムタイの息子」を意味する