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パキキサマはフィリピン文化における抽象的な心理概念であり、フィリピン社会の重要な価値観と考えられています。 [ 1 ]パキキサマは文字通り「仲良くする」または「他の人と協力する」と訳されます。 [ 2 ]さらに、パキキサマの概念は、人々が互いに友好的な人間関係を持つこととして解釈されることが多いです。 [ 2 ]また、「相手に歓迎され、安全で、大切にされていると感じさせる」とも表現されています。 [ 3 ]この言葉自体は、グループのメンバー間で満場一致の決定を得るために、多数決の決定に従う意思を意味します。 [ 2 ]
この特性は、フィリピン人が同世代から社会的に受け入れられる必要性と結びついていることが多い[ 4 ]。そうでなければ、他人とうまくやっていけないことで恥を感じることになる。集団に同調することは、個人が多数派に属していることを意味し、集団自体にとって良い仲間としての地位を強調する[ 2 ]。この概念は、あらゆる年齢のフィリピン人によって最もよく知られ、実践されている特性の1つとなっている。
パキキサマは、社会科学者のフランク・リンチによって、フィリピン人の社会的受容と円滑な人間関係を築くための3つの重要な要素の1つとして初めて指摘されました。他の2つは、婉曲表現の使用と仲介者の存在です。 [ 5 ]リンチは、これを「良好な広報関係を維持する」という文字通りの意味で解釈するのではなく、満場一致の合意に達するために多数派の意思に身を委ねる行為に近いものだと述べています。この譲歩を通して、人は好ましい人物として振る舞い、社会的受容のレベルを達成することができます。
フィリピン心理学の父であるヴィルヒリオ・エンリケスは、後にフィリピン人の精神を研究し、フィリピン人の視点からこれらの価値観や特性を評価することで、フィリピン人に対する西洋の解釈から脱却しようと試みました。彼はさらに、パキキサマの概念を「表面的価値観」の一部として挙げ、外部の人にも容易に認識できる価値観として詳しく説明しました。[ 6 ]一見すると、非フィリピン人は、順応的な表面的価値観（パキキサマ、ヒヤ、ウタン・ナ・ロオブ）が目に見えるため、フィリピン人を同調的で他者志向の集団と見なすかもしれません。[ 6 ]これらの価値観を対立的な表面的価値観（バハラ・ナ、パキキバカ、ラカス・ン・ロオブ）との関連で見ないことは、従順なフィリピン人のイメージを描くだけであり、これは植民地支配中に大きく永続化されました。[ 6 ]
さらに、エンリケスは、部外者との社会的交流のさまざまなレベルとモード、すなわち、pakikitungo、pakikisalamuha、pakikilahok、pakikibagay、pakikisamaについても言及した。[ 6 ]この配置は、pakikitungo に存在する礼儀正しさから pakikisama におけるグループ内の共有アイデンティティの受容まで、表面的なレベルの関与に及び、さらにさまざまな行動のセットによって区別される。
フィリピン人の心理の中核にあるのはカプワという価値観であり、エンリケスはそれを共有されたアイデンティティ、あるいは他者との自己の共有と定義している。[ 7 ]
パキキサマの概念は、若者グループ、フィリピンの職場、そして国家自体において、マヤバン、つまりグループ内で自慢する個人というレッテルを貼られることを避けるために、しばしば強調されます。[ 2 ]さらに、フィリピン人は友好的で付き合いやすいと見なされることが多く、社会的な意識を持つ個人であることの重要性が強調されます。加えて、フィリピン人は、自分が属するグループとの一体感を強調するために、「kami」、「tayo」、「amin」などのグループを指す言葉やその他の集合的な言葉を話すときによく使用します。