エチオピアのエズラの黙示録

エチオピアのエズラの黙示録^{[1] は}、ファラシャのエズラの黙示録^[2]とも呼ばれ、ゲズ語(エチオピア語)で書かれた黙示録で、ベータイスラエル(ファラシャ) の間で流通し、イスラム教の神による破壊を予告しました。

テキストの歴史

黙示録、あるいは少なくともその第二部^{[3]は、エチオピア語で書か}れたオリジナルの作品であると思われる。^[4]^[5]現状では、キリスト教の影響を強く受けたユダヤ教のテキストである。^[6]例えば、メシアを「言葉」と呼び、新約聖書から引用している。^[6]リチャード・バウカムはこれを「もともとキリスト教のテキストの非キリスト教化版」とみなしており、^[7]スティーブン・カプランもこの見解に賛同している。^[4]

本文は「神がエズラに語ったことはこれである」で始まる。^[8]これは偽典であり、聖書のエズラ記の真正な著作ではない。^[4]^[9]エズラを預言者として見る視点とインスピレーションは、外典のエズラ記第4章から得ている。^[10]また、ヨベル書とエノク書第1章にも依拠している。^[3]^[4]使用されている新約聖書には、マタイによる福音書、コリント人への第一の手紙、テサロニケ人への第一の手紙などがある。^[8]

ジョセフ・アレヴィは1867年にユダヤ人のデタラから写本を入手した。当時、それはベタ・イスラエルによって聖典とみなされていた。^[11]彼はエチオピア語の写本^{[12] を}フランス語訳^[13]と序文をつけて出版した。^[14]このテキストの他の2つの写本は、エチオピア語写本27.7と61.1で、大英博物館に所蔵されている。^{[15]また、現在テルアビブにある}ジャック・ファイトロヴィッチのコレクションにもバージョンがある。黙示録の由来と日付に関する疑問は、批評版が出版されて初めて答えが出る。^[4]

概要

黙示録には2つの明確な部分があります。1つ目は、ユダヤ教の終末論における最後の審判と死者の復活についての説明です。^[11]ラファエルがラッパを鳴らし、死者が審判のために蘇る様子が描かれています。正義の者たちは神の顔を見ますが、邪悪な者たちは天使ベルナエルによって神の玉座に引きずり込まれ、ゲヘナの天使テムリヤコスに引き渡されます。^[16]

第二部は、エズラが砂漠で断食しているところから始まり、ウリエルがエズラに火のような飲み物を与え、世界の未来の歴史を明かす。^[17]この歴史は天地創造から終末までを描いており、エチオピアの王たちとメシアによるイシュマエル人（イスラム教徒）の滅亡に特に重点が置かれている。王たちには名前がなく、頭文字しか記されていないため、岩窟教会への言及からラリベラ王（在位 1182-1225）だけが特定できる。^[6]

ラリベラのもとでは、豊かさと平和が訪れる。その後継者であるイエ（おそらくイェトバラクかナアクエト・ラアブ）のもとでは、偽証、飢饉、疫病、そして死が訪れる。^[18]奴隷はイシュマエル人に売られ、彼らはライオンの子、ダビデ家の救世主が現れるまで700年間統治する。彼は（列王記上によれば）シャルマネセル5世によって追放された9つの部族を率いて、イシュマエル人を殺し、40年間統治する。その後、彼は身を潜める。ゴグとマゴグとグガという者が暴れ回り、偽りの救世主である悪魔が3年6ヶ月と3日間統治した後、神によってシェオルに打ち落とされる。^[18]

イスラム教の支配に関心があるため、リスベット・フリードはこれを「イスラム教の侵略に対する論争」^[11]であり「政治的黙示録」^{[19]と呼んでいる。しかし、その調子は、同等の}シリア語のエズラの黙示録ほど強烈ではない。^[11]

注記

^ James 1895、p. lxxxviii ではEsdrasと綴られることもある。
^ Bauckham 2013、p. 511n。これは、Stone 1982ではファラシャ・エズラ書と呼ばれています。
^ ab Stone 1983、563-564頁。
^ abcde Kaplan 1999、p.116。
^ ストーン1982年、5ページ。
^ abc Fried 2014、113-114頁。
^ Bauckham 2008、15ページ以下。
^ ab Fried 2014、p. 114。
^ アレヴィ 1902、p.xviii。
^ Bauckham 2013、p.511n。
^ abcd Fried 2014、113ページ。
^ アレヴィ1902、57-79頁。
^ ハレヴィ 1902 年、178–195 ページ。
^ ハレヴィ 1902、pp. xviii–xxii。
^ ジェームズ1895年、p. lxxxviii。
^ フリード2014、114-115頁。
^ フリード2014、115-116頁。
^ ab Fried 2014、p. 116。
^ フリード2014、117頁。

文献

ボーカム、リチャード（2008年）。『新約聖書を取り巻くユダヤ世界』モーア・ジーベック。
リチャード・バウカム（2013年）。「エズラ記のラテン語ビジョン：新訳と序文」。リチャード・バウカム、ジェームズ・ダビラ、アレックス・パナヨトフ（編）『旧約聖書偽典：その他の非正典聖書』第1巻。ウィリアム・B・アードマンズ。498～528ページ。
フリード、リスベス・S.（2014）。『歴史と伝統におけるエズラと律法』サウスカロライナ大学出版局。
ジョセフ・ハレヴィ（1902年）。テエザザ・サンバット（サバト戒律）。エミール・ブイヨン図書館。
ジェームズ、モンタギュー・ローズ(1895)。「序文」。エズラ記第 4 巻。ケンブリッジ大学出版局。
カプラン、スティーブン(1999)。「ベータイスラエル（ファラシャ）の文学：聖書とヘブライ語の伝統の調査」。Христианский Восток [Xristianskij Vostok]。 ns 1 (7): 99–123。
ストーン、マイケル E. (1982)。「エズラの変容：ユダヤの黙示録と中世のビジョン」。神学研究ジャーナル。ns 33 (1): 1–18。doi :10.1093/ jts /XXXIII.1.1。JSTOR 23957555 。
ストーン、マイケル E. (1983)。「ギリシャ語のエズラの黙示録 (紀元 2 世紀から 9 世紀): 新しい翻訳と序文」。ジェームズ H. チャールズワース (編) 著。旧約聖書偽典。第 1 巻、黙示文学と新約聖書。ダブルデイ。561 ～ 579 ページ。

[1] James 1895、p. lxxxviii ではEsdrasと綴られることもある。

[2] Bauckham 2013、p. 511n。これは、Stone 1982ではファラシャ・エズラ書と呼ばれています。

[FOOTNOTEStone1983563–564-3] Stone 1983、563-564頁。

[FOOTNOTEKaplan1999116-4] Kaplan 1999、p.116。

[FOOTNOTEStone19825-5] ストーン1982年、5ページ。

[FOOTNOTEFried2014113–114-6] Fried 2014、113-114頁。

[FOOTNOTEBauckham200815n-7] Bauckham 2008、15ページ以下。

[FOOTNOTEFried2014114-8] Fried 2014、p. 114。

[FOOTNOTEHalévy1902xviii-9] アレヴィ 1902、p.xviii。

[FOOTNOTEBauckham2013511n-10] Bauckham 2013、p.511n。

[FOOTNOTEFried2014113-11] Fried 2014、113ページ。

[FOOTNOTEHalévy190257–79-12] アレヴィ1902、57-79頁。

[FOOTNOTEHalévy1902178–195-13] ハレヴィ 1902 年、178–195 ページ。

[FOOTNOTEHalévy1902xviii–xxii-14] ハレヴィ 1902、pp. xviii–xxii。

[FOOTNOTEJames1895lxxxviii-15] ジェームズ1895年、p. lxxxviii。

[FOOTNOTEFried2014114–115-16] フリード2014、114-115頁。

[FOOTNOTEFried2014115–116-17] フリード2014、115-116頁。

[FOOTNOTEFried2014116-18] Fried 2014、p. 116。

[FOOTNOTEFried2014117-19] フリード2014、117頁。