チリのカトリック教会

チリのカトリック教会
チリで行われた最初のミサ、ペドロ・スベルカソー作
分類	カトリック教会
オリエンテーション	ラテン
聖書	聖書
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	チェフ
法王	フランシス
社長	フェルナンド・チョマリ・ガリブ
教皇大使	アルベルト・オルテガ・マルティン
地域	チリ
言語	スペイン語、ラテン語
創設者	ロドリゴ・ゴンサレス・デ・マルモレホ
メンバー	8,236,900 (2012)
公式サイト	イグレシア

チリのカトリック教会は、教皇、ローマ教皇庁、チリ司教会議の精神的指導の下、世界的なカトリック教会の一部です。

教会は、5 つの大司教区、18 の教区、2 つの地域属人区、1 つの使徒座代理区、1 つの軍事司教区、属人区(オプス デイ) で構成されています。政府は、次のカトリックの聖日を国民の祝日としています (平日の場合)。聖金曜日、クリスマス、カルメンの聖母の祝日、無原罪懐胎の祝日、聖ペトロと聖パウロの祝日、聖母被昇天の祝日、諸聖人の日。

チリのカトリック教会は、特に20世紀後半のサルバドール・アジェンデ政権やアウグスト・ピノチェト独裁政権とチリ国家との間に複雑な関係を築いてきた。解放神学や政治イデオロギーの影響も、内部の意見の不一致や教会の姿勢の変化の一因となった。

2012年には、15歳以上のチリ人口の66.6% ^{[1]がカトリックの信条を持つと主張したが、これは2002年の国勢調査で報告された70%から減少している。 [2]} 2021年の報告書では、この数字はさらに減少して過去最低の42%になったことが示された。(Encuesta Nacional Bicentenario 2021) ^[3]チリのカトリック教会による性的虐待事件、特に2010年に明るみに出て2011年にカラディマに有罪判決をもたらしたカラディマ事件は、教会に対するチリの世論に強い否定的な影響を及ぼした。^[4]カトリック教会に対するチリ人の信頼は、2010年の61%から2011年には38%、2017年には36%に急落し、ラテンアメリカ諸国の中で最も低い。^[4]カトリック教徒であると自称するチリ人の割合も、2007年の73％から2017年の45％へと着実に減少している。^[4]

カトリックは、16 世紀にスペイン植民地主義者に同行したドミニコ会とフランシスコ会の修道士によって導入されました。最初の教区は 1547 年に、最初の司教区は 1561 年に設立されました。北部と中央部の原住民のほとんどは 1650 年までに福音を広めました。南部地域ではより困難でした。教会の活動は、独立運動 (1810 ～ 1818 年) の間と新政府の最初の数年間は妨げられました。20 世紀には、聖職者の不足と、教会の運営を統制しようとする政府の試みによって、さらなる成功は妨げられました。政教分離は、1925 年に新しい憲法によって確立されました。

サルバドール・アジェンデの社会主義大統領時代（1970年11月 - 1973年9月）には、教会と国家の関係は複雑だった。アジェンデと国家は教会への攻撃を控えたが、チリのカトリック高位聖職者の大多数は、アジェンデとその社会主義政策に思想的に反対するか、聖職者の公然たる政治関与に慎重であった。^{[5]しかし、}解放神学の声高な少数派の司祭、信奉者、参加者は政府を支持した。1971年4月16日、これらの司祭のグループ「80人」は、カトリック教徒がアジェンデの大義と社会主義政策に積極的に参加することを提唱する宣言を発表した。^{[6]その後、「80人」は}社会主義のためのキリスト教徒という組織を結成した。他のカトリック組織もアジェンデの人民統一連合の一部であり、より中道的なキリスト教民主党から分裂したキリスト教左派やMAPUが含まれていた。以前は、チリの政治へのカトリックの関与は、主に政治組織として教会から制度的に分離されていたキリスト教民主党によって代表されていた。^[5] 1972年、社会主義のためのキリスト教徒の12名がフィデル・カストロからキューバへの招待を受け、そこで社会主義革命を支持する演説を行った。^[5]その年の4月、社会主義のためのキリスト教徒はサンティアゴ市で社会主義のためのキリスト教徒の第1回ラテンアメリカ会議を開催し、ラテンアメリカで解放の神学を実践したキリスト教徒の活動を振り返ることに重点が置かれていた。^{[7]この会議には一般信徒、聖職者、そして参加した唯一の聖職者であるメキシコの司教セルヒオ}・メンデス・アルセオが出席した。^[7]サンティアゴ大司教のラウル・シルバ・エンリケス枢機卿は招待されたが、社会主義のためのキリスト教徒が教会に共産主義革命の支援を迫ろうとしていると信じて招待を断った。^[5]また4月、会議の後、チリの司教たちは2つの声明を発表した。1つはキューバに行った12人の声明を非難するもので、もう1つは名目上は非政治的な立場を維持し、マルクス主義はカトリックと矛盾していると主張しながら、アジェンデへの敬意と彼の正当性を認める中間の立場をとるものであった。^{[5] [6]}

アジェンデ政権時代およびその直前、チリのカトリック教会の支援分子は、貧困者や政府との連帯を宣言するだけにとどまらず、物質的な行為を通じてもそれを実行した。この時期、一部の修道女や司祭は、ラテンアメリカ全土に広がる聖職者不足に対処するために教会が行った福音伝道活動の結果として、または自らの意志で、貧困者と共に生活し、活動し、人々にもっと奉仕し、彼らの現実を理解しようとしていた。その一例が、近所にキリスト教基盤共同体を形成し、後に社会主義キリスト教徒の創設メンバーとなったイグナシオ・プハダス神父である。 ^[7]カトリック・アクションやカトリック学生青年などの他の組織グループは、社会主義キリスト教徒と同様の目標に向けてすでに活動していた。^[7]教会の一部も自発的にアジェンデ政権を支援した。1971年、聖心会はチリ政府に私立高校の一部を寄付し、聖十字架修道会はサンティアゴの学校の裕福な生徒の授業料を値上げして貧しい生徒の奨学金に充てた。どちらもアジェンデの教育機会拡大計画に沿ったものだった。^[5]

アウグスト・ピノチェトの軍事独裁政権下では、教会と国家の関係はより敵対的になった。当初、カトリックの司教や司祭のほとんどは政権を支持し、クーデター後、聖職者たちはキリスト教徒を社会主義で公式に非難した。^[5]しかし、1976年までに、独裁政権は、公然と独裁政権を支持し続け、軍にクーデターの神学的正当化を提供した軍事代理区を除いて、カトリック教会の承認を失っていた。^[8]その年、サンティアゴ大司教ラウル・シルバ・エンリケス枢機卿の指導の下、教会は「愛する人が失踪した際に誰もが助けを求める」人権団体である連帯代理区を設立した。 ^[9]連帯代理区は人権侵害や失踪者の記録を集め、後に独裁政権後の真実委員会や裁判で証拠として使用された。^{[8] [9]}代理区はまた、被害者とその友人や親族を支援し、秘密のニュースレターを配布し、ピノチェト政権の他の反対派の保護組織としての役割を果たした。^[8]連帯代理区は、より社会的志向のプロジェクトも実施し、アルピジェラの制作者を支援し、その作品の販売と展示を行ったほか、炊き出し所と診療所を設立した。^[10]代理区は、1973年10月6日にエンリケス大司教と他の宗教指導者の協力により設立されたチリ平和協力委員会の後継組織である。エキュメニカルな組織であるにもかかわらず、委員会の指導者はサンティアゴのカトリック教会から広く引き抜かれた。^[10]委員会は後の代理区と同様の役割を果たしたが、カトリック教徒が参加しただけであったため、教会事務所から運営される教会構造の一部として代理区が後に享受するほどの尊敬と保護は受けなかった。^[10]委員会は、ピノチェトによってマルクス・レーニン主義の破壊活動の媒介者とみなされ、軍事政権の武力による脅迫を受けて1975年11月に閉鎖された。^[10]

独裁政権によって抑圧されていた社会主義キリスト教徒の遺産は、カトリック教会が独裁政権に反対し、貧困層への関与を深める姿勢をとることに貢献した。^[7]また、キリスト教基盤共同体は、1983年5月11日に始まり、10年間続いたチリの広範な抗議運動を促進する役割を果たした。^{[10]個々の司祭も独裁政権下で重要な役割を果たした。特にピエール・デュボア神父とアンドレ・ハルラン神父は、ラ・}ビクトリア警察の教区会館で一緒に働いていたが、1984年9月4日、建物に向かって発砲した警官によってハルラン神父が殺害された。^[11]ハルランは1980年代に国家的に重要な人物となり、1990年代に記憶が薄れた後も、ラ・ビクトリアでは重要な人物であり続けた。人民の司祭としてのハルランのイメージは、独裁政権下での解放主義カトリックの影響の一例である。^[11]

チリにはカトリック大学が6校ある。聖なる御宿りのカトリック大学、マウレ・カトリック大学、北のカトリック大学、バルパライソ・ポンティフィカル・カトリック大学、テムコ・カトリック大学、そしてチリ・ポンティフィカル・カトリック大学である。QSラテンアメリカ大学ランキングによると、チリでは第1位、ラテンアメリカでは第2位の大学である。^[12]

いくつかの宗教団体が、数多くの中等学校や小学校を後援しています。最も有名なのは、聖十字架修道会が運営するセントジョージ大学です。チリのトップ 200 企業の CEO の 3 分の 1 は、セントジョージ大学の卒業生です。

チリ司教会議（スペイン語：Conferencia Episcopal de Chile 、CECh）はカトリック教会の機関であり、すべての大司教と教区司教、教区長、および教区司教と法律上同等のすべての者、軍司教、補佐司教、補助司教、主任司教で構成され、聖座または司教会議によってチリ領内でその機能を遂行しています。この組織により、司教たちは合議制で特定の司牧機能を共同で遂行できます。通常、国家の緊急事態がチリのカトリック教会の発展に関連する問題や話題について話し合う総会で会合します。文書や手紙を通じて意見を表明し、一般に公開します。また、共和国大統領府の事務総局を通じて政府ともつながっています。

この組織は、チリにおける伝道と宗教教育に関する主要なガイドライン案を検討する責任を負っており、伝道の方法、国の社会経済問題、その他の短期的な問題などのテーマに継続的に焦点を当てています。

会議の議長は、チリの軍司教サンティアゴ・ハイメ・シルバ・レタマレス司教です。彼は2016年に選出されました。

2018年5月18日、チリの司教会議の全メンバーは、チリ教会を揺るがしている性的虐待スキャンダルについて話し合うためにフランシスコ教皇がローマに彼らを召喚した後、辞任を申し出た。教皇がこれらの辞任を受け入れない限り、会議のメンバーはそれぞれの職に留まる。[ ^13] 2018年6月28日までに、フランシスコ教皇はチリの34人の司教のうち5人の辞任を受け入れた。^[14] 2018年8月14日、チリ警察は司教会議の本部を襲撃した。^[15]

会議長一覧

• ホセ・マリア・カロ（1957–1958）
• アルフレド・シルバ・サンティアゴ (1958–1962)
• ラウール・シルバ・エンリケス(1962–1968)
• ホセ・マヌエル・サントス (1968–1971)
• ラウール・シルバ・エンリケス(1971–1975)
• フアン フランシスコ フレズノ(1975–1977)
• フランシスコ・デ・ボルハ・バレンズエラ・リオス(1978–1979)
• ホセ・マヌエル・サントス (1980–1983)
• ベルナルディーノ ピニェラ(1984–1987)
• カルロス・ゴンザレス・クルチャガ(1988–1992)
• フェルナンド・ルイス・アリスティア (1993–1995)
• カルロス・オビエド・カバダ(1995–1998)
• アリスティア・フェルナンド・ルイス (1998)
• フランシスコ・ハビエル・エラズリス・オッサ(1999–2004)
• アレハンドロ・ゴイック・カルメリック（2004–2010）
• リカルド・エッツァティ・アンドレッロ S.DB (2010–2016) ^[16]
• サンティアゴ・シウバ・レタマレス (2016–2021) ^[17]
• セレスティーノ・アオス・ブラコ(2021–2023) ^[18]
• フェルナンド・チョマリ・ガリブ(2023–)

• チリ大使
• 聖職者が職務から解任される
• チリ聖公会
• チリのカトリック教区一覧
• チリのフベントゥッド教区民
• ラテンアメリカ司教協議会( CELAM )

• 聖公会のウェブサイト

ウィキメディア・コモンズにあるチリのローマカトリック教会に関連するメディア