ドゥスン族（ブルネイ）

「ドゥスン」という言葉は、歴史的、文化的、言語的な影響を反映した複雑で多面的な語源を持っています。ドゥスンという言葉は、文字通り「果樹園の人々」を意味するマレー語です。元々は、北ボルネオの内陸部に住む人々の集団を指すのに使われていました。ブルネイのドゥスン族に関しては、沿岸部のマレー人との接触がきっかけで、「ドゥスン」という民族名が付けられました。この名称は主に、果樹園やココナッツ農園に囲まれた内陸部に居住し、米作や果樹栽培を生業としていたことに由来します。^{[ 5 ]}

元々はブルネイのマレー人によって付けられた外名である。時を経て、ブルネイ・スルタン国と植民地行政の両方が、この地域のさまざまな先住民族コミュニティを指すために使用する公式用語となった。^{[ 1 ]}

ドゥスン族は、自称では「サン・ジャティ」とも呼ばれ、独自のアイデンティティを持っています。ブルネイのドゥスン語では、サンは部族または民族集団を意味し、ジャティは「私たちの」または「私たち」を意味します。ブルネイのドゥスン族は、もともと彼らの伝統的な稲作や果樹栽培の農業慣行に関連付けられていた「ドゥスン族」ではなく、サン・ジャティと自称しています。起源に関わらず、サン・ジャティ族はドゥスンという名前を誇りを持って受け入れています。^{[ 2 ]}

「サン・ジャティ」という用語は、1960年代にパカタン・サン・ジャティ・ドゥスン協会が設立されたことで広く知られるようになり、彼らのアイデンティティを取り戻す上で重要な瞬間となった。それ以前は、ドゥスン族は地域や状況によって異なるさまざまな名前で知られていた。「サン・ジャティ」の採用は、コミュニティにとって統一され、力強いアイデンティティを意味した。^{[ 1 ]}

「ドゥスン」という名称が広く使われるようになる前は、外部の人々はドゥスン族を「ビサヤ」または「オラン・ブキット」（丘の人々）と呼ぶのが一般的でした。^{[ 4 ]} これらの用語は20世紀初頭まで広く使われており、ドゥスン族のコミュニティを指す際に互換的に使用されていました。

しかし、ドゥスン族は国内の他の民族グループ、特にビサヤ族、ベライト族、トゥトン族といくつかの類似点を示したため、「ドゥスン」という用語は、ケダヤン^{[ 4 ]}、ドゥスン・トゥトン、イッデ・キタ、サン・ケダヤン、イダハン^{[ 1 ]} 、ビサヤ、トゥトン、ベライト^{[ 5 ]}といった用語と必然的に互換的に使用されるようになった。これらの名前と用語は、ブルネイのドゥスン族を、類似した「文化的ストック」を持つ、または言語的に非常に密接に関連しているコミュニティとして指すために使用されている。^{[ 1 ]}

ドゥスン族に対するこれらの多様な名称は、いくらかの曖昧さを招いたが、 1959年のブルネイ憲法、そして後に1961年の国籍法の制定によって明確化された。国籍法は、ドゥスン族、トゥトン族、ビサヤ族、ベライト族を7つの独立した民族グループのうちの4つとして定義する権威ある分類を提供している。^{[ 5 ]}

ドゥスン族の歴史は、ブルネイの高地と低地の各地に広がる彼らの居住地に深く根ざしており、何世紀にもわたる伝統と文化の進化を辿ってきた。伝統的に、ドゥスン社会は密集した集落を中心に構成され、緊密なコミュニティを形成し、グループ内での強い血縁関係と婚姻関係を育んできた。この共同体的な生活様式は彼らのアイデンティティに不可欠であり、社会構造の形成に重要な役割を果たした。^{[ 1 ]}

数世紀に及ぶブルネイ・スルタン国の統治時代、ドゥスン族の社会構造は徐々に変化を遂げ始めた。タトゥウォと呼ばれる尊敬される男性長老が率いる二親族集団が、彼らの平等主義社会の基盤を形成した。これらのタトゥウォは、コミュニティの指導者、仲介者、そして伝統の守護者として、コミュニティ内の調和を維持し、紛争を解決する役割を果たした。

時が経つにつれ、ブルネイの政治情勢が変化するにつれて、これらのタトゥウォの役割と地位も変化していった。一部のタトゥウォは「オラン・カヤ」などの称号を得るようになり、これは彼らがより大きな権威と地位を持つ、より階層化された社会への移行を象徴していた。この変化は、ブルネイ国内の統治と権力構造におけるより広範な変化を反映していた。

ブルネイ・マレー・スルタン国、そして後にイギリス駐在官事務所との交流は、ドゥスン族の指導者の役割にさらなる影響を与えた。一部のドゥスン族のタトゥウォ（指導者）は、メンテリ・ダラット（土地の長）やケトゥア・カンプン（村長）といった役職に任命され、地方自治と行政において大きな影響力を持つようになった。こうした正式な行政機構への統合は、より広範な政治的枠組みにおけるドゥスン族指導者の役割に大きな変化をもたらした。

1930年代の石油発見は、ブルネイのドゥスン族にとって大きな転換点となった。1970年代に石油経済が支配的になったことで、ドゥスン社会は大きく変化した。多くのドゥスン族は、政府や民間部門での安定した仕事の約束に惹かれ、賃金労働の機会を求めて都市部に移住した。^{[ 1 ]}

この移住は、伝統的なドゥスン族の村の経済に二重の影響を与えた。一方では、賃金労働を通じて家族に経済的安定をもたらした。他方では、ドゥスン族の伝統と生活の基盤であった伝統的な稲作の放棄につながった。農業中心の生活様式から賃金労働への移行は、ドゥスン族コミュニティ内の社会文化的ダイナミクスにも影響を与えた。稲作と村の生活に結びついた伝統的な慣習は変化を遂げ、石油産業によってもたらされたブルネイの社会構造のより広範な変革を反映した。^{[ 6 ]}

現代では、ケトゥア・カンポンやペンフルといった村の指導者の伝統的な役割は、国家機構内の行政職へと発展した。これらの指導者は現在、地域社会と政府機関との間の仲介役を務めており、家柄や年功序列だけではなく、功績や行政能力に基づいて選ばれている。^{[ 1 ]}

近代化の到来と市場経済の発展に伴い、ドゥスン族の間では結婚式、葬儀、テマロクの儀式といった伝統的な共同活動や儀式が著しく減少した。現代的な生活様式の採用は、伝統的な慣習や家族の絆に基づく社会構造の緩やかな弱体化にもつながった。この変化は、ドゥスン族における経済発展と文化遺産の複雑な相互作用を浮き彫りにしている。^{[ 1 ]}

こうした変化の中、1960年代初頭にはブキット・ウダルでパカタン・サン・ジャティ・ドゥスン（PSJD）が設立された。この組織はドゥスン語、文化、そして団結の維持を目的としていた。様々な困難にもかかわらず、PSJDは文化的な拠点としての役割を担い続け、若い世代の文化意識向上に貢献している。

伝統的なドゥスン社会では、アライ・ガヨ、つまり「大きな家」は、家族の中心的な住居であり、行政の中心地としての役割を果たしていました。これらの長屋には、3～4世代の双系家族が住むことができました。アライ・ガヨは、社会的指導者と宗教的指導者の両方の役割を果たす、テトゥウォと呼ばれる影響力のある長老評議会によって統治されていました。^{[ 6 ]}

ドゥスン族の社会制度は歴史的に平等主義的であったが父系中心であり、男性が社会福祉、経済問題、政治的決定を担うことが多かった。テトゥウォは知恵、知識、功績で尊敬され、慣習法、公共問題、宗教行政において重要な役割を果たした。テトゥウォのほとんどは男性であったが、女性もこの役割を担うことができ、ベリアン（女司祭）またはベリアン・ペンギアウ（女司祭長）を務めることが多かった。これらの指導者は、テマロクと呼ばれるドゥスン族の宗教儀式を監督する責任を負っていた。^{[ 6 ]}

ドゥスン族の伝統的な社会構造は、ワリと呼ばれる自律的な双系出自集団によって定義されます。複数世代にわたるこれらの親族集団は、互いに優劣をつけることなく社会の結束を維持する上で不可欠です。ワリのメンバーは、系譜上の基準点となる尊敬される男性長老であるタトゥウォに系譜をたどります。この共通の祖先は、親族集団内での各メンバーの権利と地位を確立する上で重要です。タトゥウォの役割は系譜にとどまらず、慣習法（アダット）の相談やコミュニティ内での社会的リーダーシップの提供においても重要な役割を果たします。^{[ 1 ]}

家族はドゥスン族のアイデンティティの維持に重要な役割を果たしています。年長者を敬うことや家族の絆を維持することなどの価値観は世代を超えて受け継がれています。結婚式、葬儀、祝宴などの家族やコミュニティの集まりは、民族の関与を示し、帰属意識を育むために不可欠です。今日、ドゥスン族の人々は小さな集落に点在する一軒家に住んでいます。伝統的な長屋から一軒家へのこの変化は、1906年に始まったブルネイにおけるイギリスの植民地化に伴う伝統的な行政制度の変化の結果です。長屋の住居形態は、ドゥスン族がこの時期に一軒家を建て始めた1950年代に消え始めました。^{[ 5 ]}

長屋から個人住宅への住居形態の変化は、ドゥスン族の生活様式にほとんど影響を与えず、異なる世代の複数の家族が依然として一つの世帯で一緒に暮らしたり、互いの家のすぐ近くに住んだりしている。これは、住居様式の好みの変化にもかかわらず、異なる世代のドゥスン族間の親族関係がそのまま維持され、むしろ強化されていることを示している。さらに、ほとんどのドゥスン族は世襲によって取得した土地を所有しているため、相続した土地に個人住宅を建てることで、親族関係の維持が保証される。^{[ 5 ]}

テマロク信仰は、毎月行われるテマロク・ディオク（小テマロク）儀式と、毎年行われるテマロク・ガヨ（大テマロク）米祭りという一連の儀式行為から成ります。これらの儀式は、空にあるパグン・スワット（「上界」）に住んでいると信じられている、デラトと呼ばれる神秘的な超自然的存在の集団をなだめるために行われます。^{[ 6 ]}

ドゥスン族の神話によると、これらの神々はドゥスン族に最初の米の種を授け、テマロク儀式の起源となった。これらの種を受け取る前は、ドゥスン族は米の代わりに木炭を食べて生活していたという伝説がある。そのため、ドゥスン族のバリアン（村人）は定期的にテマロク儀式を行い、デラト（神々）を地上に招き、人々に祝福を求め、バリアンやドゥスン族のコミュニティと共に娯楽を分かち合っている。^{[ 6 ]}

伝統的に、新しく収穫された米はテマロクの儀式で特定の方法で披露され、多くの場合、テマロク・ベラヨ（ワニのテマロクの儀式）、テマロク・ラヌット（ヘビのテマロクの儀式）、テマロク・ドゥラン（米の盆のテマロクの儀式）などの儀式名を持つゲームの形をとります。^{[ 6 ]}

ドゥスン族の信仰には、人間に加えて、社会規範を維持しタブーを強制する役割を担う悪霊イシの存在も含まれる。イシは木、川、地下などさまざまな場所に住み、これらの領域に対する管轄権を主張する。イシが怒ると、個人に危害を加えることがあり、家族はベリアン、つまり女司祭に助けを求めることになる。ベリアンはテマロクを行い、自分の霊を使ってイシと交渉することがある。^{[ 8 ]}

ドゥスン族は、シラム・ディターンと呼ばれる叙事詩の歌のレパートリーを保持しており、そのタイトルは約40に及ぶ。シラムは、ドゥンバク太鼓のリズミカルなビートに合わせて詩で歌われる伝統的なドゥスン族の歌である。シラムの歌には、シラム・シンディルとシラム・ディターンの2つの主要なカテゴリーがある。シラム・シンディルは、シラム・ナシハット（助言のシラム）としても知られ、批判や助言を伝えるために用いられる。この種のシラムは、女性歌手も男性歌手も歌うことができ、批判される人物の前で即興で作られ、寓話や比喩を用いてその真の意味を一般の聴衆から隠す。^{[ 6 ]}

一方、シラム・ディターンは、ドゥスン神話の中心的存在である超自然的な存在、デラトに関する叙事詩的な物語で構成されています。これらの叙事詩は、数晩かけて語られることもあり、一般的には女性で、時にはバリアン（女司祭）も含まれる才能あるシラム歌手によって演じられます。叙事詩的な物語は、デラト共同体のメンバー間の恋愛生活や確執を描いており、古風で現代のドゥスン語話者には意味をなさない決まり文句で構成されています。シラム・ディターンは習得が非常に難しく、今日では熟練した歌手は稀です。そのため、ほとんどの語り部は、歌われる詩ではなく、カタカタ（語られた言葉）として知られる通常のドゥスン語で叙事詩的な物語を語ることを好みます。^{[ 6 ]}

どちらのタイプのシラム歌も、結婚式、新築住宅の「浄化」儀式、テマロク儀式など、ドゥスン族の主要な社交行事で演奏されるのが一般的です。これらの演奏は、ドゥスン族の文化と口承の伝統を保存し、継承していく上で重要な役割を果たしています。

アダウ・ガヨは、ブルネイのドゥスン族にとって重要な文化的祝祭であり、稲刈りシーズンの終わりを告げるもの。この祝祭期間は5月1日から1ヶ月間続きます。アダウ・ガヨの間、ドゥスン族の人々は伝統的な衣装を身に着け、親戚や友人の家を訪ねます。この祝祭は、伝統的な踊りや音楽の演奏など、さまざまな文化的活動が特徴です。 ^{[ 9 ]}

アダウ ガヨではいくつかの伝統的なダンスが披露され、それぞれが独自のリズムとスタイルを持っています。これらのダンスには、アンカヤウ、カサピ イマンイマン、タク インジュル トゥラック バンギカット タピ ブタン、カタドゥ レイト ララウ、エバン バターリンなどがあります。踊りには太鼓やグリンタンガンなどの独特の音楽ビートが伴い、お祭りの雰囲気を盛り上げます。^{[ 10 ]}

アダウ・ガヨは、ダンス、音楽、衣装だけではありません。伝統的な食べ物が祝祭の中心を担っています。さまざまな種類の伝統料理が用意され、プウン（ペニャラム、ヌボル・ロポット、ケルピス、バナナなどさまざまな食べ物を並べるのに伝統的に使われる段状のトレイ） ^{[ 10 ]}に盛り付けられます。これはアダット・パナコド（慣習的な宴）の中心的な役割を果たします。この宴はドゥスン族の食文化の遺産を紹介し、彼らの文化慣習における食べ物の重要性を強調しています。 ^{[ 9 ]}

総じて、アダウ・ガヨはドゥスン族にとって活気に満ちた重要な文化イベントであり、彼らの農業の伝統、文化遺産、そして共同体の絆を反映している。