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「ダニラ・プレペレアク」（ルーマニア語の発音: [ dəˈnilə prepeˈle̯ak ]、時折「ダニーロ・ザ・ポール」、「ダニラ・ヘイスタック・ペグ」、「ダニーロ・ノンサッチ」と訳される）は、ルーマニアの作家イオン・クレアンガによる1876年のファンタジー短編小説であり、地元の民話の影響を反映したテーマを持つおとぎ話である。物語は2つの記述を中心に構成されている。最初の部分では、貧しく、怠惰で、愚かな農民の主人公が、物々交換のサイクルに巻き込まれ、牛2頭を空の袋と交換することで、自分の無能さと先見性の欠如を露呈する。テキストの2番目の部分では、ダニラが森の中で冒険し、そこで隠者になることを決意するが、その土地が悪魔の軍隊に住んでいないことを知らない。後者と対峙した彼は、敵を出し抜くことで数々の試練を乗り越え、悪魔の呪いによって片目を失うものの、サタン自身から莫大な財産を授かることになる。
19世紀ルーマニアのユーモア作品の中でも特に評価の高い「ダニラ・プレペレアク」は、その独創的な言葉遣い、主要登場人物の際立った特徴、そしてヨーロッパの民話に共通する普遍的なテーマの反映などが高く評価された。また、モルドバの監督トゥドール・タタルによる1996年の映画など、他のメディア作品にも影響を与えた。
Prepeleac自体はルーマニア語の語源不明の言葉で、細い木の棒や杭を指します。これらは農村社会で、干し草を積み重ねる（棒を丸い山の真ん中に立てる伝統的な方法）か、できたての陶器を乾かすのに使われます。[ 1 ] ro:Prepeleacも参照。「Prepeleac」は、貧しい人を指すルーマニアのことわざ「A fi gol prepeleac」（「鍋の棒のように裸」）にも使われています。[ 2 ]
この物語は主人公の名前を冠している。ダニラという言葉は、愛称（人名ダンに縮小接尾辞-ilăが付加されて形が変わったもの）か、ダニエルという名前の古風な形（ダニロに似ている）に由来する。[ 3 ]
「ダニラ・プレペレアク」 [ 4 ]の筋書きは、二人の兄弟の末っ子である主人公ダニラを中心に展開する。裕福な農民（キアブル）で勤勉な兄とは異なり、貧しいダニラは「怠惰」で「無気力」であり、家に足りないものは親戚から借りて済ませている。二人はそれぞれ結婚しており、ダニラの妻は彼に欠けている資質をすべて備えているが、兄の妻は「口うるさい女」である。意地悪な妻の助言を聞き入れ、いつもダニラの面倒を見なければならないことに腹を立てた兄は、ダニラに生き方を変えるように頼む。兄は、ダニラが唯一貴重な財産である優秀な牛のペアを売り、そのお金でより小型の役畜と荷車を買うべきだと提案する。弟はそうすることに決めるが、市へ向かう途中で、彼の世間知らずと怠惰さもあって、不公平な取引の連続に巻き込まれる。牛が丘を登るのに苦労すると、彼は通りすがりの人に牛を売って新しい荷車を手に入れ、それを引きずりながら市へ向かう。するとまた別の坂道に直面し、苛立ちから別の農民に荷車を売ってヤギと交換する。しかしこの取引も満足のいくものではなく、ヤギは落ち着きなく動き回るので、今度はガチョウと交換する。ガチョウのけたたましい鳴き声に苛立ち、市に着くと、ダニラはガチョウを空の袋と交換する。2頭の牛を役に立たないものと交換するに至った一連の出来事を分析した後、彼は落胆し、「この取引の日はずっと悪魔が私の頭上にいた」と結論づける。
帰宅後、兄に叱責されたプレペレアクは、最後にもう一度だけ荷車を貸してくれるよう兄を説得し、それを使って薪を集める。森に入ると、彼は不注意にも大きく育った木を切り倒し、荷車はひび割れ、牛たちは倒れて死んでしまう。兄に損失を知らせずに（代わりに兄の牝馬を盗んで家族を連れて外の世界へ出ようかと）考えているうちに、主人公は森から抜け出す道に迷ってしまう。池の岸辺にたどり着いた彼は、斧を投げてオオバンを狩ろうとするが、斧は底に沈んでしまうだけだった。家に帰ると、彼は以前の計画に従い、牛たちが泥にはまって動けなくなっているので、馬を使って引きずり出さなければならないと兄に告げる。兄は怒って拒否し、ダニラは「世俗の生活」には向いていないと言い、正教会の隠者として隠遁するよう促す。ダニラは代わりに兄の雌馬を盗み、池へと引き返し、そこで斧を探し始めるつもりだった。
森に戻ったダニラは兄の助言に真実を見出し、その場所に自分の修道院を建てることを決意する。切り倒す木を選んでいると、「池の水から上がってきたばかりの」悪魔に出くわす。男と会話を交わした後、悪魔はダニラの将来に恐怖を感じるが、池と周囲の森は地獄の所有物だと説得することができない。彼はサタン（ルーマニア語ではスカラオスキと呼ばれる）のもとへ逃げ帰り、サタンはダニラにその場所を去る代わりに樽いっぱいのコインを与えることにする。この贈り物を受け取ったダニラが樽をどうやって家に持ち帰るか考えていると、サタンの使者が力比べを挑んでくる。若い悪魔は馬を背負って池の周りを一周することで自分の力を証明する。するとダニラは馬に乗って同じ周を一周し、太ももの内側で馬を運んでいたのは自分だと主張して彼を騙す。プレペレアックは、悪魔の次の挑戦である短距離走には参加を拒否し、自分の能力には到底及ばないと主張する。代わりに、彼は悪魔に自分の「末っ子」、実際には森で休んでいるウサギと競争するように誘い、悪魔が動物についていけない様子を観察する。ダニラは、悪魔がレスリングを要求したときにも同じような策略を用い、まず「私の叔父、999歳52週」を押さえつけてみろと要求し、それから悪魔を熊の洞窟に連れて行く。獣に打ち負かされ、動揺した悪魔は、プレペレアックの次の挑戦である叫び声の挑戦に同意する。怪物が発する凄まじい叫び声を聞いても感心しない様子の農夫は、自分の叫び声は脳を破壊する力があると警告し、目隠しをして耳を塞いでからでないと聞かない方がいいと告げる。悪魔はダニラに目と耳に布を巻くことを許し、その後、主人公は樫の梁で悪魔のこめかみを何度も殴りつけ、これが悪魔自身の叫び声の聞こえない音であることを示唆する。恐怖に駆られた怪物は地獄へと逃げ帰る。
怒ったサタンは、また別のしもべを送り込み、プレペレアックにメイス投げの勝負を挑ませる。新しく現れた悪魔は、メイスを肉眼では見えないほど高く空に投げ上げ、その力を見せつける。メイスが地上に落ちてきて地球の中心まで掘り進むのに丸３日かかる。敵が武器を回収している間、ダニラは必死に新たな策略を練る。やがて彼は悪魔に、メイスを月の方向に向けて投げると告げる。そうすれば、彼の「兄弟」である月の男たちがそれを受け止めるだろう。彼らは「馬の蹄鉄を打つ鉄をとても必要としている」からだ。驚いた悪魔は「先祖から受け継いだ家宝」を捨てないでくれと懇願し、急いでメイスを回収して水の中へ逃げ帰る。これを受けてサタンは兵士たちを呼び集め、その中でも最も腕の立つ者を送り込んで農民を始末させようとする。彼はダニラと呪いと魔法の勝負をすることに決める。彼は最初に試み、ダニラ・プレペレアクの片目をはじき出すことに成功する（語り手はこれをプレペレアクの悪行に対する正当な報復と表現している）。傷ついた主人公は、挑戦の条件を満たすためには、先祖から受け継いだ呪いや魔法を置いてきた自分の家へ連れて行かなければならないと敵に告げる。悪魔は彼と彼の宝物を背負って運ぶことで問題を解決する。家に到着すると、プレペレアクは妻と子供たちに呪いを持って出てくるように命じ、棘のついた犬の首輪と櫛で髪を梳かす鉄の櫛のことだと具体的に指示する。すると、彼の多くの少年たちが悪魔に飛びかかり、櫛で彼の皮膚を掻き始める。傷つき怯えた悪魔は姿を消し、ダニラは「老齢になるまで」宝物を楽しむことになる。
第一部のモチーフは、アールネ＝トンプソン分類1415番「財産を売り渡す」である。
文学史家のジョージ・バダラウによれば、「ダニラ・プレペレアク」は、クレアンガの作品の中でも、おとぎ話の文脈と「現実的なファンタジー」が融合した作品の一つである。同氏は、この物語の筋書きは、クレアンガの他の風刺的で幻想的な短編小説「イヴァン・トゥルビンカ」や「スタン・パツィトゥル」と似ており、愚かに見える男たちが悪魔を騙すことができるという点が共通していると指摘している。[ 5 ]影響力のある戦間期の批評家で文学史家のジョージ・カリネスクは、この物語を、イオン・クレアンガの作品の中でも、明確な教訓を持つ作品の一つであり、この場合は「愚かな男は幸運である」と評した。[ 6 ]初版の「ダニラ・プレペレアク」は、標準的な語彙や文法とは対照的に、いくつかの珍しい単語や方言的な構造を用いている。カリネスクは、「言葉のイントネーション」と「暗黙のジェスチャー」によって、ダニラと仲間の農民との対話が、それ以上の介入なしに演じられる演劇テキストとして機能すると主張した。[ 7 ]注目すべきは、クレアンガの物語には、ダニラと取引した村人の一人が、不均衡な取引の後どのように振る舞うかを描写する際に、比較副詞maiが珍しく使われていることである。pleacă pe costișă într-o parte spre pădure și se cam mai duce。これはおおよそ「彼は斜面を横向きに登り、森の方へ向かい、ほとんど姿を消した」という意味である。文学年代記作家のガブリエラ・ウルサキはこの文脈におけるmaiのユーモラスな目的を強調している。「余分な構成物どころか、それはまさに幸福な男が[...]消え去る速さを暗示している」[ 8 ]
批評家の主な注目点は、クレアンガが物語の主人公をどのように描いたかという点である。研究者で演劇評論家のミレラ・ネデルク＝パトゥローは、主人公の一連の不利な取引は、ルーマニアの民話や他のヨーロッパの伝統に共通するテーマを反映しており、特にグリム兄弟の物語「幸運なハンス」（そしてそれを通してベルトルト・ブレヒトの戯曲「ジャン・ラ・チャンス」）と共鳴していると主張する。[ 9 ]純真な者と抜け目のない者の間の不均衡なやり取りへの回帰は、ルーマニアの2つの地域、クレアンガの故郷モルダヴィアと南の隣国ワラキアの両方の伝統的な物語に見られる。民族学者パヴェル・ルクサンドイウは、「ダニラ・プレペレアク」を、ワラキア出身のアントン・パンの詩「言葉の物語」（Povestea vorbii ）の断片と並べて、その伝統を体系化した作品のカテゴリーに位置づけた。[ 10 ]
批評家たちの関心は、主人公の人物描写と、それが提起する解釈上の問題に向けられた。民族学者のシェルバン・アンゲレスクによれば、ダニラは「入門に役立つ愚かさ」を示している[ 11 ]一方、ウルサキは主人公を「完全な、したがって崇高な愚かさ」の表れと見なしている[ 8 ] 。文学史家のミルチャ・ブラガは、この作品について以前になされたコメントを簡単に概観し、プレペレアックを2人の全く異なる人物として描いているように見える物語の2つの部分の間の断絶を強調している[ 12 ]。彼はこれを、クレアンガが童話の慣習から解放され、作家が自身のテキストの中で進歩し、伝統によって想定されていた「図式的で単純な性格」を無効化することを可能にした直接的な証拠と見なしている。[ 13 ]批評家イオアナ・パルヴレスクによるダニラの人物描写は、彼の「愚かなほど賢い」属性を「愚かなほど愚かな」悪魔の属性と対比させている。[ 14 ]プレペレアクが月の生き物の神話で悪魔を容易に操ることができることに注目し、パルヴレスクは語り手の教訓的な意図を次のように言い換えている。「迷信は愚かな人々のためのものであり、愚かさは悪魔そのものである、あるいはその逆で、悪魔は愚かさの化身である。」[ 14 ]
否定的な特質の蓄積は、ダニラの妻が示す善良さを含む他の登場人物の特質によって相殺される。文学評論家のイオン・マノレスクは、クレアンガのいくつかの物語に見られる性差別を現代の政治的正しさの基準と対比させ、プレペレアクの義理の姉の描写の仕方が「家族をバラバラにしたいなら、女を呼べ」という暗黙の教訓につながると見ている。[ 15 ]
「ダニラ・プレペレアク」はルーマニアの舞台向けに何度か翻案されており、そのうちの1つは伝統的にブカレストのイオン・クレアンガ児童劇場で上演されている。[ 16 ]この物語はルーマニアの隣国モルドバでもクレアンガの遺産の一部となっている。1991年以前、この地域がまだモルダビアSSRとしてソビエト連邦の一部であった頃、モルドバを代表する芸術家の1人であるイゴール・ヴィエルが、この物語の現地版にオリジナルの挿絵を提供した。[ 17 ] 1996年には、映画監督のトゥドール・タタルが、ミルチャ・ディアコヌを主役に据えた、モルドバとルーマニアの共同制作によるこの物語を監督した。[ 18 ]