初版 | |
| 著者 | キャリル・フィリップス |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 歴史小説 |
| 出版社 | ブルームズベリー出版 |
発行日 | 1993年1月18日 |
| 出版地 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷物(ハードカバーとペーパーバック) |
| ページ | 237ページ。 |
| 番号 | 0-7475-1497-6 |
| OCLC | 28962836 |
『クロッシング・ザ・リバー』は、1993年に出版されたイギリス人作家キャリル・フィリップスの歴史小説です。ヴィレッジ・ヴォイス紙は、この小説を「アフリカ系移民の地理と意味を大胆に再考したもの」と評しています。ボストン・グローブ紙は、「『クロッシング・ザ・リバー』は、黒人の命が砕かれたことを雄弁に、かつ厳しく証言している」と評しました。
あらすじ
「川を渡る」は、異なる時代、異なる大陸で、故郷のアフリカとの分離に苦しむ3人の黒人の物語です。この小説は、アメリカからアフリカへ旅して原住民にキリストについて教えるナッシュ、奴隷であることの不当さから逃れるためにバージニアからカリフォルニアへ旅しようとする老女マーサ、そして第二次世界大戦中にイギリスへ渡ったアメリカ軍人トラヴィスを描いています。
小説のタイトルの説明
タイトルの「川を渡る」は、死と救出の両方の隠喩を指しています。比喩的に、川は、アフリカ人が強制的に移住させられる中で人生で乗り越えなければならなかった大きな障害を象徴しています。新たな目的地への航海を生き延びた人々は、残りの人生をその障害を乗り越えようと費やしました。しかし、フィリップスが示唆するように、ほとんどの人は川をうまく渡り、死によって救出されるしかありません。祖先の語り手も、亡くなった子供たちを川の向こう岸に呼び戻すときに、このことを示唆しているようです。地理的には、川は、アフリカ人がアメリカに渡る際に渡らなければならなかった主要な水域 である大西洋を指しています。
あらすじ
小説の冒頭は、ナッシュ、マーサ、トラヴィスの「父親」の視点と、イタリック体で表現された奴隷商人ジェームズ・ハミルトンの考えが混ざったものとなっている。語り手は、作物が不作でお金がなかったため、3人の子供を奴隷として売らなければならなかったと説明する。
ナッシュの成人期の物語は、ナッシュを解放し、アメリカ植民地協会とともにアフリカに行き、黒人原住民を教えられるようにした白人の主人エドワード・ウィリアムズの視点から初めて明かされる。しかし、エドワードは、ナッシュが教えていたアフリカの村から姿を消したという手紙を受け取る。エドワードはすぐに船に乗り、アフリカへ向かう。何日も捜索した後、エドワードの元奴隷から、ナッシュが熱病で亡くなったと知らされる。エドワードはひどく動揺し、愛するナッシュが自分が思っていたような聖なるキリスト教徒ではなかったことに気づき、悲しみはさらに深まる。ナッシュの多くの原住民の妻たちなど、ナッシュの悪い行動を指摘する多くの事実が明らかになる。この章は、ナッシュがかつて住んでいたあばら家をエドワードがぽかんと見つめる場面で終わる。原住民たちは、ショックを受け、憤慨した見知らぬ人の一時的な狂気を理解しようと、その様子をじっと見つめる。
物語はその後、マーサ・ランドルフという老女に移ります。彼女は奴隷オークションで夫と娘を失った後、カンザス州の所有者から逃げ出し、自由を求めてカリフォルニアに向かいます。しかし、彼女はコロラドにたどり着くだけで、一緒に旅していたグループは彼女がパーティーの邪魔をしているという理由で彼女を置き去りにします。白人女性がマーサに、極寒の夜を過ごす場所を提供しますが、それだけでは十分ではありません。翌日、女性がマーサのところに戻ると、マーサは亡くなっていました。白人女性は、彼女が「キリスト教の埋葬を受けるつもりなら、彼女のために名前を選ばなければならない」と決めます (p. 94)。マーサは、所有者が変わるたびに新しい名前をもらうのが嫌だったことと、神を信じていなかったことを考えると、これは皮肉なことです。
最後のセクションは、ナッシュとマーサの「兄弟」であるトラヴィスに恋する白人のイギリス人女性ジョイスの目を通して語られます。トラヴィスの物語は第二次世界大戦中に起こるため(ナッシュの兄弟とされる人物の約 1 世紀後)、トラヴィスは 1 世紀以上前のナッシュとマーサの兄弟の生まれ変わりのようなものだと考えられます。その場合、祖先の語り手は子供たちの本当の父親ではなく、むしろ「250 年間」にわたって「子供たち」に「耳を傾けてきた」全知全能の祖先のようなものだと考えられます (p. 1)。
ジョイスは夫の店でトラヴィスと出会う。ジョイスの夫は彼女をいつも殴っており、夫が闇市場で品物を売った罪で刑務所に入れられると、ジョイスとトラヴィスは不倫関係になる。ジョイスはトラヴィスの赤ちゃんを産んだが、トラヴィスが戦争で亡くなった後、黒人の赤ちゃんを一人で育てるのは受け入れられないとして、赤ちゃんを手放さなければならない。この章は、孤児院で育ったグリアが20歳で初めて母親に会う場面で終わる。
この本は、先祖の語り手が再び登場して終わる。彼は、自分の子供たちが全員亡くなった後も、楽観的な見方を示し、「愛する子供たちを売り渡したが、彼らは愛されながら川の向こう岸にたどり着いた」と語る(237 ページ)。
登場人物川を渡る
主要登場人物
- 祖先: 小説の冒頭で、語り手は、作物が不作だったために3人の子供を奴隷として売らざるを得なかった老人の声である。物語が進むにつれて、語り手は人間ではないことが明らかになる。むしろ、語り手はアフリカ、あるいは、離散して失った子供たちを悲しむアフリカの声や祖先のような存在である。
- エドワード・ウィリアムズ: 奴隷制度は間違っていると信じながらも、奴隷制度の多くの側面に関与している裕福な農園主。彼はキリスト教徒であり、生涯をかけて奴隷たちにキリスト教を教え込んだ。彼のお気に入りの奴隷たちはエドワードの費用で教育を受け、大学に通った。彼が十分に価値があると判断した奴隷たちは、アメリカ植民地協会の管轄下でリベリアに送られた。
- ナッシュ ウィリアムズ: エドワード ウィリアムズのお気に入りの奴隷。キリスト教宣教師としてリベリアに行き、最終的に死亡。リベリアでナッシュはキリスト教の入植地を築こうとするが、主人が連絡を絶ったり支援を断ったりしたため失敗。エドワードからの支援がなくなったため、ナッシュは道に迷い、以前は原始的で非キリスト教的だと考えていたアフリカの習慣の多くを取り入れる。ナッシュはエドワードとの最後の連絡から数週間後にアフリカ熱で死亡。宣教師としての任務を終えることなく、アメリカに戻ってかつての主人に会うことなく死亡。
- マーサ・ランドルフ: 逃亡奴隷。彼女の人生の目標は、カリフォルニアにたどり着き、長い間行方不明だった娘と再会すること。彼女はカリフォルニアにたどり着くことはなく、コロラドまでたどり着き、そこで寒さで亡くなります。死の瞬間、マーサは救出され、カリフォルニアにたどり着き、娘のエリザ・メイに会うことを夢見ます。
- ジェームズ・ハミルトン:奴隷商人で、デューク・オブ・ヨーク号の船長。彼の行動は彼の宗教的信念に反する。彼はキリスト教徒で、奴隷制度は間違っていると考えているが、人間の奴隷化を企てるのをやめない。彼は出来事の記録をつけ、旅の苦難を日記に書き記しており、読者はそれによって彼の内面を知ることができる。
- ジョイス: 黒人差別撤廃の進歩を象徴する白人のイギリス人女性。彼女はアフリカ系アメリカ人兵士のトラヴィスと恋に落ち、夫のレンが刑務所にいる間に彼と情事を持つ。ジョイスにとって人種は問題ではなく、彼女が夫の肌の色について一度も言及していないことからそれが明らかである。
- トラヴィス: 海外で任務に就いているアメリカ陸軍の黒人将校。ジョイスに恋をし、彼女がこれまで受けたことのない敬意と配慮を彼女に与える。彼は偽善や見せかけのないキリスト教の価値観を体現した唯一の人物である。彼はイタリアに転勤させられ、そこで亡くなり、ジョイスは未亡人となり、息子は父親を失った。
その他のキャラクター
- マディソン・ウィリアムズ
- アメリア・ウィリアムズ
- チャールズ
- チェスター
- ルーシー
- エリザ・メイ
- グリア(ジョイスとトラヴィスの息子)
- レン
- ジョイスの母
主なテーマ
脱臼と修復
この小説に描かれる喪失感と苦痛は、ひとつの大きな原因、つまり「離散」から生じている。離散こそが、この痛ましい物語のすべてを生み出す原因なのだ。奴隷商人が彼らを故郷から引き離さなかったら、この登場人物たちに何が起こっていただろうかと不思議に思う。
ナッシュはアメリカでエドワードのペットになることも、アフリカに戻って病気を防ごうと努力してもうまくいかず後に死ぬこともなかったでしょう。マーサは夫と娘を失うこともなかったでしょう。そしてトラヴィスはイタリアで死ぬこともなかったでしょう。これらの登場人物は皆、自分にとって見知らぬ土地で亡くなりました。これは、登場人物たちがアフリカから連れ去られて以来、新しい環境に馴染めなかったことを示しています。しかし、テキストの最初と最後の語り手は依然として楽観的で、子供たちが決心して生き残る意志があれば、川の向こう岸、つまり本当の故郷にたどり着くだろうと考えています。
ナッシュ、マーサ、トラヴィスは皆、自分たちに期待されていることに反抗し、奮闘した。彼らは自分たちの状況を素直に受け入れることはなかった。ナッシュは宣教師としてアフリカで妄想に陥り、まるで白人の奴隷主のようになり、原住民に自分のために働かせ、彼らの宗教観や文化的慣習を嘲笑した。一方、マーサは西海岸で自由を求め、トラヴィスは白人女性と恋に落ちた。これらの登場人物は皆、黒人は卑しく従順な生活を送り、白人の欲望を満たすだろうという期待に反抗した。こうして彼らは川の向こう岸を見つけ、「新しい木の種」として根を張ることができた (p. 2)。[参照先不明]
解放と制限の矛盾
『川を渡る』の皮肉なところは、ナッシュ、マーサ、トラヴィスは全員「自由」であるにもかかわらず、多くの点で依然として制約を受けているということである。彼らはそれぞれ、新たに得た自由を異なる方法で受け止めている。ナッシュは、教育を受け解放された数少ない黒人の 1 人としてアフリカに行くことに同意する。しかし、後に彼は自分の世界観が制限され、制限されるようになる。小説の終盤では、奴隷所有者のように物事を見るようになる。マーサは自由を得るために、カンザス州のホフマン家から逃げるという犠牲を払った。奴隷解放宣言後の物語を描いたトラヴィスは、厳密に言えば自由であるが、白人女性との関係を受け入れない白人文化に縛られている。自由は彼らの世界観を高めるどころか、むしろ彼らを妨げ、川の向こう岸にたどり着く前に乗り越えなければならないもう 1 つの障害となる。[参照先不明]
キリスト教と道徳および偽善との関係
『クロッシング・ザ・リバー』に登場するキリスト教徒は、いくぶん否定的に描かれている。フィリップスの登場人物の多くは信仰心が欠けており、信仰を持つ人々の大半は偽善的に行動している。
例えば、主人公の一人であるマーサは、自分の個人的な悲惨さに比べれば神の子の苦しみに共感できないという理由で、神を信じることをあきらめました (p. 79)。夫と娘、そして人生で価値あるものすべてを失ったマーサは、宗教を含むすべてのものへの信仰を完全に失いました。一方、マーサの飼い主であるホフマン一家は敬虔なキリスト教徒で、マーサを「川辺のリバイバル」に行かせようとしました。そこで牧師が「マーサの暗い魂に光を当てようとしました」 (p. 79)。家族がカリフォルニアに引っ越すことを決めたとき、ホフマン一家はマーサを売ろうとします。彼らは、人種差別と邪悪な奴隷商人がはびこるミズーリにマーサを送り返すことを躊躇しません。彼らの決断は、彼らの宗教にもかかわらず、強い道徳心の欠如を示しています。
トラヴィスの恋人ジョイスも神を信じていない。彼女は中絶後、神が自分の言うことを聞いてくれると期待したが、そうしなかったため「キリストを捨てた」(194 ページ)。ジョイスは冷たく距離を置いていた母親と何らかの和解を望んでいたようで、宗教が二人の間の溝を埋めてくれることを願っていた。しかしジョイスが教会を去ったとき、母親も「(彼女を)捨てた」(194 ページ)。
ホフマン一家とジョイスの母親 (ハミルトンとナッシュも同様) は、みな善良なキリスト教徒のふりをしていた。しかし、現実には、これらの登場人物の道徳観は善良とはほど遠いものだった。彼らはみな、自分たちより劣っているとみなした人々に自分たちの信仰を押し付けようとした。フィリップスは、母国から移住してきた人々を、いわゆるキリスト教徒自身も従わない信仰体系を押し付けるのは間違っていると言っているようだ。ホフマン一家、ジョイスの母親、ハミルトン、ナッシュはみな偽善者だ。マーサとジョイスは、この強制された信仰体系の中で自分たちの居場所を見つけるのに苦労している。ちょうど、アフリカ人が母国から追い出された後、アメリカや他の強制的に移住させられた場所で自分の居場所を見つけるのに苦労しているのと同じだ。トラヴィスだけが、偽善者になることなくキリスト教の信仰を維持している唯一の人物のようだ。ジョイスの母親が亡くなったとき、彼は祈りを捧げてもいいかと尋ね、ジョイスはそれを許した。彼はジョイスに自分の宗教を受け入れるよう強要することは決してありません。トラヴィスは明らかに欠点を持っています。ジョイスとの情事からもそれがわかりますが、少なくとも彼は自分がそうでない何かを装うことは決してありません。[参照先不明]
文学的意義と受容
『クロッシング・ザ・リバー』はさまざまな言語に翻訳され、アフリカ系移民の現実を描写していることで国際的に高く評価されている。1993年の初版以来、数十万部を売り上げ、全国の大学の必読書となっている。黒人学者や批評家らは、歴史上最大の民族移動の一つにおけるアフリカ人の苦難に対する キャリル・フィリップスの深い洞察を絶賛している。
- 「この野心的な小説は合唱曲のようだ。…フィリップの才能は明らかで、彼の技術力は小説ごとに高まっている。…見事にコントロールされた演技だ。」—シカゴ・トリビューン[1]
- 「アフリカ系移民の広範囲にわたる現実を力強く描き出す、美しく計算された文章。傑作だ。」—カーカス・レビュー [2]
- 「皮肉と控えめな表現、そして巧みな圧縮によって...フィリップスはアフリカ系移民の本質を、苦くて忘れられないものに抽出している。」—エンターテインメント・ウィークリー[3]
- 「印象的で説得力のある登場人物、広い視野、そして刺激的な物語が、共鳴し、深く感動させる小説を生み出している。…故郷から引き離された人々の苦難と忍耐についての感動的な瞑想。」— Publishers Weekly [4]
言及と参照
他の作品への言及
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の「私には夢がある」演説
ナッシュ、マーサ、トラヴィスの先祖は、閉会の辞で、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の「私には夢がある」演説から次の一節を引用している。「私には夢がある。いつの日か、ジョージア州の赤い丘の上で、かつての奴隷の息子たちとかつての奴隷所有者の息子たちが、兄弟愛のテーブルに一緒に座ることができるようになるという夢だ。」この引用は、黒人の歴史における最近の人物と関連しているため、世代を超えてアフリカの経験全体を結びつけるのに役立つ。
ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』
前述のように、「川を渡る」は『アンクル・トムの小屋』で奴隷のエリザが主人から逃げるために川を渡る場面を指しています。しかし、文学研究者の中には、川を渡るということは「この世からあの世へ」渡るということでもあると言う人もいます。この意味は、先祖が子供たちを死後に川の向こうに呼びたいという願いとよく合致します。「私には夢がある」というスピーチと同様に、『アンクル・トムの小屋』は黒人の歴史観の別の側面もまとめています。なぜなら、このテキストは白人女性によって書かれたにもかかわらず、イギリスのような遠く離れた国々でさえ、奴隷制度反対の感情をかき立てるのに不可欠だったからです。『アンクル・トムの小屋』は、世界中で アフリカ系アメリカ人の大義を大きく前進させました。
フィリップスは、マーサの娘をエリザ メイと名付けることで、さらにこの小説に言及しています。エリザとエリザ メイは、どちらも長い間行方不明だった娘です。エリザは最終的にカナダで母親に会います。一方、マーサはエリザ メイに夢の中でしか会わず、エリザ メイが名前をクレオに変えたことに気づきます。マーサは「すべてがうまくいかなかった」と報告します (p. 94)。マーサはその直後に亡くなり、娘が見つからないという不安から解放されました。死を通して、マーサはついに人生の苦しみを乗り越え、「川を渡る」ことができました。
歴史への言及
第一次世界大戦と第二次世界大戦
ジョイスの語りの大部分は、この二つの出来事に焦点を当てている。彼女は最初に第一次世界大戦で亡くなった父親について触れており、それが本文全体を通してジョイスの母親の悲しみと敵意を部分的に説明している。しかし、第二次世界大戦は、ジョイスが語りを語っている当時実際に起こっているため、この小説ではより大きな意味を持つ。本文では、アドルフ・ヒトラー、配給手帳、枢軸国、ベニート・ムッソリーニ、ネヴィル・チェンバレン、ウィンストン・チャーチル、遮光カーテン、ジェリー戦闘機、さらには香り付き石鹸などの基本的な衛生用品の不足について触れており、読者が実際にその時代に生きるとはどういうことだったのかを理解できるようにしている。ジョイスは、フランスの陥落と、その知らせを聞いた兵士たちの顔に浮かんだ失望について触れている。しかし、最も重要なのは、第二次世界大戦でジョイスの母親と夫のトラヴィスが亡くなったことである。最初の娘は、鉄鋼工場があったという理由で ドイツ軍が彼女の小さな町を爆撃した際に亡くなり、2人目の娘は戦争が終わるわずか数週間前にイタリアで亡くなりました。
アメリカ植民地協会
エドワード・ウィリアムズは、アメリカ植民地協会の名の下にナッシュ・ウィリアムズをリベリアに派遣した。この協会は実際には1964年まで存在していた。正式名称はアメリカ自由有色人種植民地協会であった。今日、学者たちはこの協会の植民地化の野望の程度、リベリアの発展、そしてそれが人種差別的な協会であったかどうかについて議論している。この協会は1847年に独立するまでリベリアを厳しく監視し、統制した。
受賞とノミネート
- 1993年、スコットランドのエディンバラ大学が英語で書かれた最も優れた文学作品に贈るジェームズ・テイト・ブラック記念賞(フィクション部門)を受賞。
- 1994年ブッカー賞の最終候補に選ばれたブッカー賞は、英国または英連邦の作家によって書かれたその年の最優秀小説に賞を授与することを目的としています。
- 1994年ランナン文学賞以来、財団は「傑出した作品を生み出す著名な作家と新進気鋭の作家の両方を称えること」を目指しています。
- 2000年 英国王立文学協会会員。同協会は英国の文学的才能を表彰する。
- 2012年ベスト・オブ・ザ・ジェームズ・テイト・ブラック最終候補。[5] [6]
ラジオ放送
- クロッシング・ザ・リバー、BBCラジオ3、1985年
出版履歴
- 1993年、イギリス、ブルームズベリー出版(ISBN 0-679-40533-X)、1993年1月18日、ハードカバー(初版)
- 1995年、アメリカ、ヴィンテージ(ISBN 0-679-75794-5)、1995年1月15日、ペーパーバック版
出典、参考文献、外部リンク、引用
- キャリル・フィリップスの経歴
- 購入ウェブサイト
- 死と救済の比喩
- ヴィレッジ・ヴォイスの文学受容情報
- ボストングローブ文学受容情報
- マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「私には夢がある」スピーチ情報
- アンクル・トムの小屋の情報
- アメリカ植民地協会の情報
- 受賞情報
- 適応情報
参考文献
- ^ 「THEMES OF LAMENT」シカゴ・トリビューン1994年1月23日2023年2月21日閲覧。
- ^ 「CROSSING THE RIVER」.カーカス・レビュー. 2010年5月20日[1993年11月15日] . 2023年2月21日閲覧。
- ^ ルタ、スザンヌ(1994年1月28日)。「Crossing the River」。EW.com 。 2023年2月21日閲覧。
- ^ 「Crossing the River by Caryl Phillips」www.publishersweekly.com . 2023年2月21日閲覧。
- ^ リードベター、ラッセル (2012年10月21日)。「図書賞、受賞者を捜して最優秀賞6名を発表」ヘラルド・スコットランド。 2012年10月21日閲覧。
- ^ 「作家たちが『ベスト・オブ・ベスト』ジェームズ・テイト・ブラック賞に立候補」BBCニュース。2012年10月21日。 2012年10月21日閲覧。
