文脈の信頼性の基準

文脈の信憑性の基準 [ ^1]は、セム主義とパレスチナ人の背景の基準^[2]、またはセム語現象とパレスチナ人の環境の基準^[3]とも呼ばれ、聖書学者が新約聖書のイエスの特定の行動や発言が史実のイエスのものであるかどうかを判断するために使用するツールです。簡単に言えば、イエスの伝承が1世紀のユダヤ系アラム語を話すパレスチナの言語的、文化的、歴史的、社会的環境に適合しない場合は、おそらく本物ではないということです。言語的基準と環境的基準は、一部の学者によって別々に扱われますが、他の学者によって一緒に扱われます。^[4]

この基準は、別個でありながら相互に関連した基準として登場した。すなわち、「セム語現象の基準」（1925年にCFバーニーによって初めて導入された）^{[5] [6]} 、続いてヨアヒム・ジェレミアス（1947年）などの学者による「パレスチナ環境の基準」[7]が、いわゆる「第一次」と「第二次」の歴史的イエスの探求（1906～1953年）の間の時期に登場し、^{関連づけられた}。^[5]

新約聖書のギリシャ語のフレーズがアラム語に翻訳されて意味を成さなければ、イエスが実際にその言葉を言った可能性はあり得ないという議論や調査は17世紀にまで遡り、その初期の試みのいくつかはアルベルト・シュバイツァーの著書『歴史的イエスの探求』 （1906年）で徹底的に評価され、却下された。^{[8] [6]しかし、}スタンレー・E・ポーターによると、CF・バーニー（1925年）が「セム語現象の基準」を定式化して学術的議論を再燃させ、すぐにジェレミアスがパレスチナの環境的特徴を加え、その後他の研究者も加わったという。^{[5] [6]}

エレミアスの「アラム語の痕跡の基準」は、聖書の格言を、おそらくアラム語の語彙や文法の存在に基づいて評価するが、パレスチナ環境の同様の基準は、格言がイエスの時代のパレスチナの状況に適合する場合にそれを本物であるとみなす。^{[9] [10]}言語的基準は、新約聖書がコイネーギリシャ語で書かれているが、セム語主義と呼ばれる単語や句が多数含まれていることを指摘している。セム語主義とは、詩的または俗語的なコイネーギリシャ語とヘブライ語やアラム語の影響が組み合わさったものである。^{[11] [12]}セム語主義とは、ヘブライ語やアラム語に典型的な表現や構造を、ギリシャ語で非ギリシャ語風に言語的に用いることである。言い換えれば、セム語主義はヘブライ語またはアラム語風のギリシャ語である。^{[13] [14]}環境基準は、パレスチナの伝統の起源を示す資料に記載されている特徴を観察する。^[7]しかし、伝統における特定の言語的、地理的、歴史的要素の組み合わせが時代錯誤、アナトピズム、またはその他の不可能性を生み出す場合、その伝統は文脈上の信頼性に反する。^{[15] : 23:38}

ジョン・P・マイヤー（1991）は「アラム語の痕跡の基準」と「パレスチナ環境の基準」を定義し、これらが密接に関連していると指摘した。^[16] バート・D・アーマン（1999）はこれらを「文脈の信頼性の基準」に統合した。^{[17] [2] [18]}これは、「伝承は、当時の歴史的・社会的状況、すなわち1世紀のパレスチナについて知られていることによく適合している場合、より信頼できる可能性が高い」と主張している。^{[2] [18]}アーサー・J・ベリンゾーニ（2016）は、すべての言語的問題に対する「セム主義またはアラム主義の基準」と、イエスが「紀元30年頃の短期間、ローマ帝国のパレスチナにいたガリラヤのユダヤ人」であるという「歴史的、政治的、社会的、宗教的文脈」に対する「文脈の信憑性の基準」を区別し、文書はこれと一致していなければならないとした。^[19]

マタイはヘブライ語のゲマトリア（単語の数値を計算してヘブライ語を解釈する方法）で始まる。マタイ1:1では、イエスは「アブラハムの子、ダビデの子」と呼ばれている。ヘブライ語でのダビデの名前の数値は14（דוד = 4 + 6 + 4）であるため、この系図はアブラハムからダビデまで14世代、ダビデからバビロン捕囚まで14世代、そして捕囚からキリストまで14世代となる（マタイ1:17）。^[20]このような言語的特異性は、新約聖書のテキストを、1世紀のパレスチナのアラム語を話すユダヤ人（ヘブライ語聖書または七十人訳聖書の知識を持つ）と結び付けている。^[21]

アーマン（1999）は、ヨハネによる福音書第3章にあるニコデモとイエスの会話を引用している。彼らの混乱はギリシャ語のανωθεν/ anothen（「再び」と「上から」）の複数の意味に基づいているが、1世紀のパレスチナでは、彼らは同じ二重の意味を持つ言葉のないアラム語を話していたはずであり、したがって、物語のような会話は行われなかったはずである。^{[22] [15] ：26：10}もう一つの例は、コプト語のトマスによる福音書の格言37で、「あなたがたが恥ずかしがらずに衣服を脱ぎ、幼子のようにそれを足の下に置き、その上を踏みつけるならば、そのとき、生ける者の子を見るであろう。また、恐れることはないであろう」とある。このことわざは、このことわざの意味を説明できるグノーシス主義の神話が影響力を持っていた2世紀の（エジプトの）文脈には当てはまるが、イエスの1世紀初頭のパレスチナの文脈には当てはまらない。 ^{[1] [15] : 25:08}同様に、ペテロの福音書では、イエスが十字架につけられたのはポンティウス・ピラト（ユダヤのローマ総督）ではなくヘロデ・アンティパス（ガリラヤとペレアの領主）であると主張しているが、これはローマ人が各属州を統治していた方法について知られていることと矛盾しており、文脈の信憑性の基準を満たしていない。^{[15] : 25:39}さらに、独立した証明（他のすべての初期の情報源がピラトの責任であるとしているため）と相違点（著者の明白な反ユダヤ的偏見に役立つため）の基準も満たしていない。^[23]

ベリンゾーニ（2016）は、マルコによる福音書8章34節の「自分の十字架を負いなさい」という言葉は相違点の基準を満たしておらず、したがって挿入表現（おそらくマルコによる福音書の著者が書き留める前に伝承に挿入された）である可能性があるが、これらの言葉を削除すると、残りの節（「私に従いたいと思う者は、自分を捨てて、私に従いなさい」）は「アラム語またはセム語の基準と文脈の信憑性の基準を満たし、イエスがこれらの言葉をアラム語で信者に語ったことは間違いないことを意味する」と主張した。^{[19] ：186}

マイヤー（1991）は、言語的基準と環境的基準は否定的な意味で適用するのが最善であると警告した。なぜなら、パレスチナの言語的、社会的、文化的環境はイエスの死後突然変化したわけではなく、そのため、イエスの死後数十年間にパレスチナで発明された伝統は、文脈的に本物であると誤解を招く可能性があるからである。^[16]アーマン（1999）もこれに同意した。「他の2つの基準（独立証明と相違点）とは異なり、この基準は、イエスの生涯の歴史的、社会的文脈について私たちが知っていることと一致しないという理由で、伝統に反対するという、厳密に否定的な機能を果たす。」 ^{[22] [15] : 28:56}

• 相違の基準
• 恥ずかしさの基準
• 多重証明か独立証明かの基準

• アーマン、バート・D. (1999)。『イエス：新千年紀の黙示録的預言者』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-512473-6。
• ケースター、ヘルムート（1995年）。新約聖書入門：第1巻（第2版）。ベルリン：Walter De Gruyter & Co. ISBN 978-3-11014-692-9。
• マイヤー、ジョン・P. (1991)。『辺境のユダヤ人：歴史上のイエスの再考：第1巻：問題の根源と人物』アンカー聖書参考図書シリーズ（再版）。ニューヨーク：エール大学出版局。ISBN 978-0-3001-4018-7。
• ポーター、スタンレー E. (2004)。『歴史的イエス研究における真正性の基準』ニューヨーク：T&T クラーク インターナショナル。ISBN 978-0-56704-360-3。
• シェパード、マイケル・B（2018）。「新約聖書のギリシャ語の背後にあるセム語の語呂合わせ」。ウィンステッド、メルトン・ベネット（編）『新約聖書文献学：デイヴィッド・アラン・ブラックに捧げるエッセイ』。オレゴン州ユージーン：ピックウィック出版。ISBN 978-1-4982-4487-9。