フランシスコ会修道士会(OFM Conv.)は、カトリック教会に属する男子修道会であり、フランシスコ会の分派です。修道士は、名前の後に「OFM Conv.」という接頭辞を付けて識別されます。彼らは修道会フランシスコ会士、または小修道士とも呼ばれます。
コンベンツァル・フランシスコ会修道士は、13世紀に遡る世界各地に管区を有しています。彼らは黒または灰色の修道服に白い紐を身に着けています。多くの修道士は、教育、教区での奉仕活動、貧困者への支援といった様々な活動に従事しています。
コンベンツァル・フランシスコ会は、聖フランシスコの第一会を構成する3つの独立した修道会のうちの1つである(第二会は貧しいクララ会、第三会は世俗の男女または修道者のための会である)。
「修道院」という名称の由来については、いくつかの説がある。
1250年4月5日の教皇勅書「Cum tamquam veri」において、教皇インノケンティウス4世は、修道院が存在するフランシスコ会教会を「修道院教会」と呼ぶことを布告した。
第二の説は、その名前が修道院に住む修道士たちに付けられたというものだ。
3つ目の見解は、ラテン語のconventualisは、大規模な修道院の修道士と、隠者のような孤独な生活を送る修道士を区別するために使われたというものである。[ 3 ]
今日、英語の「convent」という言葉は修道女の住居を意味するが、本来の意味では男性または女性の住居を意味していた。
OFM Conv. は、2018 年 8 月現在、世界中に 30 の管区、18 の管轄区域、460 の修道院、4048 人の修道士を擁しています。米国には 4 つの管区があります。修道士は、教区、学校、軍隊や他の修道会の従軍司祭として奉仕し、さまざまなタイプの家やシェルター、カトリック救援サービスで奉仕しています。[ 4 ]コンベンツァル会の伝統の特別な特徴は、共同生活と都市での使徒職です。[ 5 ]
コンベンツァル会は、アッシジの聖フランチェスコの墓とパドヴァの聖アントニオ大聖堂を管理する特権を享受しており[ 5 ]、ローマの聖ペテロ大聖堂に告解司祭を派遣している[ 3 ]。
OFM Conv. の修道服は、細い白い紐で腰を留めたチュニックと、前が丸く後ろが尖った大きなケープ、そして小さなフードが付いているものから成ります。[ 3 ]色は、フランス革命中に採用された黒、濃い灰色、または東アフリカの修道士が着用する薄い灰色のいずれかです。[ 5 ]
OFMコンベンツァル修道会の創立者たちは、中世の新たな都市社会秩序全体に聖フランシスコの理想を広めようと努めた。修道士の中には、都市のスラム街や、中世の住宅街の郊外、つまり城壁の安全な外に最貧困層の小屋や掘っ立て小屋が建てられていた地域に定住した者もいた。ロンドンでは、修道士たちの最初の居住地は「スティンキング・レーン」と呼ばれる場所に設けられていた。
郊外には病院も設置されていたため、修道士たちはしばしば市当局から病人の看護を任された。修道士たちはまた、それまでの粗末な小屋に代わるより頑丈な建物の建設や教会の建設にも尽力した。当時リンカーン司教であったロバート・グロステストは、「人々が教えや告解、そして人生の指針を求めて修道士のもとに駆け寄る。彼らは世界を変えている」と驚嘆した。
フランシスコ会が次第に大規模な共同体(「修道院」)に集中し、そこで司牧活動を行うようになると、多くの修道士が清貧の誓いの有用性に疑問を抱き始めた。修道会の拡大、学問の追求、そして都市にある大規模な修道院の蓄積された財産によって、清貧の文字通りの無条件の遵守は非現実的に思えるようになった。[ 6 ]一部の修道士は、特に清貧の遵守に関して、規則の厳格さを緩和することを支持した。対照的に、他の修道士は規則の文字通りの解釈を維持したいと望んだ。
「共同体の修道士たち」は、フランシスコの理想を普遍教会の隅々まで広めようと努めた。創立者の死後、彼らはフランシスコの地上での生涯を、現代および未来の世代にとってより社会的に意義のある霊的なメッセージへと翻訳する作業に着手した。コンベンツァル・フランシスコ会は、貧困に囲まれた小さな土地に大規模な共同生活を営み、自らの能力を駆使して、定住した貧困地域の苦難や不正義と闘った。
1226年にフランシスコが亡くなった後、後継者のエリアス修道士は清貧の戒律をより寛容なものにするよう促した。その後、長い論争が起こり、一定の緩和措置を採用した「共同体修道士」は次第にコンベンツァル派と呼ばれるようになった。厳格な戒律遵守を熱心に支持した修道士はゼランティ派と呼ばれ、後にオブザーヴァント派と呼ばれるようになった。
1274年に総長ボナヴェントゥラが亡くなった後、修道会はさらに分裂した。コンヴェンツァル派は教皇の特免状、つまり許可を得て、福音を説き貧しい人々を助けるために都市に共同体を建設した。オブザーヴァント派は絶対的貧困とフランシスコ会の隠遁的、禁欲的な側面に従った。 [ 7 ] [ 3 ]
1517年、教皇レオ10世は、貧困の誓いをめぐるこの論争を終結させ、二つの派閥を再統合するために、ローマでフランシスコ会全体の会議を招集した。厳格派は、いかなる特免もなしに全会が貧困の誓いを守ることを要求したが、修道会派は、特免を放棄することを要求するいかなる統合も拒否した。
行き詰まりを認識したレオXは、2つの派閥を正式に別々の友愛会に分割することを決定した。
1565年、コンベンツァル会は、托鉢修道会が共同で財産を所有することを認めるトリエント公会議の特免状を受け入れ、同年フィレンツェで開催された総会で、教皇ピウス4世が後に承認したいくつかの重要な改革を含む規約を作成した。1625年、コンベンツァル会はそれまでのすべての規約に取って代わる新たな会則を採択した。
これらの会則は、後に教皇ウルバヌス8世によって公布され、「ウルバヌス会則」として知られており、コンベンツァル会士が誓願の際に、これらの会則に従って聖フランシスコの戒律を守ることを誓ったため、重要である。つまり、そこに定められた正当な免除を認めることによってである。[ 3 ] 1897年、教皇レオ13世はフランシスコ会を再編成し、各会に総長を任命した。[ 7 ]ウルバヌス会則は1932年に改訂され、置き換えられるまで有効であった。さらに、第二バチカン公会議 の後、1984年に実質的な改訂が行われた。会則は2019年に再び改訂され、それが現在のバージョンとなっている。