コミュニティシアター

コミュニティ シアターとは、特定のコミュニティに関連して行われるあらゆる演劇のことを指します。コミュニティによって、コミュニティと共に、コミュニティのために行われる演劇も含まれます。コミュニティ シアターは、外部からの支援なしに完全にコミュニティによって作られた作品、コミュニティ メンバーとプロの演劇アーティストとのコラボレーション、または特定のコミュニティに向けた完全にプロによって作られたパフォーマンスを指す場合があります。コミュニティ シアターの規模は、借りたスペースでパフォーマンスを行う個人が率いる小さなグループから、設備の整った独自の施設を備えた大規模な常設カンパニーまでさまざまです。多くのコミュニティ シアターは、多くのアクティブな会員と常勤スタッフを抱える、成功した非営利ビジネスです。コミュニティ シアターは、カーニバル、サーカス、パレードなどの人気の演劇形式や、商業劇場のパフォーマンス モードを参考にして考案されることがよくあります。このタイプのシアターは、コミュニティの影響により常に変化し進化しており、芸術的なプロセスはコミュニティの社会経済的状況に大きく影響されることがよくあります。^[1]

コミュニティシアターには、コミュニティやそのコミュニティ内の人々との個人的かつ物理的なつながりがあるため、一定の義務が課せられています。コミュニティシアターは、プロデューサーであれ観客であれ、参加者のスキル、コミュニティ精神、芸術的感性を育むという点で、コミュニティの社会的資本に貢献すると理解されています。コミュニティシアターは、社会開発のツールとして使用され、男女平等、人権、環境、民主主義などのアイデアを促進します。参加者は問題を特定し、可能な解決策について話し合うことがあります。このような演劇は、伝統的な劇場で上演されることはめったになく、むしろ公共の場所、伝統的な会議スペース、学校、刑務所、またはその他の施設で上演され、しばしば自発的な観客を招いて鑑賞します。^{[2] [ページが必要]}

アントニオ・グラムシの文化解釈に部分的に影響を受けた、著名な演劇実践家 アウグスト・ボアルは、ラテンアメリカでのコミュニティ演劇の発展に取り組む中で、「被抑圧者の演劇」として知られる一連の技法を開発した。^[3]

英国では、「コミュニティシアター」という用語は、特定のコミュニティと共にまたは特定のコミュニティのためにプロの演劇アーティストによって作られた演劇と、完全に非専門家によって作られた演劇（通常は「アマチュアシアター」または「アマチュアドラマティックス」として知られている）を区別するために時々使用されます。^[4]著名な実践者としては、ジョーン・リトルウッドと彼女のシアターワークショップ、ジョン・マクグラスとエリザベス・マクレナンと彼らの7:84カンパニーであるウェルフェアステートインターナショナル、^{[5] [ページが必要] [6] [ページが必要] [7] [ページが必要] [8] [ページが必要] 、}アン・ジェリコーが設立したコルウェイシアタートラスト（現在はクラークシアターとして知られ、英国の実践者ジョン・オーラムによって運営されています）などがいます。^[要出典]

オランダのコミュニティ シアターは、プロの急進派の劇団から生まれたか、教育演劇運動の派生として生まれました。^[9]オランダで、もともと教育演劇、その後コミュニティ シアターのために作られた大きな劇場は、シュトゥット劇場です。この演劇のアイデアは、1977 年にヨス ボースとマルリース ハウトヴァストによって始まりました。2 人はシュトゥット劇場で演劇を作り始めたとき、この種のコミュニティ シアターは教育演劇とはまったく異なるアプローチをしていることに気付きました。^[要出典]

アメリカ合衆国のコミュニティシアターは、 1912年にビクトリア朝時代の大規模なメロドラマ演劇に反発して始まった改革運動であるリトルシアター運動から派生したものである。 ^[10]しかし、アメリカで現存する最古のコミュニティシアター会場であるニューヨーク州プルトニービルのゲイツホールは19世紀から存在し、1867年以来毎年アマチュア公演を行っている。^[11]

アメリカコミュニティシアター協会は、米国およびその領土内のコミュニティシアターと、海外の米軍と提携している劇団を代表しています。^{[12] [検証に失敗]}

カナダにはコミュニティ・プレイヤーと呼ばれるアマチュア劇団の広範なネットワークがあり、その多くは州の協会に所属している。オンタリオ州では多くの劇団がカナダ劇場協会（ACT-CO）の会員となっている。^{[13] [第三者情報源が必要]}

1960年代後半から1970年代前半にカナダで生まれたオルタナティブ演劇運動は、ナショナリスト的な焦点を持っていたが、地元のコミュニティや歴史に焦点を当てたプロの劇団を数多く生み出した。^[要出典] シアター・パッセ・ミュライユは、アンサンブルキャストを田舎のコミュニティに派遣し、地元の物語、歌、アクセント、ライフスタイルを記録した。彼らの集団創作の手法はインスピレーションとなり、カナダ全土に広まった。^[14]パッセ・ミュライユは、ニューファンドランド文化の個人的な経験をショーに取り入れたコッコの最初の制作を促進した。 ^[15]

1980 年代には、ヘッドラインズ シアター (バンクーバー)、カンパニー オブ サイレンズ(トロント)、マニトバ ポピュラー シアター アライアンス (ウィニペグ) などの「ポピュラー シアター」カンパニーが前例のない勢いで台頭し、アジトプロップ、ゲリラ シアター、ブレヒトの叙事詩的演劇技法、アウグスト ボアルの被抑圧者の劇場などの政治的演劇手法を活用して、演劇を人々に届け、特定のコミュニティによる、特定のコミュニティ向けの作品を制作しました。^{[出典が必要]}

ミックスド・シアター・カンパニー（トロント）やアルバータ州キャンモアのステージ・レフト・プロダクションズなどの第二世代の劇団は、現在もこの慣習を続けている。ブレヒトやフォーラム・シアターの技法を駆使し、「目に見えないものを見えるようにする」ステージ・レフトは、「芸術を通じて、また芸術を通じて、体系的な平等への道を切り開く多様なアーティストや非アーティスト/変化の触媒」の草の根グループとして長い歴史を持ち、その活動は「平等と多様性を促進し、いまだ排除されているアーティストやコミュニティグループに支援サービスを提供し、過激な形の政治的芸術を生み出している」^{[16] [第三者ソースが必要]}

西オーストラリア州には、独立演劇協会を結成するために団結したコミュニティ演劇グループが多数あります。^{[17] [第三者情報源が必要]}

サウスカンタベリー演劇リーグはニュージーランドのティマルーに拠点を置くコミュニティシアターです。 ^{[18] [第三者ソースが必要]}

教会共同体は、青少年向けであろうと大人向けであろうと、演劇の制作を奨励することが多い。クリスマス劇は現代の教会演劇の信条である。^[要出典]教会自体での上演に加えて、多くの教区には上演用のホールがある。19世紀、ヨーロッパや北アメリカのキリスト教徒は教会のホールやその他のレンタルスペースで演劇を上演することが多く、寄付金やチケットの収益を慈善事業に使うことが多かった。^[19]

ペトログラード政治局や中央アジテーションスタジオなどのソ連の取り組みは、1920年代にマルクス主義の価値観と反資本主義啓蒙主義についての物語を伝える教育プロジェクトとして即興演劇を行った。1923年、共産党第12回大会はプロレタリア生活の向上のための彼らの活動を支持することを決議した。パフォーマーは伝統的な演劇形式を拒否し、代わりに活動家を自称した。^{[20] [ページが必要]}

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• コミュニティアート
• フォーラム劇場
• インタラクティブシアター
• 参加型演劇
• シアター・フォー・デベロップメント（TFD）