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アメリカ合衆国下院のチャプレンは、毎日の議事開始時に祈りを捧げる責任を負うアメリカ合衆国下院の役員である。下院は、チャプレンを選出する権限をアメリカ合衆国憲法第1条第2節第5項の前半部分、「下院は議長その他の役員を選出する」に与えていると述べている。[ 3 ]
下院事務局は、「他の役員は下院の規則によって創設され、その職務が定められており、それらの規則も憲法の権限に基づいて制定されている。したがって、規則の1つはチャプレンの職務を規定している」と説明している。[ 3 ]
チャプレンは、祈りで式典を開始するだけでなく、ハウスのコミュニティに牧会的なカウンセリングを提供し、ゲストチャプレンのスケジュール調整を行い、ハウスとそのスタッフのための追悼式を手配します。過去には、チャプレンがハウスのメンバーの結婚式や葬儀を執り行ったこともあります。
従軍牧師は個人として選出され、いかなる宗教団体、組織、団体の代表として選出されるわけではありません。2022年現在下院のチャプレンは全員キリスト教徒だが、どの宗教や信仰団体の信者でも構わない。議会議員が推薦する客員チャプレンは、下院チャプレンの代わりに会期開始の祈りを捧げる役割を担い、ユダヤ教やイスラム教など、さまざまな宗教団体を代表してきた。
米国下院のチャプレンは「儀式、象徴、牧会上の職務を遂行する」ために選出される。[ 4 ]これらの責任には、祈りで下院の会期を開始したり、下院議員が推薦する客員チャプレンによる祈りの実施を調整したりすることが含まれる。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
ハウスのチャプレンは、ゲストのチャプレンが祈りを捧げる日に「もてなす」責任も負っている。[ 8 ]
チャプレンはまた、議会議員、そのスタッフ、およびその家族に牧会ケアを提供し、聖書研究、黙想グループ、毎週の上院祈祷朝食会などの宗教プログラムを提供または監督します。[ 5 ]チャプレンはまた、現職または元議員の葬儀や追悼式などの宗教儀式を司ることも多く、ホワイトハウスのイベントを含む多くの米国の公式式典に参加し、祈祷や祝福を捧げます。[ 9 ] 2011 年 1 月の「ワシントンの監視」の記事では、上院チャプレンと下院チャプレンが「オバマの精神的内閣」の一部として含まれていました。[ 9 ]
上院のチャプレンとともに、下院のチャプレンは、議事堂の円形広間近くにある議事堂祈祷室の管理を担当している。[ 10 ] 1955年に献堂されたこの部屋では礼拝は行われておらず、通常は一般に公開されていない。[ 10 ]その代わりに、下院議長のサム・レイバーンが献堂式で述べたように、ここは「神と二人きりになりたい」議員のための場所である。[ 10 ]
下院のチャプレンは全員キリスト教徒だが、ゲストチャプレンは「何十年もの間」下院の開会祈祷を行うために選ばれており[ 4 ] 、キリスト教だけでなくユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、シーク教などの非キリスト教の信仰も代表している[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]。議員は議会ごとにゲストチャプレンの推薦を1人に制限されている[ 15 ]。
議会開会前の祈りは、植民地時代に起源を持つ。当時、憲法とその改正によって政教分離が確立される以前は、植民地議会は祈りをもって開会していた。
ジョン・アダムズによれば、 1774年9月に第2回大陸会議が開かれた際、トーマス・クッシング（独立に反対し、翌年会議から外された）は、議事開始を祈りで始めるよう求めた。[ 16 ]アダムズは、後に米国最高裁判所の初代および2代目の長官となるジョン・ジェイとジョン・ラトレッジが、「宗教的感情で意見が真っ二つに分かれていた」ため、祈りに反対したと記している。 [ 16 ]サミュエル・アダムズは賛成の発言をし、動議は可決された。会議は、 1774年9月5日に「会議に祈りを捧げる」ために英国国教会の司祭ジェイコブ・デュシェを選出した。 [ 16 ]その日、デュシェ牧師は、議論が続く前に英国国教会の礼拝と即興の祈りを捧げた。[ 3 ]デュシェ牧師は後に大陸会議の公式チャプレンとなり、独立宣言の署名から5日後までその職を務めた。[ 3 ]デュシェは最終的にアメリカ独立の大義を裏切り、ジョージ・ワシントンへの手紙で大陸軍を中傷した。[ 17 ]独立について、デュシェは次のように書いている。「独立は彼らが長い間築き上げようと望んでいた偶像であり、それを犠牲にするよりも、彼らは祖国を血で染めるだろう」そして「性急で軽率な独立宣言を撤回する必要性」について。[ 17 ]軍隊について、「規律のない兵士や将校の集団に、あなたは少しでも信頼を置くことができるだろうか。彼らの多くは、原則も勇気もなく、最も低い階層から選ばれた者たちだ。」[ 17 ]
祈りの伝統は憲法制定会議で終わりを迎えた。ベンジャミン・フランクリンが1787年6月28日に祈りを提案したが、会議は彼の提案を否決した。アレクサンダー・ハミルトンは、代表者たちが「外国の援助」を求める必要はないとして動議に反対したと言われているが、この話はおそらく作り話だろう。[ 18 ]しかし、憲法制定会議がフランクリンの祈りの動議について投票すら行わなかったことは確かであり、ましてや決議を可決することはなかった。「休会によってこの問題を黙って延期しようとする試みが何度か失敗した後」、それは失敗に終わった。フランクリン自身も「憲法制定会議は、3、4人を除いて、祈りは不要だと考えた」と書いている。[ 19 ]
下院書記官は、「1776年12月22日、1784年12月13日、1788年2月29日に、2人の従軍牧師を任命することが決議された。これが旧アメリカ議会（連合規約に基づく一院制議会）の現状である」と記している。[ 3 ]
1789年、議会（下院と上院の両方）はチャプレンの祈りで開会した。下院と上院には、おそらく多元主義を目指して、さまざまな（主流派キリスト教の）宗派から議員が任命された。（後の大統領であり、米国憲法制定の主要な推進力とみなされているジェームズ・マディソンは、最近の手紙で、チャプレンの雇用は権利章典の宗教の分離の要件に違反し、また「その職に選出されることはほとんどない」クエーカー教徒やカトリック教徒などの宗教団体に対する差別であるとして、チャプレンの雇用に反対した。[ 20 ]）
議会書記は、「チャプレンは毎日、祈りで会期を開始し、その対価として給与を受け取っている…祈りが短いことや、議員が礼拝中に起立することが規定されているわけではないが、通常は簡潔さと敬虔さが守られている」と指摘している。[ 3 ]
米国下院付牧師の公式パンフレットには、牧師が提供する「アウトリーチ活動」の要素として、以下の項目が挙げられている。
1789年5月1日にウィリアム・リンが下院の初代チャプレンに選出されたことで、第二次大陸会議で確立された、毎日の議事開始時にチャプレンによる祈りを捧げるという伝統が引き継がれた。
1789年4月にニューヨーク市で初めて議会が招集された直後、その「最初の仕事」の1つは、チャプレンを推薦する委員会を招集することであり、[ 21 ]最終的にウィリアム・リン牧師が米国下院の初代チャプレンに選ばれた。[ 22 ]下院書記官は次のように述べている。「憲法に基づく最初の議会は1789年3月4日に始まったが、議事を行うための定足数が揃ったのは4月1日だった。同月9日、オリバー・エルズワースが上院から、下院の規則委員会および従軍牧師の任命について協議するよう任命された。下院はブーディノット、ブランド、タッカー、シャーマン、マディソンの5人を選出した。協議の結果、異なる宗派の従軍牧師2人を任命し、上院と下院がそれぞれ1人ずつ任命して、毎週交代させるという勧告が出された。上院は4月25日にプロボスト博士を任命した。5月1日、ワシントンの最初の演説が下院で読み上げられ、演説後の最初の議事はリン博士の従軍牧師への任命であった。…1789年の法律は、彼ら（合同委員会）の勧告に従って可決された。」従軍牧師に給与を与える計画…これは1816年に再制定され、現在まで続いている。…当初、従軍牧師は下院の役人ではなかった。同時決議により、異なる宗派の2人の聖職者が指名され、彼らは毎週交代で上院と下院に奉仕した。」[ 3 ] 2人の従軍牧師はまた、隔週で下院議場でワシントンのコミュニティのために日曜礼拝を行った。 [ 23 ]
1790年に議会がフィラデルフィアに移り、その後ワシントンDCに移った際も、様々なキリスト教宗派（「主流派プロテスタント宗派、通常は聖公会または長老派」）の聖職者が引き続き選ばれ、祈りを捧げ、葬儀や追悼式を執り行った。[ 21 ]この初期の時期には、従軍牧師は「通常」1年未満で、同時に議会以外の役職にも就いていた。[ 21 ]
聖職者は、1855年から1861年の短い期間を除いて、下院チャプレンの役職が創設されて以来、毎年その職を務めてきた（上院には1857年から1859年を除いて毎年チャプレンがいた）。[ 8 ]下院書記官によると、「第34回議会で[奴隷制をめぐる与党内の内部分裂のため]下院の組織をめぐる長期にわたる争いがあり、チャプレンが選出される前は、ワシントンの福音伝道師が毎日交代で祈りを捧げて下院を開会した。」[ 3 ]
「従軍牧師の地位は未確定のままであった。憲法も法律もそのような役職を認めていないという異議があり、 1862年に採択された厳格な宣誓を行うことで初めて給与の支払いが保証され、その公的な地位が確立された。」[ 3 ]
1914年以来、従軍牧師の祈りは議会記録に掲載されている。[ 21 ]
下院付牧師と上院付牧師は、20世紀半ばに常勤職となった。[ 21 ]
チャプレンは「各議会の開始時」に2年の任期で選出されなければならない。[ 4 ]下院と上院のチャプレンはどちらも個人として選出され、「いかなる宗教団体や宗派の代表者としても選出されない」。[ 4 ]
議会付牧師の選任は「一般的に党派的な考慮の対象とはならない」。[ 4 ]
下院付牧師（上院付牧師、場合によっては軍付牧師も含む）の地位の合憲性については、何世紀にもわたって研究と議論の対象となってきた。[ 11 ]反対派は政教分離に違反すると主張し、賛成派は、とりわけ、非国教主義と政教分離の立場が由来する米国憲法と権利章典を起草した初期の立法者と同じ人物が、付牧師を承認し任命したという事実を根拠に主張している。[ 11 ]
ジェームズ・マディソン大統領は、上院と下院のチャプレンの地位は憲法上支持できないと考えるようになったアメリカの指導者の一例である。ただし、彼が常にこの見解を持っていたかどうか（また、生涯のさまざまな時期にどの程度そう信じていたか）は議論の的となっている。[ 11 ]しかし、引退後の「独立した覚書」の記述から、彼がこれらの地位は正当化できないと考えるようになったことは明らかである。
連邦議会の両院にチャプレンを任命することは、憲法および信教の自由という純粋な原則に合致していると言えるだろうか？
厳密に言えば、どちらの点についても答えは否定的である。アメリカ合衆国憲法は、国教の設立などあらゆる行為を禁じている。従軍牧師を任命する法律は、国民代表のための宗教儀式を定めており、その儀式は代表者の過半数によって選出された聖職者によって執り行われ、その費用は国民の税金から支払われることになっている。これは、国民だけでなく代表機関のためにも宗教儀式を行うという規定に適用される、国民の過半数によって承認され、国民全体から支払われる聖職者によって執り行われるという、国教設立の原則に該当するのではないだろうか。
議会にチャプレン制度を設けることは、平等権と憲法上の原則に対する明白な侵害である。多数派によって選出されたチャプレンの信条は、多数派の礼拝への参加を信条や良心によって禁じられている議員に対して、礼拝の扉を閉ざしている。他の宗派は言うまでもなく、これは常に立法府の一方または両方に議員を擁してきたローマ・カトリック教徒やクエーカー教徒の場合にも当てはまる。カトリックの聖職者がチャプレンに任命されることを望むことなどあり得るだろうか。彼の宗教的原則が不快であるとか、彼の宗派が小さいと言うことは、悪を即座に取り上げ、宗教的真理は数によって試されるべきであるとか、主要な宗派が少数派を支配する権利があるという教義を、その醜悪な形で露呈させることである。[ 11 ]
1855年に下院議長を選出するための長期にわたる争いがあったため、公式のチャプレンも任命されなかった。祈りで開会するという伝統を続けるため、ワシントンD.C.の地元の牧師が雇われた。下院書記官によると、「彼らの祈りは、係争中の論争を特徴づけていた（奴隷制と州の権利に関する）党派的な精神をあまりにも頻繁に示していたようで、次の議会（1857年）では、チャプレンの雇用は憲法の精神に反し、政教分離を促進する傾向があると主張する一部の議員が、その使用を中止するために断固とした努力をした。これが国内の教会を憤慨させた」[ 3 ] 。これにより「下院で激しい議論」が起こり、圧倒的多数が「この議会の毎日の会期は祈りで開始する」と決議した[ 3 ] 。
合憲性の問題は、数多くの裁判で検討されてきた。[ 4 ]議会調査局が「議員および議会委員会」向けに作成した2011年の公式報告書「下院および上院のチャプレン：概要」によると、
議会付牧師の合憲性は、1983年に最高裁判所によって判例と伝統に基づいて支持された（マーシュ対チェンバース事件、463 US 783、ネブラスカ州議会の付牧師に関する事件）。最高裁は、この慣習が1774年の大陸会議にまで遡ることを指摘し、植民地時代から共和国建国に至るまで「この国の歴史と伝統に深く根付いている」と述べた。さらに、最高裁は、祈りの使用は「社会構造の一部」となっており、「政教分離と信教の自由の原則」と共存していると判断した。この判決は、翌年、下院付牧師制度に異議を唱えたマレー対ブキャナン事件で引用された。控訴審では、コロンビア特別区連邦控訴裁判所は「実質的な憲法上の問題がない」として訴えを棄却した。その後、2004年3月25日、コロンビア特別区連邦地方裁判所は、Marsh v. Chambersを引用し、議会における有給チャプレンの慣行および議会開会時の祈りの慣行に異議を唱える訴訟を却下した。[ 4 ]
2000年、C-SPANの「ウェブ上の公共問題」は、憲法上の異議申し立てに関する質問に対し、次のように回答した。
1983年、最高裁判所は、公式のチャプレンを置く慣習は、この国の歴史と伝統に深く根付いているとして支持した。最高裁は、この役職の究極的な権限は憲法にあるとし、憲法には下院と上院がそれぞれ役員を選出することができ、どのような役員を選出できるかについての制限はないと述べた。この権限に基づき、両院は引き続き役員を選出してチャプレンとして活動させることを選択した。[ 8 ]
裁判に加えて、チャプレンの地位に関する論争には、1850年代初頭から提出された上院と下院のチャプレンを廃止する請願書が多数含まれており、その理由には、これらの地位が政教分離の原則に違反していること、チャプレンの選択が政治化されすぎていることなどが含まれていた。[ 4 ] 1855年から1861年まで[ 8 ] 、下院のチャプレンの選挙は、1857年から1859年まで[ 8 ]、上院のチャプレンの選挙は停止され、代わりに地元の聖職者がボランティアとして奉仕するよう求められた。[ 4 ]しかし、「ボランティアのチャプレンを得るのが難しい」ことと、ボランティアのチャプレンが「信徒」を知る機会があることから、議会は下院と上院の両方に公式のチャプレンを選出する慣行に戻った。[ 4 ] [ 8 ]
ウィリアム・H・ミルバーン牧師は、第52回議会で従軍牧師を務めていた際に、「株式や債券の賭博に反対する祈りを捧げる習慣が身についた」[ 3 ] 。「従軍牧師による『バケットショップ』への毎日の攻撃は非常に規則的で執拗だった」ため、シカゴ選出のダンハム下院議員（「シカゴ証券取引所の著名なメンバー」[ 3 ]）は「[下院議長]トム・リードのところへ行き、彼の言うことが『個人的』になりすぎていると激しく抗議した」[ 3 ]。リードはダンハムの懸念を即座に退け、「それは従軍牧師がすべてのニュースを主に伝える方法にすぎない」と主張した[ 3 ] 。
2000年9月、客員牧師のヴェンカタチャラパティ・サムルドラーラがヒンドゥー教の祈りでセッションを開始したところ、一部の保守的なキリスト教系メディア関係者から抗議の声が上がった。
退役海軍少将で長老派教会の牧師であるマーガレット・グラン・キベン氏は、現在、下院の第62代チャプレンを務めている。彼女の選出は、ナンシー・ペロシ米国下院議長の事務所によって2020年12月31日に発表され[ 24 ]、2021年1月3日に下院の新チャプレンとして宣誓就任した。彼女はこの役職に就く初の女性である。
下院の公式ウェブサイトから入手した、過去および現在の下院チャプレンに関する情報には、次のものが含まれます。[ 25 ]
以下の表は、過去および現在の下院チャプレンを宗教別に分類したものです。また、各宗派のチャプレンが在任した年数の中央値も示しています。総数は、 2021年時点での下院チャプレンの公式人数とは一致しません。62であるのは、この表の数字が個人を表しており、一部の個人は複数回その役職を務めたためです。
独立について、彼は次のように書いている。「独立は彼らが長い間築き上げたいと願っていた偶像であり、それを犠牲にするよりも、彼らは祖国を血で染めるだろう」そして「性急で軽率な独立宣言を撤回する必要性」について。軍隊については、「規律のない兵士や将校の集団に、あなたは少しでも信頼を置くことができるだろうか。彼らの多くは、原則も勇気もなく、最も低い階層から選ばれた者たちだ。」
この記事には、米国政府のパブリックドメイン資料が含まれています。