バイアニズムとは、カトリック神学者ミカエル・バイウス(1513年 - 1589年)の思想学派を指す用語である。 [ 1 ]バイウス自身を含むその主要な擁護者たちは、この学派とその教えは、当時のカトリック神学者の大半を支配していたスコラ哲学やスコラ哲学の著作への依存に反して、一種のアウグスティヌス主義への回帰であると主張した。[ 2 ]バイアニズムは、異端として非難されたヤンセニズムの直接の歴史上の前身であり、バイアニズムはカトリック教会によって異端とみなされている。

ミシェル・バイウスは、農夫ジャン・ド・ベイの息子としてエノーのメスランで生まれた。彼はブルジュレットとアンギャンで人文科学を学び、1533年にルーヴェンの旧大学で哲学を学び始めた。1535年からは教皇アドリアヌス6世学院で神学も学んだ。[ 1 ]彼は1542年に司祭に叙階され、[ 3 ]ルーヴェンのスタンドンク学院の院長に任命された。1550年、バイウスは神学の学位を取得し、アドリアヌス学院の学長となった。彼はまた、当時トレント公会議に欠席していた聖書学教授の代理も務めた。
ルアード・タッパー学長と神学教授のヨス・ラヴェステインがトレント公会議に出席している間、バイウスと彼の同僚ジャン・ヘッセルズは、この機会を利用して新しい方法と新しい教義を導入した。彼らは、カトリックの弁証家がスコラ学派の権威と方法に頼りすぎているために深刻なハンディキャップを負っており、聖トマスの著作を真理の究極の基準として訴える代わりに、聖書と聖キプリアヌス、聖ヒエロニムス、聖アウグスティヌスなどの初期教父の著作の権威をより強く主張すれば、はるかに安全な立場に立て、彼らの議論は反対者の尊敬をより勝ち取る可能性が高くなるだろうと信じていた。[ 4 ]
フランシスコ会の要請により、パリのソルボンヌ大学は、バイウスとヘッセルズの主な革新を体現する18の命題を非難した。バイウスは現在失われている回想録で非難に反論し、論争はさらに激化した。[ 5 ]教皇ピウス4世は、メヘレン大司教グランヴェル枢機卿を通じて、バイウスとフランシスコ会の両方に沈黙を命じたが、教義上の決定は下さなかった。
1561年、バイウスはスペイン国王の神学者としてトレント公会議に出席した。バイウスは1564年にルーヴェンに戻り、同年、新たな論文を発表した。タッパーの後任として学長に就任したラヴェシュタインはローマに連絡し、断固たる措置を求めた。1567年10月1日、ピウス5世は教皇勅書「Ex omnibus afflictionibus」に署名した。この勅書には多くの非難すべき命題が含まれていたが、バイウスの名前は言及されていなかった。バイウスは当初中立の立場をとっていたが、教皇勅書(1567年)が大学に持ち込まれ、教員に読み上げられると、他の教授たちと共に署名した。バイウスはグランヴェルの代理総代理モリヨンに対し、勅書で非難されたすべての誤謬を否認したが、その場で撤回書に署名するよう求められたわけではなかった。
ルーヴェンにおいて、バイウスは16世紀の反スコラ主義運動の指導者として名声を得た。この運動の支持者たちはヒッポのアウグスティヌスの旗印の下で戦ったが、逆説的にアウグスティヌスの恩寵の教義を弱体化させた。その結果、バイウスの異端的なアウグスティヌス的傾向は、恩寵、自由意志などの問題でローマとの対立を引き起こした。 [ 2 ]
1570年、ラヴェシュタインの死後、バイウスは学部長に就任した。その後、新学部長が正統的な教義に全く従っていないという噂が広まった。支持者と反対者は明確な声明を出すよう求めた。それは「Explicatio articulorum」という題名で発表され、バイウスは、非難された多くの命題のうち、いくつかは誤りであり正当に非難され、いくつかは単に表現が不適切であっただけであり、またいくつかはスコラ学派の用語とは異なっていても教父たちの真の言葉であると主張した。いずれにせよ、79項目のうち40項目以上とは全く関係がないと主張した。バイウスはルーヴェン大学の学長、聖ペテロ参事会教会の首席司祭、そして大学の特権の「守護者」に任命された。 1579年、グレゴリウス13世教皇は、先の教皇決定を追認する教皇勅書「プロヴィジョニス・ノストラエ」を発布した。
バイウスの体系は、一連の小冊子、すなわちパンフレットに収められている。
バイウス自身はこれらのパンフレットをすべて集めて『M. Baii opuscula theologica』(ルーヴェン、1566年)にまとめた。モーリスト会の修道士ガブリエル・ゲルベロンはより完全な版を出版した。『M. Baii opera cum bullis pontificum et aliis ad ipsius causum spectantibus』(ケルン、1696年)である。この版は、検閲官がバイウスにあまりにも同情的であると判断した第二部「バイアナ」のために、1697年に禁書目録に掲載された。バイアナ主義の要点は、ピウス5世によって検閲された79の命題にも見られる。[ 6 ]最初の60はバイウスの印刷物で容易に特定でき、残りの19は「世間で広く知られている話」と古い写本「Ex omnibus」に記されているように、バイアナ派の口頭伝承を表している。
バイウスは人間の三つの状態を信じており、著書『人間の本来の完全性』の序文で次のように述べている。「そもそも人間に本来備わっていた完全性とは何だったのか?この問いがなければ、人間の本性の最初の堕落(原罪による)も、キリストの恵みによるその修復も理解できないだろう。」
教父たちの著作は、最初の人間において自然と恩寵が実際に結合していたことを強く主張している。このことから、バイウスは恩寵と人間の自然状態との間に必然的なつながりがあると推論した。彼は、原始的な無垢は超自然的なものではなく、人類の自然状態であると信じていた。バイウスによれば、この状態において、人間の本質は戒律の遵守と聖霊の賜物を通して神に従順である。[ 7 ]
バイウスは、人間の原始的な状態には、天国への行き先、無知、苦しみ、死からの免責、そして功績を積む生来の力が含まれると信じていた。彼は、これらは無償の恩寵の賜物ではなく、人類に本来備わっているものだと主張した。[ 8 ]
バイウスによれば、人間の堕落は、無償の賜物や超自然的な賜物の喪失だけではなく、人間の本質の奥底にまで及ぶ何らかの積極的な悪である。その悪こそが原罪である。バイウスが原罪と呼ぶのは、単なる恩寵の欠如ではなく、遺伝の法則に従って受け継がれ、肉体的・精神的成長の法則に従って発達する、習慣的な情欲そのものである。それは、たとえ無責任な子供であっても、それ自体が罪、あるいは道徳的な悪であり、原罪であろうと個人的意志であろうと、意志とは一切関係がないのである。
バイウスは、道徳的責任には人間の自由は不要であると考えている。彼は、外部からの強制がない限り、道徳的主体は内的決定論に拘束されると主張する。彼は、救済がなければ、汚れた人間の本性から生じるのは汚れた行為だけだと考える。それらの行為は時に徳があるように見えるかもしれないが、それは見かけに過ぎない(悪徳は徳を模倣する)。実際には、救済によって浄化されていない人間の行為はすべて、純粋で単純な悪徳であり、しかも破滅的な悪徳である(悪徳は破滅する)。
バイウスの体系では、原罪によって失われた原始的な無垢の賜物は、イエス・キリストによって回復される。そして、その時初めてそれらは恩寵となる。それは、超自然的な性質によるのではなく、堕落した人間の積極的な不適格性によるのである。恩寵の助けによって、救われた者は徳のある行いを行い、天国への功績を得ることができる。バイウスにとって、これはより高い地位、内的な刷新、あるいは聖化の恩寵を意味するものではない。正義、慈愛、あるいは律法への服従と呼ばれる道徳的行為こそが、義認と徳と功績の唯一の手段である。恩寵の役割は、情欲を抑制し、それによって道徳的行為を行い、律法を全うできるようにすることにある。
バイウスは罪の赦しが義認に必要であると述べているが、これは単なる法の虚構に過ぎない。実際、洗礼前の求道者や赦免前の悔悛者は、戒律を守るだけで、いわゆる義人よりも多くの慈愛を持っているかもしれない。求道者や悔悛者が義人と呼ばれないのは、聖書への敬意からに過ぎない。聖書は、完全な正義のために、新しい生活(すなわち道徳的行為)と罪の赦し(すなわち、罰を受けるべき責任)の両方を要求する。そのような赦しを与えることこそが、死者の秘跡である洗礼と告解の唯一の目的であり効力である。生者の秘跡に関して言えば、バイウスが見解を表明した唯一の秘跡である聖体拝領は、受領者を神に近づける善い道徳的行為であるという以外に、犠牲的な価値を持たない。
5 世紀以来、さまざまな公会議や教皇によってペラギウス派に対してすでに概説されてきたカトリックの教えは、トレント公会議、特に第 5 会期「原罪に関する法令」と第 6 会期「義認に関する法令」によって、改革派に対して完全に提示されている。バイウスの著作より前のこれら 2 つの会期には、明らかに上述のバイウスの 3 つの主要な立場と相容れない 3 つの記述が含まれている。(1) 人間の本来の義は超自然的な賜物として表されている。(2) 原罪は人間の本性の深刻な堕落ではなく、純粋に無償の特権の喪失として説明されている。(3) 義認は、固有の恩寵による魂の内的刷新として描かれている。
カトリックの教義のより正確な決定は、コンセンサス Catholicorum theologorumに記載されています。この合意は、パリ、サラマンカ、アルカラ、ルーヴェン自体のような大学や、クネラス・ペトリ(1580年没 - 「De gratiâ」、ケルン、1583年)のような神学者によって、不確実性なく表明された。スアレス (1617 年没 - 「De gratiâ Dei」Omn. VII、パリ、1857 年)。ロバート・ベラルミン(1623年没 – 「De gratiâ et libero arbitrio」、Controversiæ、IV、ミラノ、1621年)。フアン・マルティネス・デ・リパルダ(1648年没 - 「Adversus Baium et Baianos」、パリ、1872年)。ステイアート (1701 年没 - 「In propositiones damnatasassertiones」、ルーヴェン、1753 年)。オノレ・トゥルネリー(1729 年没 - 「De Gratiâ Christi」、パリ、1726 年)。カシーニ (1755 年没 - 「Quid est homo?」シェーベン編、マインツ、1862 年)。
バイウス主義の直接的な分派であるヤンセニズムとは別に、自然と超自然に関するバイウスの思想の痕跡は、神学史の中にも見られる。ヘンリー・ノリス、フルゲンティウス・ベレッリ、ジョヴァンニ・ロレンツォ・ベルティといった人物に代表されるアウグスティヌス学派は、人間が神を所有し、天国で至福の視覚を得ることを自然に望むという考えを、一定の留保付きで採用した。この学派の代表作である『アウグスティヌス主義の擁護』は、かつて教皇庁に告発されたことさえあったが、非難は行われなかった。後にベネディクト・シュタットラー、ゲオルク・ヘルメス、アントン・ギュンター、J・B・ヒルシャー、ヨハネス・フォン・クーンらは、バイウスのそれと類似した超自然の概念を発展させた。彼らは、比較的超自然的な賜物を認めつつも、神性の参与と永遠の命への適応が、人間の自然な道徳的生活と本質的に異なるものではないと主張した。その理論はクレウトゲンによって反対され、今では廃れてしまったようだ。マトゥレヴィチは著書『ロシア神学における本来の正義の地位に関する教義』(クラクフ、1903年)の中で、現代ロシア神学はバイウスの見解をかなりの部分で体現していると述べている。
バイアニズムは、アウグスティヌス主義をスコラ哲学の変質から浄化し、アリストテレスと融合させようとしたアウグスティヌス主義の一種である。「しかし、これは単に自然がそれ自体で十分であると考えるペラギウス主義の一形態として非難された。」[ 9 ]
グレゴリウス16世は、 1806年にベイルートのカルカフェで開催されたメルキト・ギリシャ・カトリック教会の教会会議の布告にバイーア主義の兆候( 「che sanno」 )があると指摘した。メルキト教会の指導者たちはその後、教会会議の意見を撤回し、グレゴリウスは1835年の教書「メルキタルム・カトリコルム」で正式にその教えを非難した。[ 10 ]
バイウスの神学的相違点、特にアウグスティヌスの解釈、そしてヤンセニウスとヤンセニズムとの関係を カトリック・イエズス会の視点から分析した文献としては、アンリ・ド・リュバック著『アウグスティヌス主義と近代神学』(1969年、ランセロット・シェパード訳、ヘルダー&ヘルダー社刊、ISBN 12 )を参照されたい。 0-8245-1802-0。