Anhangá

*レリーの『旅の物語』*（1580年版）には、鳥や獣などの奇妙な姿をした**アイニャン（アンハンガ）が登場する。** ^{[ 1 ]}

アンハンガまたはアンハンガ( Tupi : Anhang < añánga ; ^{[ 2 ]} Sateré-Mawé : Anhang/Ahiag Kag ^[³^]またはAhiãg ; ^[⁴^]フランス語: Agnan、aignen ) は、ブラジルおよびインド主義文学のいくつかの原住民グループの宇宙観に存在する精神の一種です。

この精霊は死者の魂を苦しめると信じられており、自然界では嵐のような騒音として現れる。また、生きている人間を絶えず苦しめ、殴打されるような苦痛を与え、鳥や獣、その他の奇妙な生き物（現代の伝承によれば、アルマジロやピラルクなどの姿も）の姿で現れる。特に、狩猟者を狂気と熱病に苦しめ、子連れの雌鹿を狙う場合はその傾向が顕著である。これは、開けた野原（あるいは現代の資料によれば森）の野生動物の守護者であり、そのため、通常は燃えるような目をした白い鹿の姿で現れる。人々はまた、善良な死者が悪のない楽園へと旅立つとされる葬儀の儀式において、アンハンガの存在を恐れていた。

命名法

アンハンガは、アンハン[5]と表記されることもあり、^{フランス語の資料}では、agnan ^[⁶^]、aignan、aignen、aygnanなどと音訳される^[⁷^]^[⁸^]^[^a^]。

語源

Anhangaの語源として提案されているのは、 anho「孤独」＋anga「幽霊、精霊」である。^{[ 10 ]}

バントゥー語の偽同族語

ブラジルのアフリカ系バント族の人々は、偶然の一致による類似性から、アンハンガ語は自分たちの母語に由来するのではないかと考えていたが、^{[ 11 ]}これは民間語源と偽同源語の一例である。ブラジルの黒人ハンターたちは、アンハンガ語を自分たちのインブンド語の単語、すなわち「狩り」を意味するn'hangaと「ハンター」を意味するri-nhangaに「自然に」再解釈した。^[¹²^]

別名

アンハンは特定の文脈ではジュルパリと同じである^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}、あるいはジュルパリは北トゥピ族の間で広く知られている精霊の名前である^{[ 5 ] 。}

別名カアゲレとも呼ばれる。^{[ 15 ]}^{[ b ]}

アクセント付きスペル

anhangaとanhangáの綴りの違いについては、作家のマシャード・デ・アシスが、発音記号の位置と発音の変化がどのように発展したかを説明しています。

元の綴りは無アクセントのanhangaで、本来の発音では第 2 音節 ( paroxyton )にアクセントが置かれていました。その後、最後の音節 ( oxytone ) にアクセントを置くアクセント付きのanhangá が17 世紀の詩作品で頻繁に使われるようになりました。^[¹⁷^]

トゥピナンバ文化では

トゥピナンバ族は、アンハンガがさまざまな形態をとることができると信じていた（動物の形態を参照）。アンハンガ（アグナン）^{[ c ]}は死者の魂を苦しめる存在だと信じられていた。^{[ 19 ]}死者にとって脅威であるのと同様に、アンハンガは生者にとっても頻繁に目撃され、遍在し、絶え間なく苦しめる存在であり、^{[ 20 ]}生者の肉体と魂も罰せられることがあった（殴打など^{[ 22 ]}）。アンハンガによってもたらされた苦しみの記憶だけでも、彼らを苦しめるには十分だった。トゥピナンバ族は、この悪霊を何よりも恐れていたと言われている。^{[ 23 ]}

この悪霊は、死者の魂が悪のない地（別名グアフピア^{[ d ]}）へ旅立つ際に、埋葬の儀式を準備する人々にとって最大の懸念事項の1つでした。遺体を温めるために、火のそばに食べ物が供えられました。食べ物は死者を養うためだけでなく、アンハンガが死者の代わりに食べ物を食べるようにするために供えられました。^{[ 25 ]}一方、火は暖かさを提供するだけでなく、アンハンガを遠ざけることで死者を保護する目的もありました。^{[ 26 ]生きている人々は、すでに丸く掘られた埋葬穴に安置されている死者（つまり、すでにグアフピア}^{[ 27 ]}に到達している死者）に、火を消さないように促しました。^{[ 28 ]}最も徳の高い者（多くの敵を殺して食べた者）の魂だけが、このエリュシオンがある高山に昇り、一方、自分の領域を守らなかった者の魂は、苦しめる悪魔アンハンのもとに落ちてしまうことが強調されている。^{[ 20 ]}^{[ 29 ]}

16 世紀に活動した宣教師アンドレ・テヴェは、原住民が水上を移動中に聞こえる嵐やハリケーンの音は「親戚や友人の魂」によって引き起こされると信じており、それがアグナンと関連付けられていると記録している。 [ ^{30 ] [}^{31 ]テヴェ}は、聖ヨハネの福音書を朗読すると原住民のアグナンの発作やエピソードが和らぐと述べ、自身も何度か朗読を行った。^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

「赤い悪魔」（ポルトガル語：anhangapitã、スペイン語：añangapitanga ）は、辞書編纂者のダニエル・グラナダや、その後のアウグスト・マイヤーなど一部の権威者によって、カーバンクルの怪物やテイニアグアと同義とみなされてきた。 ^[³⁵^]^[³⁶^]

マウェ文化において

マウェ族にとって、アンハンガ（サテレ・マウェ語：ahiãg）は悪魔であり、ユルパリ（ジュルパリ）の信奉者として描かれている。^{[ 37 ]}これらの生き物は、さまざまな姿に変身して人々を欺き、呪いをかけ、憑依し、誘拐し、殺し、食べることができることで知られ、恐れられている。^{[ 37 ]}アンハンガは泳げないか、あるいは敵である水の守護精霊スクユウェラを恐れて水に入ることを恐れている。^{[ 37 ]}

動物の保護者

19世紀の文献（Couto de Magalhãesによる）に記されているように、Anhangáは燃えるような目をした白い鹿の姿をしており^{[ e ]}、開けた野原（campo）の動物の守護者であり、そのような地形での乱暴な狩猟行為から動物を守っている。茂みや森（mato ）における同様の守護はCahipora/Cahapora（すなわちCaipora ）が担っている。^[³⁹^]^[⁴⁰^]

しかし、後の解説では、アンハンガは森の動物の守護者とみなされており、例えばフェレイラの『アウレリオ辞典』（1986年）^{[ 42 ]}やシマスの『ブラジルの動物寓話集』（2024年）^{[ 43 ]}などが挙げられる。また、アントニオ・ホウイスによれば、アンハンガは「トゥピ族の神話における森の精霊であり、動植物の守護者」であり、「貪り食うことも殺すこともない。飽くなき狩人によって犠牲になった動物たちの仇を討つ」^{[ 44 ] 。}

言い伝えによると、アンハンガは、授乳中の動物（「子連れの動物」）を追う猟師に「熱病や時には狂気」を引き起こすことで、野外での追跡の結果を変えるという。 ^[⁴⁵^]^[⁴⁰^]^[^f^]

クート・デ・マガリャエスはサンタレンの伝説も伝えており、トゥピナンバ族の猟師が雌鹿とその乳飲み子鹿を追いかけていた。猟師は子鹿を捕まえ、子鹿に鳴き声を上げさせて母親をおびき寄せ、母親を撃った。少なくとも彼はそう思っていた。実際には、彼はアンハンガの幻覚に惑わされ、自分の母親を撃ち殺してしまったのだ。^{[ 46 ]}^{[ 40 ]}

カマラ・カスクードは、マガリャエスが記述した元の鹿の神話が、より近代の時代にどのように変化したかを論じた。^{[ 47 ]}

アンハンガは言葉の混乱の神話である。野蛮人を恐怖で震え上がらせたアンハンガは、アンガ、彷徨える魂、幻影、死者の霊であった。恐ろしい。それは実体を持たない。それは邪悪なもの、形のない恐怖、痙攣を起こし、熱帯の暗い夜に囲まれた火の熱で、内気な人々をオカ（先住民の家）の中に閉じ込めた。火の目と鹿の体を持つアンハンガは、ヌーメン、種の守護者、トーテムの慣習、トゥピの地域の迷信であり、他の先住民には伝わっておらず、混血の人々に伝わることで、野外狩猟の守護者としての機能を失っていた。[....]最初の神話、原初の神話は、恐怖を広める肉体のない魂であるアンガだけであると考えるのは論理的である。^{[ 48 ]}

動物の形

アンハンガは人間や様々な哺乳類、魚類、爬虫類、鳥類の姿で現れることがあるという記述がある。そのため、ミラ・アンハンガ（人間の顔）、タトゥ・アンハンガ（アルマジロ）、スアス・アンハンガ（鹿）、タピラ・アンハンガ（牛）、タピラ・ピラルク（ピラルク魚）、イウララ・アンハンガ（亀）、ニャンブ・アンハンガ（イナンブまたはティナムウ鳥）などの亜種が存在すると言われており、これはカスクードの民俗辞典（第1版、1954年）に記載されている。^[⁴⁹^]^[⁴³^]

ジョアン・バルボサ・ロドリゲス（1909年没）は、別の、やや詳細な記述をしており、人間の前に現れるアンハンガの化身は「常に鹿の姿で、色は赤く、角は毛で覆われ、燃えるような目つきをしており、額には十字架があり、スエス・アンハンガとして知られている」と述べている。^{[ 14 ]}

植民地主義対インド主義

宣教師の視点

イエズス会宣教師ホセ・デ・アンチエタは、自伝『トゥピ中世』の中で、天使に「 anhangáとjupiaraという名詞の結合から作られた言葉」であるAnhangupiaraという名前を与えている。アンチエタ・トゥピ語のラテン語訳では、その意味はanhangáの敵となる。^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

別のイエズス会士であるアントニオ・ヴィエイラは、「不貞に関する説教」の中で、「アニャンガ」を先住民が崇拝する二面性のある存在として描写した。^{[ 52 ]}

より現代では、マウェ族のコミュニティで強い影響力を持つネオ・ペンテコステ派教会が、アンハンガを悪の予告や悪魔の顕現と再解釈し、祈りや詠唱で戦うべきだと考えている。^{[ 3 ]}

文学的な文脈において

アンハンガは、ブラジルの小説家ゴンサルベス・ディアスのインディアン文学作品に登場する。1846年の詩集に収録されている詩「O Canto do Piaga（シャーマンの歌）」と「Deprecação （軽蔑）」 ^[⁵³^]では、アンハンガは植民地支配者と結託した残酷で容赦のない存在として描かれている。^[⁵⁴^]

サンタ・リタ・ドゥラオンの『カラームル』（1781年）では、作者はアンハンガまたはアンハンガスが悪魔の役割を担う様子を描写するとともに、トゥパが聖書の創造神話に類似した植民地主義神話の創造者としての役割を担う様子を描写している。^{[ 55 ]}

同様に、バンデイランテのバルトロメウブエノダシルバには、アンハンガに由来するアハングエラ (「老いた悪魔」または「完全な悪魔」の意味) というニックネームが付けられました。^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

解説

↑または、ハンス・シュタデンが『真実の歴史：ブラジルにおける人食い捕囚の記録』 （1557年）で示したドイツ語の音訳ではIngange である。注釈には、フランス語またはポルトガル語へのさまざまな綴りの音訳がいくつかリストされている。^[⁹^]
↑バルボサ・ロドリゲスは、伝説上の鹿「スエス・アンハンガ」を、スル（南[?]）の実際の動物相である、ヨハン・カール・ヴィルヘルム・イリガーによって科学的に Cervus simplicicornis と名付けられたçuaçu kaatinga （「白い葉/森の鹿」または「カアチンガの鹿」）と同一視しようと試みている。^[¹⁴^]
↑テヴェットでは、悪霊をAgnan hypóuchy (var. Hipouchy Aignen、cf、引用) と表記するところもある。しかし、レリーによれば、 Acequeiey Aygan は「私は悪魔 Anhanga を恐れる」という意味で、 Nacequeiey Aygan は「私は悪魔を恐れない」という意味である。^{[ 18 ]}
↑この楽園の名前「Guajupiá」は、17世紀のクロード・ダブヴィルによってのみ証明されています。 ^{[ 24 ]}したがって、 Beauclair et al. (2009) のp. 1413 では主張の中に「Guajupiá」を挿入していますが、Thevet やYves d'Evereux などの資料ではその名前は使用されていません。
↑ 17世紀後半の宣教師ヨハン・フィリップ・ベッテンドルフによれば、タパジョ族は「燃えるような目をした白い鹿」を主要な「神々」の1つとみなしていたと主張されており、これはアンハンガと同一視できる。^[³⁸^]
↑やや改変され拡張されたバージョンでは、妊娠中の雌や乳飲み子を襲う「森の」狩人がアンハンガの標的になったと語られている。^{[ 43 ]}

参考文献

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↑テヴェ (1575)、921ページ。
↑ La Popelinière (1997)、索引、p. 475.
1 2 Staden, Hans (1874). The Captivity of Hans Stade in AD 1547 - 1555, Among the Wild Tribes of Eastern Brazil . Translated by Tootal, Albert. Hakluyt Society. p. 69.
↑ホセ・デ・アレンカールの小説『イラセマ』による^[⁹^]
↑トゥピニキム・ラモス (2018)、p. 61.
↑ Cascudo (1998) 、 81–82ページ、Tupiniquim Ramos (2018) 、81 ページ。61 ;カスクード (1962) 、p. 47
↑サウジー（1810）、p.227 、n15。
1 2 3バルボサ・ロドリゲス（1890）、 94-95頁。カスクード（1962）、 46頁およびその他で引用
↑レリー（1580年）、 234ページ、その後サウジー（1810年）、227ページ、注15；ラ・ポペリニエール（1997年）、 370ページでも同様の表現が用いられている。
↑ Houiss、Villar 、 Franco (2001)、p. 221 apudトゥピニキム・ラモス (2018) 、 60–61ページ
↑
マチャド・デ・アシスは『アメリカーナス』（1875年）の中で、この語は詩でよく使われるため、韻律的にはオキシトーンに従っているが、この語の真の発音はパロキシトーンであると指摘している。[...] 元々の発音はパロキシトン[anhanga]だったようだが、17世紀以降はアンハンガという発音が現れ始め、詩でより多く使われるようになった。^{[ 16 ]}
↑レリー（1580）、236ページ。
↑テヴェ (1575) 、第 XVI 巻、I : 674。死者の魂はCherépycoüareと呼ばれています(cf. Cherepicouare、 curupira )。地元の人々は、氷が割れる音は魂が苦しめられている音だと信じていました (cf. 嵐)。
1 2レリー (1580) 、p. 234の欄外タイトル「 Americquains croyët l'immortalité des ames」の下で、原住民は「 .. qu'apres la mort des corps, celles de ceux qui ont vertueusement vescu, c'est à dire, selon eux, qui se Sont bien vengez, & ont beaucoup mangé de」と信じていると説明されています。 leurs ennemis、s'en vont derriere les hautes montagnes où elles danssent dans de beaux iardins auec celles de leurs grands peres (ce font les Champs Elisiens des Poëtes).. vont auec Aygnan、.. auec lequel、disent-ils、elles Sont incessamment拷問者たち」。 La Popelinière (1997) 、p. 2にも同様の言葉があります。 370
↑レリー（1580）、287ページ。
↑テヴェット (1575)、リーヴル XXI、Ch. VII、 IV : 921: 「 Vois-tu pas Hipouchy Aignen (ainsi appellent-ils le maling esprit) qui me but to toourmente: deffens moy, si tu veux que ie te serue, & que ie couppe du bois pour toy」。英語に翻訳された引用文を近似しています：「見えませんか...アンハン、誰が私を殴り、苦しめているのですか？あなたが私に仕えることを望むなら、私を守ってください」、Thevet、p.11として引用されています。 77.^{[ 5 ]}同様にレリーの言葉: 「 Aygnan、c'est à dire du malin esprit、lequel、cóuention genmei'ay dit ailleurs、les Bat & tormente souuét: tile à nous soit qu'ils soyent par les bois à la chasse、ou sur incognue que le bord」 des eaux à la pescherie,... (エニャン、つまり悪霊のことです。他のところでも言いましたが、彼らが森で狩りをしているか、どこか知らない場所で水辺で釣りをしているかに関わらず、絶えず彼らを殴り、苦しめるのです...)」。^{[ 21 ]}
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↑ Sousa (1587)、すなわち Noticias mss。 2.69アプドサウジー (1810) 、p. 248、 Beauclairら。 (2009) 、p. 1413
↑ボークレールら。 (2009) 、p. 1413 年、Thevet (1575)、Léry (1889)、 Sousa (1938)、Cardim (1980) を引用。
↑ボークレールら。 (2009) 、p. 1413イヴ・デヴルー (1874)を引用
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↑テヴェ(1575) 、第 21 巻、第 VIII 章IV : 923–924 を参照: 死者の魂 ( Cherepicouare ) は「喜びに満ちた楽しい場所 ( en lieux plaisans & pleins de delices )」に行く。ここでも、多くの敵を殺して食べた首長について強調されている。
↑テヴェット (1575) 、リーヴル XXI、Ch. VIII、IV ：925a：「Ces Sauuages estans sur l'eau、soit marine、ou de quelque fleuue、s'il s'esmeut (comme souuent il aduient) quelque orage ou tempeste、ilspensent que ce soient les ames de leursparents & amis」、続き。 Chから。 Ⅶ、 Ⅶ：921。
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[10] または、ハンス・シュタデンが『真実の歴史：ブラジルにおける人食い捕囚の記録』 （1557年）で示したドイツ語の音訳ではIngange である。注釈には、フランス語またはポルトガル語へのさまざまな綴りの音訳がいくつかリストされている。^[⁹^]

[17] バルボサ・ロドリゲスは、伝説上の鹿「スエス・アンハンガ」を、スル（南[?]）の実際の動物相である、ヨハン・カール・ヴィルヘルム・イリガーによって科学的に Cervus simplicicornis と名付けられたçuaçu kaatinga （「白い葉/森の鹿」または「カアチンガの鹿」）と同一視しようと試みている。^[¹⁴^]

[21] テヴェットでは、悪霊をAgnan hypóuchy (var. Hipouchy Aignen、cf、引用) と表記するところもある。しかし、レリーによれば、 Acequeiey Aygan は「私は悪魔 Anhanga を恐れる」という意味で、 Nacequeiey Aygan は「私は悪魔を恐れない」という意味である。^{[ 18 ]}

[28] この楽園の名前「Guajupiá」は、17世紀のクロード・ダブヴィルによってのみ証明されています。 ^{[ 24 ]}したがって、 Beauclair et al. (2009) のp. 1413 では主張の中に「Guajupiá」を挿入していますが、Thevet やYves d'Evereux などの資料ではその名前は使用されていません。

[43] 17世紀後半の宣教師ヨハン・フィリップ・ベッテンドルフによれば、タパジョ族は「燃えるような目をした白い鹿」を主要な「神々」の1つとみなしていたと主張されており、これはアンハンガと同一視できる。^[³⁸^]

[51] やや改変され拡張されたバージョンでは、妊娠中の雌や乳飲み子を襲う「森の」狩人がアンハンガの標的になったと語られている。^{[ 43 ]}

[1] レリーの刻印のない彫刻(1580) 、p. 235 ; p. 234 作品には、「 Aygnan qui nous butt: voire disoyét les fannages. qu'ils le voyoyent Visualment, Tantoft en guise de beste ou d'oyseau, ou d'autre forme estrage.」。

[michaelis-2] 「Anhangá」。Michaelis On-Line（ブラジルポルトガル語）。 2020年9月11日取得。

[FOOTNOTEBotelhoWeigel2011738-3] 1 2ボテーリョ&ヴァイゲル (2011)、p. 738.

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[6] Thevet (1575) 、Livre XVII、I :739 : 「 Lac d'Agnan、qui est yn mot sauuage des Indies、qui nesignifie autre selected、qu'Esprit malin [アニャンの湖、悪霊以外の何ものでもないことを意味するインディーズにおける野蛮人の言葉]」。

[FOOTNOTEThevet1575921-7] テヴェ (1575)、921ページ。

[FOOTNOTELa_Popelinière1997index,_p._475-8] La Popelinière (1997)、索引、p. 475.

[staden-tr-tootal1874-9] 1 2 Staden, Hans (1874). The Captivity of Hans Stade in AD 1547 - 1555, Among the Wild Tribes of Eastern Brazil . Translated by Tootal, Albert. Hakluyt Society. p. 69.

[11] ホセ・デ・アレンカールの小説『イラセマ』による^[⁹^]

[FOOTNOTETupiniquim_Ramos201861-12] トゥピニキム・ラモス (2018)、p. 61.

[13] Cascudo (1998) 、 81–82ページ、Tupiniquim Ramos (2018) 、81 ページ。61 ;カスクード (1962) 、p. 47

[FOOTNOTESouthey1810227,_n15-14] サウジー（1810）、p.227 、n15。

[BR-apud-Cascudo-15] 1 2 3バルボサ・ロドリゲス（1890）、 94-95頁。カスクード（1962）、 46頁およびその他で引用

[16] レリー（1580年）、 234ページ、その後サウジー（1810年）、227ページ、注15；ラ・ポペリニエール（1997年）、 370ページでも同様の表現が用いられている。

[18] Houiss、Villar 、 Franco (2001)、p. 221 apudトゥピニキム・ラモス (2018) 、 60–61ページ

[19] 
マチャド・デ・アシスは『アメリカーナス』（1875年）の中で、この語は詩でよく使われるため、韻律的にはオキシトーンに従っているが、この語の真の発音はパロキシトーンであると指摘している。[...] 元々の発音はパロキシトン[anhanga]だったようだが、17世紀以降はアンハンガという発音が現れ始め、詩でより多く使われるようになった。^{[ 16 ]}

[FOOTNOTELéry1580236-20] レリー（1580）、236ページ。

[22] テヴェ (1575) 、第 XVI 巻、I : 674。死者の魂はCherépycoüareと呼ばれています(cf. Cherepicouare、 curupira )。地元の人々は、氷が割れる音は魂が苦しめられている音だと信じていました (cf. 嵐)。

[lery&lapopeliniere-cannibal&torment-23] 1 2レリー (1580) 、p. 234の欄外タイトル「 Americquains croyët l'immortalité des ames」の下で、原住民は「 .. qu'apres la mort des corps, celles de ceux qui ont vertueusement vescu, c'est à dire, selon eux, qui se Sont bien vengez, & ont beaucoup mangé de」と信じていると説明されています。 leurs ennemis、s'en vont derriere les hautes montagnes où elles danssent dans de beaux iardins auec celles de leurs grands peres (ce font les Champs Elisiens des Poëtes).. vont auec Aygnan、.. auec lequel、disent-ils、elles Sont incessamment拷問者たち」。 La Popelinière (1997) 、p. 2にも同様の言葉があります。 370

[FOOTNOTELéry1580287-24] レリー（1580）、287ページ。

[thevet-p921-25] テヴェット (1575)、リーヴル XXI、Ch. VII、 IV : 921: 「 Vois-tu pas Hipouchy Aignen (ainsi appellent-ils le maling esprit) qui me but to toourmente: deffens moy, si tu veux que ie te serue, & que ie couppe du bois pour toy」。英語に翻訳された引用文を近似しています：「見えませんか...アンハン、誰が私を殴り、苦しめているのですか？あなたが私に仕えることを望むなら、私を守ってください」、Thevet、p.11として引用されています。 77.^{[ 5 ]}同様にレリーの言葉: 「 Aygnan、c'est à dire du malin esprit、lequel、cóuention genmei'ay dit ailleurs、les Bat & tormente souuét: tile à nous soit qu'ils soyent par les bois à la chasse、ou sur incognue que le bord」 des eaux à la pescherie,... (エニャン、つまり悪霊のことです。他のところでも言いましたが、彼らが森で狩りをしているか、どこか知らない場所で水辺で釣りをしているかに関わらず、絶えず彼らを殴り、苦しめるのです...)」。^{[ 21 ]}

[26] ボークレールら。 (2009) 、p. 1413年、テヴェット（1575年）、レリー（1889年）を引用

[silva2020-27] シルバ、ラファエル・フレイタス・ダ (2020)。「Capítulo 1 No Temp de Maíramûana /§O tupinambá na intimidate o casamento de Uruçumirĩ」。O Rio antes do Rio (ポルトガル語) (4版)。ベロオリゾンテ、MG: レリカリオ。注50.ISBN 9786586279047。

[29] Sousa (1587)、すなわち Noticias mss。 2.69アプドサウジー (1810) 、p. 248、 Beauclairら。 (2009) 、p. 1413

[30] ボークレールら。 (2009) 、p. 1413 年、Thevet (1575)、Léry (1889)、 Sousa (1938)、Cardim (1980) を引用。

[31] ボークレールら。 (2009) 、p. 1413イヴ・デヴルー (1874)を引用

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[33] テヴェ(1575) 、第 21 巻、第 VIII 章IV : 923–924 を参照: 死者の魂 ( Cherepicouare ) は「喜びに満ちた楽しい場所 ( en lieux plaisans & pleins de delices )」に行く。ここでも、多くの敵を殺して食べた首長について強調されている。

[34] テヴェット (1575) 、リーヴル XXI、Ch. VIII、IV ：925a：「Ces Sauuages estans sur l'eau、soit marine、ou de quelque fleuue、s'il s'esmeut (comme souuent il aduient) quelque orage ou tempeste、ilspensent que ce soient les ames de leursparents & amis」、続き。 Chから。 Ⅶ、 Ⅶ：921。

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[49] Houiss、Villar 、 Franco (2001) 、p. Cascudo (1998) 、p. 221により引用。 81 apudトゥピニキム・ラモス (2018) 、p. 59

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[54] Cascudo (1998) 、 81–82ページ、Tupiniquim Ramos (2018)、81 ページ。 60;カスクード (1962)、p. 47

[55] カスクード (1998) 、p. 79 apud Tupiniquim Ramos (2018) 、 59–60ページ。 Cascudo (1962) 、p. 2に部分的に記載されています。 45

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フランス語の資料

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命名法

語源

バントゥー語の偽同族語

別名

アクセント付きスペル

トゥピナンバ文化では

マウェ文化において

動物の保護者

動物の形

植民地主義対インド主義

宣教師の視点

文学的な文脈において

関連項目

解説

参考文献

参考文献