レオ・フロベニウス

レオ・フロベニウス
生まれる	1873年6月29日 ベルリン、ドイツ
死亡	1938年8月9日(1938-08-09)（65歳） ビガンゾーロ、ピエモンテ、イタリア
国籍	ドイツ語
科学者としてのキャリア
フィールド	民族学

レオ・ヴィクトル・フロベニウス（1873年6月29日 - 1938年8月9日）は、独学で学んだドイツの 民族学者、考古学者であり、ドイツ民族学の主要人物であった。

彼はプロイセン軍将校の息子としてベルリンに生まれ、イタリアのピエモンテ州マッジョーレ湖のビガンツォーロで亡くなった。 1904年にコンゴのカサイ地方への最初のアフリカ探検を行い、その旅の途中でアフリカのアトランティス理論を考案した。

第一次世界大戦中の1916年から1917年にかけて、レオ・フロベニウスは科学研究のためドイツ軍に同行し、ほぼ1年間ルーマニアに滞在した。フロベニウスのチームはルーマニアで考古学や民族学の研究を行い、スロボジア捕虜収容所の多様な民族の囚人の日常生活を記録した。フロベニウス研究所の画像アーカイブには、この時期の多数の写真や絵の証拠が保存されている。^[1]

1918年まで彼はスーダン西部と中央部、アフリカ北部と北東部を旅し、1920年にミュンヘンに文化形態学研究所を設立した。

フロベニウスはフランクフルト大学で教鞭を執った。1925年、フランクフルト市は同大学の民族学研究所に保管されていたフロベニウスの約4,700点の先史時代のアフリカの石壁画のコレクションを購入し、1946年に同研究所はフロベニウスに敬意を表してフロベニウス研究所と名付けられた。

1932年にフランクフルト大学の名誉教授となり、1935年には市立民族学博物館の館長に就任した。

フロベニウスはリチャード・アンドレーと自身の師であるフリードリヒ・ラッツェルの影響を受けた。^[2]

1897年から1898年にかけてフロベニウスは、拡散や侵略によって広まった類似した特徴を示す文化をいくつかの「文化圏」（Kulturkreise）と定義した。ベルンハルト・アンカーマンもこの分野で影響力を持っていた。^[3]

1904年11月19日、ベルリン人類学、民族学、先史学協会の歴史的な会議が開催された。この会議でフリッツ・グレーブナーは「オセアニアの文化循環と文化層」という論文を発表し、ベルンハルト・アンカーマンは「アフリカの文化循環と文化層」という講義を行った。今日でも、ベルリン民族学博物館の2人の助手によるこの講義は、文化史研究の始まりとみなされることが多いが、実際にはフロベニウスの著書「アフリカ文化の起源」が、この栄誉に値する。^[4]

フロベニウスはパイデウマという用語で、特定の経済構造に典型的なゲシュタルト、つまり意味を創造する方法 (シンシュティフトゥング ) を説明しようとした。このように、フランクフルトの文化形態学者は、狩猟民、初期の農園主、巨石建築者、あるいは聖なる王の「世界観」を再構築しようとした。文化を生きた有機体とみなすこの概念は、彼の最も忠実な弟子であるアドルフ・エレガード・イェンゼンによって継承され、彼はそれを民族学的研究に応用した。^{[5]これは後に}オスヴァルト・シュペングラーの理論にも影響を与えた。^[6]

ダグラス・フォックスとの共著は、アフリカの伝統的な物語や叙事詩がヨーロッパ文学に流入するきっかけとなった。これは特に、フロベニウスがマリで出会った西アフリカの叙事詩『ガッシールのリュート』に当てはまる。エズラ・パウンドは1920年代からフロベニウスと文通しており、当初は経済的な話題で交わしていた。このつながりを通じて、 この物語はパウンドの『カントス』に取り入れられた。

1930年代にフロベニウスは失われた大陸アトランティスの存在の証拠を発見したと主張した。^[7]

「アフリカのアトランティス」は、かつて北アフリカに存在したと考えられている架空の文明で、1904年頃にレオ・フロベニウスによって提唱された。 ^[8]神話上のアトランティスにちなんで名付けられたこの失われた文明は、アフリカの文化と社会構造の根源と考えられていた。フロベニウスは、ヨーロッパの植民者が到着する以前には、アフリカには白人の文明が存在していたに違いないと推測し、この白人の残滓があったからこそ、アフリカ原住民は軍事力、政治的リーダーシップ、そして記念碑的な建築などの特徴を発揮することができたのだと考えた。^[8]フロベニウスの人種差別理論は、地中海起源の移民白人との歴史的な接触が、アフリカ原住民の高度な文化の原因であると主張した。彼は、そのような文明はずっと前に消滅したに違いなく、その時代に遭遇したレベルまで彼らの文明が希薄化したと認識されていると述べた。^[8]

アフリカ史の研究により、フロベニウスは多くのアフリカ諸国で名声を博している。特に、ネグリチュードの創始者の一人であるレオポルド・セダール・サンゴールはフロベニウスの影響を受けており、サンゴールはかつてフロベニウスが「アフリカに尊厳とアイデンティティを取り戻した」と主張した。エメ・セゼールは、フロベニウスが植民地主義のプロパガンダによって奨励された屈辱的な見方ではなく、「骨の髄まで文明化された」アフリカ人を称賛したと引用している（『植民地主義談話』）。

一方、ウォレ・ショインカは1986年のノーベル賞受賞講演で、ヨルバ美術と芸術家を比較するフロベニウスの「統合失調症的」な見解を批判した。 ^[9]フロベニウスの「堕落した愚かな子孫の集まりが、これほど多くの美しいものの正当な守護者であると考えると、私は沈黙の憂鬱に襲われた」という発言を引用し、ショインカはそのような感情を「守護者の無価値を理由に正当化される、誰もが自由に所有物を奪い合う競争への直接的な誘い」と呼んだ。

オットー・ランクは、マダガスカルのファナニーの埋葬に関するフロベニウスの報告を参考にして、著書『芸術と芸術家』（1932年） でマクロコスモスとミクロコスモスの概念を展開した。

「確かに子宮を動物とみなす考えは、あらゆる時代のさまざまな人種に広まっており、それは（例えば）南アフリカのファナニー埋葬とともにフロベニウスが発見した第二の埋葬習慣の説明となる。^[a]これは、死んだ王の体を人工的に空にした雄牛の皮に埋葬し、生命の外観を実現するというものである。この雄牛の儀式は間違いなく月崇拝（月の子牛と比較）と関連しており、したがって母性文化段階に属し、再生の考えも母性動物のシンボルを使用し、大型の哺乳類が選ばれた。しかし、「母の子宮の象徴」は、単に人の誕生を繰り返す以上の意味を持つ。それは、月の不死性に同化することで人間の死を克服することを表している。死者を動物の皮に縫い付けることは、生きているものを牛が飲み込むという神話上の対応物を持つ。アナクシマンドロスは、古代のミクロコスミックな象徴主義に従って、母親の子宮をサメに例えました。この概念は、後にヨナ神話として宗教的な形で現れ、フロベニウスがオセアニアで収集したクジラの神話の宇宙論的適応にも現れています。したがって、死後の魂の座（マクロコスミックな冥界）は動物（魚、ドラゴン）の腹にあるという示唆が頻繁にあります。これらの伝統で動物が常に人間にとって危険なものであるという事実は、動物の子宮が潜在的な再生の場としてだけでなく、恐ろしい死の場としても見なされていることを示しており、これが不滅の星へのすべての宇宙的同化につながったのです。」

ランクによれば、フロベニウスはアフリカ文化における月崇拝の役割も確認した。

「バッハオーフェン（ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェン（1815-1887））は、その著書『母権論』の中で、古代原始文化におけるこのつながりを初めて指摘したが、その後の研究者、特に先史時代のアフリカに母権文化の痕跡を発見したフロベニウス（Das unbekannte Afrika、ミュンヘン、1923年）によって広く裏付けられている。」

フロベニウスの著作は、ランクに王の儀式的殺害の二重の意味と魂の信仰の文化的発展についての洞察を与えた。

「あるアフリカの伝統（フロベニウス：エリュトラ）によれば、儀式の固有の傾向のどれかを強調することは、殺害された王の性格に影響されたという仮説が立てられており、ある場合には王は恐れられ、またある場合には復帰を望んだのかもしれない。」

「マダガスカルのベツィレオ族のファナニ神話は、原始的な虫から魂の動物へと、すでにある程度の進歩を遂げていることを示している。^[10] ベツィレオ族は、死者の足元から腐敗した液体を絞り出し、小さな壺に捕らえる。2、3 か月後、虫がその中に現れ、死者の魂とみなされる。この壺は墓に置かれ、ファナニが現れた後にのみ死体が横たわる。竹の棒が壺と新鮮な空気をつないでいる (北の石墓の「魂の穴」に相当)。6 か月から 8 か月後 (おそらく胎児期に相当)、ファナニ (ベツィレオ族の考えでは) はトカゲの形で日中に現れる。死者の親族は盛大にそれを受け取り、この先祖の幽霊が下で大いに繁栄し、家族の強力な守護者となることを願って、それを棒の中に押し戻す。そして、実際のところ、村全体もそうです。」

「後代のトーテミズム、つまり特定の動物種からの派生という考えは、魂と虫という考え、あるいは魂と動物という考えの、神話的思想に特有の『逆転の法則』（フロベニウス）に従った二次的解釈からのみ生じたように思われる。世界の終わりの神話を時間的に遡ったものとしての創造の神話自体が、再生の原理の形式的な表現にすぎないのと同様である。」

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  マスク ティワラ (マリ)
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  クバマスク（コンゴ）
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  ルバ語（コンゴ）
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  イフェ（ナイジェリア）

• Die Geheimbünde Afrikas (ハンブルク 1894)
• 西アフリカ文化祭。ピーターマンス ミッテルンゲン 43/44、1897/98
• 戦争世界大戦(ハノーバー 1903)
• ツァイタルター・デ・ゾンネンゴッテス。バンド 1. ゲオルク・ライマー、ベルリン、1904 年。
• Der schwarze Decameron: Belege und Aktenstücke über Liebe、Witz und Heldentum in Innerafrika (ベルリン 1910)
• そしてアフリカ語...
  • バンド I: Auf den Trümmern des klassischen Atlantis (ベルリン 1912) リンク
  • バンド II: An der Schwelle des verehrungswürdigen Byzanz (ベルリン 1912)
  • バンド III: Unter den unsträflichen Äthiopen (ベルリン 1913)
• パイデウマ（ミュンヘン 1921）
• Dokumente zur Kulturphysiognomik。祝祭の芸術祭(ベルリン 1923)
• エリュスレア。ケーニヒスモルデスの土地とツァイテン(ベルリン 1931)
• インド旅行（ベルリン 1931年）
• アフリカ文化(チューリッヒ 1933)
• Erlebte Erdteile (場所または日付不明)

• ミラー、ジョセフ・C. (1999)。 「歴史とアフリカ/アフリカと歴史」。アメリカ歴史評論。104 (1): 1–32。doi :10.2307/2650179。JSTOR  2650179。
• 「ドイツ人がアフリカでアトランティスを発見；レオ・フロベニウスは、青銅のポセイドンの発見が失われた大陸の位置を修正すると述べた」ニューヨークタイムズ紙。 1911年1月30日。
• クバ、リチャード（2020）。「科学と政治の間のレオ・フロベニウスの探検：ナイジェリア1910-1912」、BEROSE - 国際人類学歴史百科事典、パリ。
• イワノフ、エレーヌ (2020)。 « Les "compagnons obscurs" des expéditions de Leo Frobenius »、BEROSE - 人類学の歴史の国際百科事典、パリ。

ウィキメディア・コモンズには、レオ・フロベニウスに関連するメディアがあります。

• フロベニウス研究所のホームページ
• ロバート・フィスク、ドイツのアラビアのロレンスは期待に応えられなかったが、失敗した
• ルーマニアのレオ・フロベニウス
• 20 世紀のレオ・フロベニウスに関する新聞記事ZBWの報道アーカイブ
• 研究に関連するリソース：BEROSE - 国際人類学史百科事典。「フロベニウス、レオ（1873-1938）」パリ、2020年。（ISSN 2648-2770）
• LibriVoxの Leo Frobenius の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)