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現代礼拝音楽（CWM ）は、賛美と礼拝音楽とも呼ばれ、[ 1 ]現代の礼拝で使用されるキリスト教音楽の独特なジャンルです。過去 60 年にわたって進化し、ポップ ミュージックとスタイル的に似ています。これらの曲はしばしば「賛美歌」または「礼拝歌」と呼ばれ、通常は「礼拝バンド」または「賛美チーム」によってリードされ、ギタリストまたはピアニストがリードを務めます。多くの教会、特にカリスマ派または無宗派のプロテスタント教会で演奏される一般的な音楽ジャンルとなっており、一部のカトリック教会でもミサに取り入れられています。
1950年代初頭、フランスのテゼ共同体は、現代的なメロディーに基づいた賛美歌によって、様々な宗教宗派の若者たちを惹きつけ始めた。
20世紀半ば、大学内のキリスト教団体が伝道講演会を開催した。ユニバーサリストとユニテリアンという2つの青年団体は大会で合併に向けて最終段階に入り、1953年に両団体は自由宗教青年会を結成した。[ 2 ]これらの団体のアマチュア音楽家たちは、ポピュラー音楽のスタイルでキリスト教音楽を演奏し始めた。一部のキリスト教徒は、教会が構造化され、形式的で退屈であるという固定観念から脱却し、若い世代にアピールする必要があると感じていた。この固定観念の対極にあるポピュラー音楽の慣習を取り入れることで、教会はキリスト教の歌詞を通して聖書のメッセージを再構築し、キリスト教が時代遅れでも無関係でもないことを伝えた。1964年、イギリスのゴスペルポップグループ、ザ・ジョイストリングスは、救世軍の制服を着てキリスト教のビート音楽を演奏し、テレビに出演した最初のキリスト教ポップグループの一つとなった。[ 3 ]
教会は、これらの歌やスタイルの一部を共同礼拝に取り入れ始めた。初期の共同歌唱のための歌は、特徴的にシンプルなものだった。 1966年に出版された『ユース・プレイズ』は、これらの歌を集めた最初期の、そして最も有名な作品集の一つである。この作品集はマイケル・ボーゲンによって編纂・編集され、ジュビレート・グループから出版された。
1990年代初頭までに、「主よ、あなたの御名を高く掲げます」、「輝け、イエスよ、輝け」、「主に叫びたまえ」といった歌が多くの教会で受け入れられるようになった。インテグリティ・メディア、マラナタ！ミュージック、ヴィンヤードは既に新しいスタイルの音楽を出版していた。伝統的な礼拝の支持者たちは、新しいスタイルが一時的な流行に過ぎないことを願っていたが、若い世代は詩篇96篇1節の「主に新しい歌を歌え」を引用した。1990年代後半以前は、日曜日の朝は賛美歌のために確保されており、若い世代は平日の残りの時間に好きな音楽を楽しむことができると多くの人が考えていた。「現代礼拝のルネッサンス」は、真の信者が神を賛美するために用いるのであれば、どんな音楽スタイルでも受け入れられるという認識を確立するのに役立った。この変化は、バンドDelirious?のCutting Edgeの録音に影響を受けた。パッション・カンファレンスとその音楽、マイケル・W・スミスによるエクソダス・プロジェクト、そしてバンドのソニックフラッドなど。現代の礼拝音楽は、現代キリスト教音楽の不可欠な一部となった。[ 4 ]
CWMはカリスマ運動と密接な関係にあるため、その歌詞や音楽的特徴の一部にも、カリスマ運動の神学が反映されている。特に、カリスマ運動は聖霊を重視し、アガペー愛に集約されるような、神との個人的な出会いと関係に焦点を当てているのが特徴である。
歌詞では、非公式で時には親密な関係性を表す言葉が用いられています。「神」や「私たち」ではなく「あなた」や「私」という言葉が使われ、「私はあなたを切望しています」[ 5 ]や「飢えている私はあなたのところに来ます、あなたが満たしてくれると知っているからです、私は空っぽですが、あなたの愛は枯れないと知っています」[ 6 ]などの歌詞は、CWMの歌詞が人気のあるラブソングと似ていることを示しています。スラング（例えば、「イエスが高く掲げられるのを見たい」[ 7 ]）や命令形（「主よ、私の心の目を開いてください、あなたに会いたい」[ 8 ]）が時折使われ、カリスマ神学が神と個人的に関係を持つために奨励する友好的で非公式なトーンを反映しています。歌詞には身体的な反応が含まれることも多くあります（「だから私たちは聖なる手を上げます」[ 9 ]、「私は踊り、歌い、私の王のために狂う」[ 10 ]）。
2010年代に入ると、賛美歌や礼拝歌を現代的なリズムや楽器編成と融合させた、明確に神学的な歌詞に焦点を当てた現代的な礼拝音楽が、主にバプテスト派、改革派、そしてより伝統的な無宗派のプロテスタントキリスト教の宗派の中で出現し始めた。[ 11 ] [ 12 ]
現代の賛美歌運動のアーティストには、キース＆クリスティン・ゲティ[ 13 ] 、ソブリン・グレース・ミュージック[ 14 ]、シチズンズ[ 15 ]などの有名なグループのほか、マット・パパ、エンフィールド（ヒム・セッションズ）、アーロン・キーズなどのソロアーティストが含まれます。
2010年代後半までに、この運動は多くの教会[ 16 ]だけでなく、ストリーミングサービスやその他の文化分野でも大きな勢いを得ました[ 17 ] 。
技術の進歩は、CWM（キリスト教音楽）の発展に大きな役割を果たしてきました。特に、プロジェクターの普及により、教会の歌のレパートリーは歌集に載っているものだけに限定されなくなりました。歌やスタイルは流行を追う傾向がありますが、インターネットの普及によりアクセス性が向上し、多くの賛美歌の歌詞やギターコードを閲覧したり、MP3トラックをダウンロードしたりすることが可能になりました。これは、CWMのグローバル化にも大きく貢献しています。
ヒルソング、ベテル、ヴィンヤードなどの教会の中には、独自の出版社を設立しているところもある。世俗の音楽業界と並行して、レコーディングスタジオ、音楽書籍、CD、MP3ダウンロード、その他のグッズなどを備えた、活気のあるキリスト教音楽業界が存在する。CWMを取り巻く消費文化は、批判と称賛の両方を引き起こしている。ピート・ワードが著書『Selling Worship』で論じているように、進歩には必ずプラスとマイナスの両方の影響が伴う。[ 18 ]
批判の中には、ゲイリー・パレットが、この音楽の音量が会衆の参加をかき消し、結果としてパフォーマンスに変えてしまうことを懸念しているという意見がある。[ 19 ]彼はエフェソの信徒への手紙5章19節を引用し、使徒パウロがエフェソの教会に「詩篇、賛美歌、霊による歌で互いに語り合いなさい」と述べている。パレットは、現在ではしばしば増幅され、ロックバンドのように演奏する礼拝バンドが、会衆の賛美を可能にするのではなく、取って代わっているのではないかと疑問を呈している。[ 19 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会の作家サムエレ・バッキオッキは、「ロック」という表現の使用について懸念を表明し、音楽は潜在意識レベルで伝達され、ロックのしばしば無政府主義的で虚無主義的な精神はキリスト教文化に反すると主張した。礼拝の場でドラムが引き起こす身体的反応を、ロックが礼拝者を歌詞や神について考えることから遠ざける証拠として用い、ロックは教会にとって積極的に危険であると示唆している。[ 20 ]
神学的内容についても、マーティン・パーシーをはじめとする一部の人々から懸念の声が上がっている。パーシーは、神との非常に親密な関係が過度に強調されていると主張している。彼は、「私たち」や「神」の代わりに「私」や「あなた」といった人称代名詞が使われていることや、情熱的で身体的な言葉遣いが用いられていることを批判し、この不均衡は早急に是正する必要があると主張している。パーシーは、感情的な強調は誇張を助長し、神が独立して行動する余地を与えるのではなく、神との出会いの雰囲気を人工的に作り出す必要性を生み出す可能性があると主張している。[ 18 ]
現代の礼拝音楽 (CWM) の根拠としてエペソ人への手紙 5:19などの聖書が頻繁に用いられているにもかかわらず、批評家たちは、その文化が、特に嘆きの詩篇を体系的に週ごとの礼拝で用いることをしばしば排除していると指摘している。[ 21 ]賛美を強調し、「礼拝」を常に肯定的に解釈すると、より厳粛で困難な聖書のテーマが軽視される可能性がある。マイケル・ベイジーは次のように述べている。「聖書は当然ながら嘆きに満ちており、その最も優れた文学的創造物は、敬虔な人々が安易な答えに飛びつかないように警告することに費やされている。私たちが使うことを恥ずかしく思う多くの詩篇の力はまさにここにある。これらすべては、現代の私たちの読書にはほとんど反映されていない。」[ 22 ]多くの伝統的な教派は、詩篇を含む幅広い聖書テキストを取り入れた週ごとの聖書日課を使用しているが、CWM を重視する教会は合意された聖書日課を欠いていることが多く、したがって、同等の幅広いテーマの素材がない。
教皇ヨハネ・パウロ二世は、礼拝における音楽について考察し、真剣な芸術的訓練の必要性を強調し、次のように述べた。「今日においても、昨日と同様に、音楽家、作曲家、典礼礼拝堂の聖歌隊員、教会オルガニスト、楽器奏者は、真剣かつ厳格な専門的訓練の必要性を感じなければならない。彼らは、自分たちの作品や解釈の一つひとつが、霊感を受け、適切で、美的尊厳に配慮した作品であるという要件から逃れることはできず、典礼の中で信仰の神秘を音で表現するときには、礼拝の祈りへと変容するという要件から逃れることはできないという事実を特に意識しなければならない。」[ 23 ]
批評家の中には、CWMの歌詞は個人主義へのより広範な文化的傾向を反映しており、共同体の場であっても個人的な経験や神との関係を強調していると主張する者もいる。 2011年のChristianity Today誌のインタビューで、グローブシティ大学のT・デイビッド・ゴードン教授は、現代の礼拝音楽は必ずしも伝統的な形式よりも歌いやすく音楽的に優れているわけではなく、その親しみやすさが会衆にとって魅力的であると指摘した。彼は、教会は神学的深みや音楽的質よりも、現代的なサウンドを主な基準として歌を選ぶことが多いと指摘した。ゴードンはまた、現代の礼拝に賛美歌を再導入する傾向にも言及し、歴史的に礼拝において音楽的な斬新さが主な関心事ではなかったと指摘した。[ 24 ]
2014年、ゴードンはこれらの見解をさらに展開し、現代の礼拝音楽は複数世代にわたって発展してきた音楽の伝統の深さには及ばないと主張した。彼は、人気のある現代の礼拝歌でさえ、古い賛美歌の単なる更新版であることが多いと指摘した。彼は、新しい礼拝歌の作詞家は、神学的に健全で芸術的に豊かな、つまり「意義深く、奥深く、適切で、記憶に残る、啓発的な」歌詞を生み出すのに苦労していると述べた。[ 25 ]ゴードンはまた、現代音楽の目新しさが薄れ、成長戦略やマーケティング戦略としての魅力が低下したとも述べた。彼は、賛美チームの演奏重視の性質は、礼拝における会衆の参加という聖書の原則と矛盾する可能性があると主張した。
現在では、より伝統的な賛美歌集に掲載されている曲もあります。『Evangelical Lutheran Worship』 （2006年にアメリカ福音ルーテル教会が出版）には、リック・ファウンズ作の「Lord, I Lift Your Name on High」[ 26 ]とダーリーン・ツェック作の「Shout to the Lord」[ 27 ]が収録されています。『United Methodist Hymnal』 （1989年）には、エイミー・グラント作の「Thy Word Is a Lamp」[ 28 ]とジョー・ワイズ作の「Take Our Bread」 [ 29 ]が収録されています。
ヒルソング・ユナイテッドなどの現代キリスト教礼拝グループの楽曲は、ビルボードやその他の全国チャートでトップ10入りを果たし、ポップカルチャー関連の出版物で宣伝されている。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]米国の一部のキリスト教ラジオ局は、Air1やWorship 24/7などのラジオネットワークを含め、礼拝音楽を中心としたフォーマットに移行している。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
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