アステカ文明の女性

アステカ文明の女性には平等な機会が与えられていました。アステカ文明では、女性を閉ざした軍事文化が台頭し、女性の役割は家事や再生産労働に限定され、平等ではなくなりました。アステカ女性の社会における地位は、スペインの征服によりヨーロッパの規範が先住民文化に押し付けられた16 世紀にさらに変化しました。しかし、コロンブス以前の規範の多くは生き残り、その遺産は今も残っています。

アステカの女性の地位は、文明の歴史を通じて変化してきました。アステカ人がテノチティトランに定住する前の初期の時代、女性は財産を所有し、ほぼ平等な法的および経済的権利を持っていました。戦争の重要性が高まるにつれて、男性優位の考えも高まりました。女性は捕虜として以外は戦争に参加しませんでした。^[1]

アステカの結婚習慣は、マヤなどの他のメソアメリカ文明のものと似ていました。アステカ人は10代後半から20代前半と遅い年齢で結婚しました。^[2]

アステカの結婚は、花婿候補の両親によって始められた。親族グループと相談した後、両親はプロの仲人（古典ナワトル語：アタンザ）に相談し、仲人は花嫁候補の家族に相談する。若い女性の両親は、プロポーズを受け入れるか否かを仲人に伝える。若者は男女ともに独身であることが勧められていたため、花嫁は結婚前に処女であることが求められた。^[3]

結婚のお祝いは 4 日間にわたって行われ、結婚式は初日に行われました。花嫁は美しいローブを着ます。親族の女性たちが花嫁の腕と脚を赤い羽で飾り、小さなキラキラ光る水晶を含んだペーストで顔を塗ります。式は花婿の両親の家で行われます。炉床に火が灯され、神への供物としてお香が焚かれます。花婿の両親は花嫁の両親にプレゼント (ローブとマント) を贈ります。結婚を確定する儀式では、仲人が花婿のケープと花嫁のスカートを結び、花婿の母親が花嫁と花婿にそれぞれ 4 口ずつタマーレを与えます。式の後は 4 日間にわたり宴会が続きます。

政治的、軍事的、または経済的な同盟を目的として、アステカの貴族の間で結婚が取り決められた。例えば、1496年にコシホエサがアウィツォトルの娘と結婚してアステカとサポテカの同盟を締結した。 ^[4]アステカの王には数十人の妻と多くの子供がいたと伝えられている。しかし、一夫多妻制はアステカ文明の貴族の間でのみ行われ、人口の大半は一夫一婦制だった。

夫婦は、性格の不一致、不妊、虐待など、さまざまな理由で法的な別居を申請することができた。離婚した人や未亡人は再婚が認められた。^[5]

アステカ社会において女性が担えた数少ない権力の1つが、トラマトルキティシトル、つまり助産婦だった。これらの女性は妊娠や出産中に生じる困難に対処するのに長けていたが、彼女たちの実践について私たちが知っている情報のほとんどは上流階級のアステカ人男性やスペイン人の征服者から受け継がれたものであり、伝統的な知識の多くは失われている。^{[6]トラマトルキティシトルは、身分や階級に関係なくすべての妊婦に付き添ったが、身分の高い女性には複数の付き添いがいることも珍しくなかった。トラマトルキティシトルは出産の介助に欠かせない存在であり、さらに}出生前のケアのアドバイス も提供していた。

フィレンツェ写本には、トラマトルキティシトルが妊婦に与えたアドバイスの多くが記載されている。母親は、妊娠の最初の数か月は子供の発育を助けるために夫と性交するように勧められたが、7～8か月目ごろは禁欲しなければならなかった。^[7]禁欲しなければ、精液が接着剤のように作用して赤ちゃんが出てこない、あるいは出て来たとしても、手足の指が変形した弱々しい状態で、アトーレのようなもので覆われ、夫婦が禁欲できないことが皆にわかり、恥をかくことになると信じられていた。^[7]妊婦は、汗風呂に長時間入るのは避けなければならないと言われた。熱が高すぎると子供が焼けて子宮の中に閉じ込められてしまうと考えられていたためである。しかし、特に腹部周辺が熱すぎると、子供が腫れて熱で苦しむことになる。^[8]チクルを噛むことは許されなかった。さもないと、赤ちゃんは唇に穴が開いた状態で生まれ、乳を飲んだり食べたりすることができなかった。^[9]同様に、土や白亜を食べれば、子供の健康は悪くなる。^[10]トラマトルキティティトルは、赤ちゃんは母親から栄養を摂取するので、母親が食べたものは吸収されることを知っていた。母親が断食すれば、子供は飢えてしまう。^[10]このため、母親は出産後も十分に食べたり飲んだりしなければならなかった。^[10]母親は、赤いものを見ないように警告された。さもないと、子供が横向きになり、難産になるからである。^[10]母親は月食を観察することは許されなかった。さもないと、子供が口蓋裂を持って生まれるからである。^[11]日食は流産と関連していた。^[12]母親は、子供を傷つけないように、自分を怖がらせたり怒らせたりするものを見てはならない。^[10]夜遅くに歩き回ることは避けられた。さもないと、子供は泣き止まないからである。^[11]母親が日中に昼寝をすると、子どもは異常に大きなまぶたを持って生まれるだろうとトラマトゥリクイティシトルは警告した。 ^[11]重い物を持ち上げることは胎児にダメージを与えると関連付けられた。^[12]トラマトゥリクイティシトルは母親の家族に、彼女は何も欲しがるべきではなく、彼女の欲求はすべてすぐに満たされるべきであり、さもなければ子どもが苦しむだろうと語った。^[10]トラマトゥリクイティシトルはこのようなアドバイスをしただけでなく、妊娠末期の妊婦に付き添い、家事も引き受けた。^[13]このサポートは、ストレスの多い人間関係を避けるなどのストレス管理に関するアドバイスや、重いものを持ち上げたり、過労にならないようにするという提案と相まって、子どもたちの健全な精神的発達に貢献しました。^[13]

女性は出産が近づいていることを数日前に子宮に不快感を覚えることで知ることができた。トラマトルキティシトルが家の中に住んでいたため、母親は出産に十分備えていた。子供が逆子だった場合、マッサージに熟練したトラマトルキティシトルは母親を汗風呂に連れて行き、子宮をマッサージして赤ちゃんの向きを変えた。^[9]出産時の典型的な姿勢はしゃがんだ姿勢で、重力が子供を押し出すのを助けてくれた。^[14]陣痛を誘発するために、トラマトルキティシトルは最初に母親にモンタノア・トメントサを与え、それがうまくいかない場合は次に収縮を促すことが示されているポッサムの尻尾から作った飲み物を投与した。^[15]現代の臨床試験では、これらの混合物の多くが収縮を誘発することが証明されている。^[16]スペインの修道士たちはこれらの調合物を魔術だと信じており、トラマトゥリキティシトルには儀式的な要素と自然の要素の両方が使われていたため、スペイン人はトラマトゥリキティシトルを邪悪なものと判断し、これらの慣習を根絶しました。^[11]

出産は戦いであると考えられており、トラマトルキティシトルは母親に戦いのための小さな盾と槍を与えた。^[17]赤ちゃんが生まれると、助産婦は一連の戦いの叫びを上げ、赤ちゃんを産むために苦労して戦った母親を称えた。^[18]トラマトルキティシトルは、子供と母親、そして神々を結びつける臍の緒を切り、乾燥させた。^[19]胎盤が出てくると、トラマトルキティシトルはそれを家の片隅に持ち帰り、埋めた。^[20]その後、保存された臍の緒が埋められ、スペイン人の話によると、子供が男の子の場合は戦場の近くに、女の子の場合は暖炉の下に埋められ、彼らの将来を示したという。^[21]ヨアリ・エヘカトル写本などの出産暦によれば、へその緒は神と子供の関係を確かなものにするために植え付けられた。^[21]

出産中に子供が死亡した場合、トラマトゥリキティシトルは母親に害を及ぼさないように、黒曜石のナイフを使って胎児をバラバラに切り取った。 ^[22]トラマトゥリキティシトルは母親に、子供を失って迷惑をかけないように、さもないと子供の霊が苦しむと警告した。^{[22]学者たちは、}生物考古学に基づく証拠に基づいて、この同じ方法が中絶にも使われたと主張しているが、一般的にはひんしゅくを買うものではなかった。^[23]状況が生命を脅かす場合、胎児を救うことよりも母親の命が優先され、母親が危険にさらされている場合は、胎児がバラバラにされて母親が生き延びた。^[23]出産中に死亡した女性は、戦闘で戦死した兵士と同じ栄誉を与えられ、シワテテオと呼ばれる霊として描かれた。^[24]

出産後、トラマトゥリキティシトルは母親を助け、母乳の出具合を監視するために家に残ります。赤ちゃんは24ヶ月経たないと離乳を始めないので、これは重要なプロセスです。^[25]この4日間の監視は母親の迅速な回復を確実にするためのものでもあり、トラマトゥリキティシトルは母親のために風呂と食事を用意します。この期間の後、沐浴の儀式が行われます。^[25]

メンドーサ写本には、出産後4日後にトラマトゥリキティシトルが執り行う沐浴の儀式が描かれている。子供はイグサの敷物の上で陶器の桶で洗われ、両側には男の子用と女の子用のシンボルが描かれていた。^[26]女の子用の3つの物は家事に関係しており、籠、ほうき、紡錘であった。^[27]そして男の子用の5つの物は男性の職業に関係しており、羽根細工人を表す黒曜石の刃、書記官を表す筆、大工が使う錐、金細工人が使う道具、戦士を表す弓矢付きの盾であった。^[28]トラマトゥリキティシトルは子供を連れて敷物の周りを反時計回りに回り、子供を洗い、子供のために選んだ名前を叫びながら神々に捧げた。^[27]彼女が体の外側と内側を清めるために使った水は、キリスト教の洗礼のような象徴的な機能を果たすのではなく、むしろ子供の魂を呼び覚まし、神々を招き入れるために使われます。^[29]ヨアッロ・エヘカトル写本では、この沐浴の儀式は神々によって行われたものとして描かれていますが、描写されているものと非常によく似ているため、トラマトルキティシトルがこれらの儀式を行う際に神々になりすましたと理解されています。^[30]たとえば、ヨアッロ・エヘカトルには、神が子供たちを紹介したり、臍の緒を切ったりする画像が描かれています。^[31]儀式の後、トラマトルキティシトルは子供をくるみ、母親がいかに勇敢に戦ったか、そして休息の時間であるかについて母親にスピーチをします。 [32]その後、親族が子供に会い、母親を称賛するよう招かれ、無事に出産が終了しました。 [ ^{32 ]}

アステカ文化では、妊娠で2人以上の子供が生まれることは、両親の幸福の前兆とみなされていた。出産後すぐに、両親を守るために1人（生まれた子供の数に応じて複数）が殺された。双子や多胎児に対するこの否定的な意味合いにもかかわらず、多くのアステカの創造神話は、風と学問の神ケツァルコアトルのように双子で始まる。彼の名前には、アステカ語で双子を意味する言葉（コアトル）が含まれている。^[25]

女性は主に家の中で働き、綿、ヘネペン、マケイアガベから糸を紡いだり織ったりしていた。手持ちのドロップスピンドルを使い、背中に縛り付けたり膝の上に置いた織機で布を織っていた。彼女たちは食肉用に飼育された七面鳥や犬の世話をする責任があった。余った布、野菜、その他の品物は女性によって最寄りの市場に持ち込まれ、売られたり、必要な品物と交換されたりした。^[33]

アステカの女性の家庭内での最も重要な役割の一つは、トルティーヤを作るためのトウモロコシ粉を準備することであった。これは今日のメキシコの家族にとって重要な伝統である。乾燥したトウモロコシは石灰水に浸され、このプロセスはニシュタマリゼーションとして知られ、ニシュタマリゼーションされた穀物は挽かれる。アステカのエチケットの一部として、男性は女性よりも先に食事をした。^[34]

アステカ文明では、女性は司祭、医師、魔術師など、他にも多くの職業に就いていました。^[35]女性は、アステカ文明では、織工や工芸職人としてよく知られていました。^[36]

アステカの写本、陶器、彫刻の画像には、アステカの織工による精巧で色鮮やかなデザインが表れている。地域ごとに織物の特産があり、それに関連したグラフィックデザインもあった。ほとんどのデザインは幾何学的で、動物や植物の絵が描かれた織物を専門とする地域もあった。一般的に綿が使用され、染料は青土や黄土色から、赤はノパルサボテンに生息する昆虫から採取された。紫色は海の巻貝Purpura patulaから採取されたもので、フェニキア人が王家のローブに使用した紫色の染料も巻貝から採取したのと同様である。 ^[33]

男性とは異なり、アステカの女性は軍隊に参加することを強制されませんでした。^[1]女性は他の男性と違って幼い頃に軍事学校に入れられることはありませんでした。これは、女性がアステカ社会における最大の富と名声の源の一つにアクセスできない一方で、戦闘で殺される可能性が低かったことを意味していました。

スペインによるアステカ領土の征服により、戦争や天然痘などの外来の病気（アステカ人は免疫を持っていなかった）により、先住民の人口が大幅に減少した。生き残った人々は、ローマカトリック教などのスペインの制度による文化への深刻な攻撃に直面した。

1529年という早い時期に、スペイン人はアステカ人を強制的にカトリックに改宗させ始めた。彼らは当初、他のアステカ人が従うべき例を作ろうと、アステカの貴族に焦点を当てた。アマケメカン（チャルコ）の王ケツァルマカツィンのような貴族は、一夫一婦制を意味する当時のキリスト教の結婚制度に従うため、一人の妻を選び、他の妻を捨てることを強いられた。アステカの一夫多妻制は、副妻や子供をもうけるスペイン人には法的に認められず、スペイン人はそのような女性や子供を私生児とみなし、階級や財産の権利を剥奪した。貴族の結婚は政治的、領土的権利を念頭に置いて行われたため、これはアステカ文化の政治的、経済的構造をも引き裂いた。^[37]

スペイン人がやって来てエンコミエンダ制が確立されると、女性に対する労働の要求は厳しくなった。アステカのコミュニティはすでに戦争や疫病で多くの男性を失っており、エンコミエンダ制はより多くの男性が村の外のエンコミデンデロスのために働くことを意味した。伝統的な性別による労働分担は意味を持たなくなった。女性はもはや耕作をする男性を持たず、植え付けや収穫、エンコミエンダ制の貢納要求を満たすのに十分な作物を育てることなど、すべての農作業を自分たちで行うようになった。^[38]数世代にわたって、多くの若い女性が田舎を離れ、都市で家事使用人や市場の商人として働いた。17世紀までには、アンデスの女性はラパス（ボリビア）、クスコ（ペルー）、キト（エクアドル）などの植民地都市の市場の商人の大多数を占めていた。^[39]

スペイン人が最終的に繊維工場を設立したとき、工場で働くのは男性のみでした。新しいスペイン文化では、子育てが最優先であったため、女性が家の外で働くことは禁止されていました。^[40]