ウシュヌ

インカ帝国では、ウシュヌ（他の綴りはusnu、時にはusñu ）は神々への崇拝のための祭壇、サパ・インカ（皇帝）の玉座、裁判のための高い場所、そして軍の指揮官の視察台であった。^{[1] : 69}いくつかのケースでは、ウシュヌは太陽観測所として使用されていた可能性がある。^{[2] [3]ウシュヌは、}インカの道路システムの高地の道に沿って、インカの行政センターの広場（メイン広場） の中心を示している。

ウシュヌは、献酒用の排水口を備えた水盤としての機能も果たしていた。インカ帝国の首都クスコのシトゥアのような最も重要なインカの祭りでは、皇帝は太陽神である父への捧げ物としてチチャ（トウモロコシの発酵飲料）を上部の水盤に注ぎ、儀式に参加した人々は下部の排水口からそれを飲むことができた。また、ウシュヌの近くやウシュヌで犠牲を捧げることもあった。^{[1] : 70  [4] : 274} 首都ではウシュヌがインカの儀式の軸であったが、帝国の地方では中央権力を表し、公的な役割を担い、一般的にクスコのウシュヌよりも大きなかなり大きな構造物であった。^{[1] : 70}

インカ帝国が征服した広大な領土では、ウシュヌの形は様々でした。帝国全体の中心と考えられていたクスコのウシュヌ^[5]は、砂糖菓子のような形の石柱で、金で覆われていました。行政の中心地では、ウシュヌは高台または1つ以上の重なった台と頂上まで上る階段を備えた切頂ピラミッドの形をしていました。^{[1] : 70}考古学的発掘の対象となったいくつかのウシュヌは、排水システムを備えた盆地の存在を示しました。^{[5] [3]}

一部の学者は、^ピサックやティポンのインカ王家の領地で発見されたインティワタナ（太陽観測所）や、マチュピチュ（葬祭石）、チンセロ（プマカカ）、サクサイワマン（インカの玉座）の彫刻された石などは、宗教儀式の座席や祭壇として使用されていたため、ウシュヌであっ^た 可能性が^{ある と}示唆^しています[4]：275 [5] [6] [2] [7]。

ウシュヌは社会的目印として、インカの高位貴族に高い地位を与え、一方で一般の人々や非インカ人は広場で低い地位に留まりました。^{[4] : 271  [5]}

注目に値するウシュヌスは、ペルーのビルカシュアマン、ワヌコ・パンパ、チンチェロ、ボリビアのサマイパタ、アルゼンチン北部のシンカル・デ・キミビルで発見されています。

パチャクティ・インカは、ワカ（神殿）や太陽の家、太陽の神殿、コリカンチャに多くの品物を捧げるよう命じた。また、各ウアマニ（地区）にウスノと呼ばれるインカの玉座と座席を設けるよう指示した。

— グアマン・ポマ・デ・アヤラ、「新しい新婚旅行の入門」（1615）^{[8] : 205}

カラル遺跡の考古学調査で発見された切頂ピラミッドと円形の柱頭には、水盤ピットシステムがあり、アンデスの先土器時代（紀元前8000年から1800年）に遡るもので、山と水の信仰の象徴である。前期地平線（紀元前1000年から200年）のチャビン文化と中期地平線（紀元後600年から1000年）のティワナク文化を経て、インカのウシュヌになった可能性がある。^[3] グアマン・ポマ・デ・アヤラの年代記^{[8] ：205}によると、インカ皇帝パチャクティ・インカ・ユパンキ（1438年以前-1471年）が帝国の各地区に自分の 玉座を建設するよう命じた。

ウシュヌスは、16 世紀のインカ帝国を記述した年代記作家によって言及されており、その中にはフランシスコ・ヘレス^[9] 、ペドロ・シエサ・デ・レオン^{[10] 、} フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラ^{[8] 、}フアン・デ・ベタンソスなどが含まれる。^[11]

フランシスコ・デ・ヘレスの年代記^{[9] : 83–84}によると、 1532年にフランシスコ・ピサロは、インカ帝国の皇帝アタワルパが軍隊とともに宿営していたカハマルカに到着しました。そこで、市の広場の真ん中に、ピサロは要塞と呼んだものを見ました。彼はそれを登り、野原に多数のインカ兵がいるのを見つけたので、攻撃に備えて4つの小さな大砲を要塞の上に隠すように命じました。すると、アタワルパの名を騙るインディアン（ネイティブアメリカン）がやって来て、スペイン兵に、彼らの聖なるウシュヌである要塞以外の好きな場所に留まるように告げました。彼らは従わず、カハマルカの戦いのきっかけとなったインカ軍への最初の発砲はウシュヌの上から行われました。残念ながら、そのウシュヌはもう存在しません。^{[1] : 69  [12]}

^{ウシュヌの最も古い描写は、グアマン・ポマ・デ・アヤラ（1615） [13]}の240、242、386、400ページの 絵に見られます。それらはカハマルカ、クスコ、ビルカシュアマンで発見され、彼はそれらを階段状の切頂ピラミッドとして表現しながら「ウスノ」と呼んでいます。

ウシュヌ神殿のプラットフォームの他の画像は、レオンス・アングラン（1874年）^[14]、 エフライム・ジョージ・スクワイア（1877年）^[15] 、チャールズ・ウィーナー（1880年） ^[16]などの19世紀の探検家による図面や本に見られます。

ウシュヌという語のケチュア語の語源についてはほとんど知られていない。ケチュア語とスペイン語の辞書はスペイン人による征服の数年後に出版され、そこにはウシュヌという語が含まれているが、古い綴りで書かれている。^{[17] [7]}

• 最初のものは1560年にドミンゴ・デ・サント・トマスによって制作されました。^[18]そこには「犠牲を捧げる祭壇」という意味の「オズニョ」という言葉が含まれています。
• ディエゴ・ゴンザレス・ホルギンの辞書は1609年に出版され、vsnu（uとvは同じ文字で書かれていた）の翻訳を2通り示しており、2つの用法の可能性を強調している。「地面に突き刺さった石でできた裁判所」と「大きな突き刺さった石のケアン」^[19]
• 1612年、ルドヴィコ・ベルトニオによるアイマラ語辞典はアジサシのフシュヌを「プナに見られるような祭壇」と説明している^[20]
• 16世紀末の司祭クリストバル・デ・アルボルノス^{[21] ：24は}偶像崇拝を発見するための指示の中で、ウシュヌについて次のように説明しています。「王道と集落の広場には、ウスノと呼ばれる別のワカ（聖地/神社）があります。」
• ジョージ・ワシントン大学人類学名誉教授キャサリン・アレン氏^[22]とイリノイ大学アーバナ・シャンペーン校の故人類学者R・トム・ズイデマ氏^{[2]によると、ケチュア語の}usnuという語の現在の用法は、スペイン語のsuck、chuparという語に関係しているようです。
• ペルーの考古学者ピノ・マトス氏^[23]は、アンカシュ県における現代の「ウシュヌ」という言葉は「水が地面に浸透する石でできた場所」を意味すると述べています。この意味はその後、「液体を捧げる場所、または献酒の場所」へと広がりました。
• さらにピノ・マトスは^[24]、ウシュヌという名前は1965年にペルーの人類学者マヌエル・チャベス・バロンが、アンデス研究所^[25]がジョン・ビクター・ムラが指揮したプロジェクト中に初めて提案したと述べています。彼は、ワヌコ・パンパ広場の中央にある儀式用のプラットフォームは、地元のケチュア語の発音に従ってウシュヌと呼ばれる必要があると提案しました。その後、1970年代から、この用語は考古学者によって、インカの集落に存在する祭壇やプラットフォームに名前を付けるために現在使用されています。

クスコにあるウシュヌは、かつては儀式の供物を行う場所であり、供物として注がれた液体が上部の容器にこぼれないように下に流し込まれる場所であった。こうすることで、液体を捧げられた神が飲んでいるように見える。ウシュヌが新しい征服地に建てられ、プラットフォームやピラミッドの物理的な形が採用されたとき、排水溝が階段と一緒に設置され、場合によっては上部に座席が設けられた。^[23]

ウスヌは神聖な中心空間という概念を体現しています。 […] クスコのウスヌでは […] インカ王が宇宙の秩序と社会の安定を維持するために厳粛な国家宗教儀式を執り行いました。

— メデンズ、マキューアン、ビバンコ、「高地のウスヌ山におけるインカの「石の祖先」の文脈」（2010年）^[12]

ウシュヌスのさまざまな用途は次のようにまとめることができます。

クスコのウシュヌは年代記にプラットフォームとして記述されたことは一度もないが、それ以外の石造ウシュヌは実質的にすべて、階段状または切頂ピラミッド型のプラットフォームである。対照的に、自然に彫刻された石は、元の岩の露出に応じて非常に異なる形状になることがあるが、共通点は、その上に座席または王座があることである。^[5] 建造されたウシュヌの構造は石でできている。石造の一部は、大きなブロックを使用した帝国インカ様式でよく仕上げられているが、ほとんどのウシュヌは素朴な様式で、ピルカ様式とも呼ばれ、ピルカはケチュア語で壁を意味する。^{[7] : 72}

さまざまな著者が、usnhu をさまざまな方法で定義しています。

• モリスは「ウシュヌはプラットフォームまたは切頂ピラミッドの形をした石造りの建物である」と述べています。^[32]
• バウアーは、それは「座席や石のブロックがある頂上に到達するためのアクセスまたは階段を備えた、切り取られたピラミッドのようなプラットフォーム」であると述べています。^[33]
• カヴェロ・パロミノはより詳細な定義を与えている。「正面からアクセスでき、建てられた場所に応じて異なる機能を持つ、最大4つの重なり合ったプラットフォームを備えた長方形の平面を持つ建築構造物」^{[7] : 70}
• ガスパリーニとマーゴリーズは建築の観点からウシュヌを次のように定義している。「ウシュヌ（綴り）は5層のピラミッド、または単に長方形の立面であり、インカ人（他の場合には総督）が座って統治や裁判を行った。ウシュヌは征服した町々におけるインカ人の権力と統治の象徴であったようだ。」^{[4] : 278}
• 最後に、ズイデマは、その機能に基づいて異なる見解を提示しようとしています。ウシュヌは「祖先崇拝、ワカ（神社、神聖な場所）、およびアンデス宇宙世界の他の神々の軸（地球の軸）と考えられるグノモンに関連付けられた盆地または噴水です」^[2]

インカ人にとって、世界は 3 つの次元で構成されていました。

• ハナン・パチャ、天上の世界
• ケイ・パチャ、ここの世界と
• ウク・パチャ、死者の世界と地表の下に広がる世界。

ケチュア語でパチャという言葉は時間と空間の両方を意味します。したがって、サパ・インカまたはその代表者は、ウシュヌの上に座り、すべての神聖なセケスの方向をつなぐ中心的な位置に座っていました。これは、空を見ながら、下の世界と地上の世界との3次元的かつ時間的なつながりを表しています。^[34]

ヒスロップは、ウシュヌはインカの首都と帝国の地方および行政の中心地を結びつける手段であったと述べている。この戦略は、ウシュヌの上または横で行われ、「犠牲の場所と子供の起源を直線で結ぶ」カパコチャの儀式（子供の犠牲を伴う可能性のある儀式）を通じて機能していた。 ^{[1] : 72} また、カパコチャの期間中、これらの表現を通じて、征服した領土の聖地を本来インカの聖地に象徴的に結び付けたいという願望があり、この祝祭はおそらくインカ帝国で行われた儀式の中で最大のものとなった。^{[2] : 354–356  [35]}

インカ建築のよく知られた特徴であるウシュヌは、辺境の集落や行政の中心地における中央権力の主要なシンボルの1つを表していました。権力の演劇性の一種として、ウシュヌはインカに従属するすべての人が星の神々や聖地とのつながりを感じられるような統一された集団意識を生み出すことを意図していました。これは主に、最近征服された領土で新たに従属させられた多数の人々に対するイデオロギー的支配を確実にすることを意図していました。 ^[29]

ワヌコ・パンパについて、モリスは、ウシュヌが支配する中央広場を設けたインカ国家の建築は、「国家が断片化された内部地域を統合するために使用する巨大な舞台に多くの点で例えることができる。建築は、人々や経済活動のための住居を提供することに加えて、インカが分割と統合を操作する方法を提供した。部分的には建築の背景は象徴的であったが、建築の観点からの最終的な効果は、それが実際に人間の活動と関係を形作ることができるということである」と述べている。^[36]

旧インカ帝国の領土には数百体のウシュヌが存在し、その多くが発掘され考古学の出版物に記載されています。いくつかは修復されており、ペルーの文化省が実施しているプロジェクト・カパック・ニャンの下で、特にさらなる研究が検討されています。^[37]

広場の真ん中に金のウシュニョが立っていたのは、彼らが飲むときにチチャの犠牲を注ぐ井戸のようだった。

— クリストバル・デ・モリーナ「インカの寓話と儀式の記録」（1575）^{[31] ：31}

クスコの中央広場は、現在のアルマス広場とレゴシホ広場にほぼ相当し、サフィ川によって2つの小広場に分けられていました。それぞれ、休息と幸福の広場（ハウカイパタ、ホーカイパタ） ^{[38] : hawkay} 、喜びの広場（クシパタ、クシパタ）^{[38] : kusi}と呼ばれていました。川は運河化され、覆いがかけられ、2つの地域間の自由な往来が可能になりました。^{[1] : 42}この巨大な空間が中心を示し、帝国の力を象徴していました。実際、タワンティンスユ（4つの部分が統合された帝国）が4つのスユ（州）に分かれる4つの道は、この広場から伸びていました。^{[39]また、ここは}ハナン（上部）クスコとフーリン（下部）クスコの境界でもありました。ここは重要な儀式的役割を担い、年間を通じて宗教的な祭りが開催されました。^[5]

ウシュヌは確かにこの広場の真ん中あたりにあった。しかし、それがどこに立っていたのか正確には誰も知らない。年代記作者による説明は一貫していない。^[5]それでも学者たちは、ウシュヌはおそらく広場のほぼ真ん中、運河化されたサフィ川の上に立っていたという点で一致している。その位置であれば、地下水路を通って冥界に直接アクセスできた。^{[40] : 76}この概念はズイデマによって強調されており、彼はウシュヌを雨水や供物を吸い込む地球への門とみなしている。ウシュヌの真下に川があったため、この開口部は適切に機能した。^{[2] : 357}

…クスコ市の大きな広場には、砂糖菓子の形をした大きな戦争の石が立っていました。石はしっかりと固定され、金で満たされていました...

— ペドロ・シエサ・デ・レオン、「Crónica del Perú - El señorío de los Incas」（1553）^{[41] : 352}

1534年、ピサロはクスコを征服した後、この町をスペイン植民地の町に変えることに決め、この目的のために広場の東と南の地域を新しい大聖堂とイエズス会の教会の建設のために確保した。元々の広場は大きすぎると考えられ、植民地時代の建物の列によって2つの小さなスペースに分割された。広場にあった階段の上にピサロは絞首台を建てるよう命じた。この階段はおそらくクスコのウシュヌの基礎であり、それを破壊して絞首台に置き換えたことは、新しい統治者の権限拡大とインカの神聖な儀式の終焉のしるしであった。^{[42] : 72  [43] [44] : 59}

17世紀のクスコのウシュヌの描写は、前世紀の年代記とは大きく異なっています。たとえば、グアマン・ポマ・デ・アヤラ^{[13]のプレート398に}は、クスコのウシュヌが、切り取られたピラミッドのような、重ねられた台座として描かれており、その上にマンコ・インカ・ユパンキ（ビルカバンバの独立したネオインカ国家の創設者であり君主）が座っています。彼の絵は、カハマルカのウシュヌを描いた別の絵と非常によく似ています。^[45]

ウシュヌは太陽の観測地点でもあった。^{[2] : 318–330  [12]} 年代記作者^{[5] は、}クスコの東西の地平線を示す小さな石の塔や柱があったと報告しており^{[1] : 61}、主要な観測地点は中央広場のウシュヌであった可能性があるが、太陽観測は純粋に儀式的なもので、暦の日付を定める方法ではなかった可能性がある。この点で、ズイデマ^{[2] : 331}による計算では、太陽と月は毎年4日間、クスコの上下の天頂と天底に正確に位置しており、ウシュヌは地球の軸、つまり儀式的な軸の役割を果たしていることがわかっている。

クスコの空間構成はセケシステム^{[46] [47]}に基づいており、その中心はコリカンチャ（太陽の神殿）でした。このシステムは、クスコからインカ帝国の領土へと外へ向かう一連の儀式用の想像上の通路で構成されていました。セケの線に沿って、儀式、儀礼、宗教上重要な場所に対応するワカ（神殿、聖地）が見つかりました。このシステムは、インカ帝国を構成する4つの州に向かって4つのセクターに分かれており、各州には一定数の線がありました。アンティスユの第5セケの最初のワカは中央広場にあり、ポロ・デ・オンデガルド（スペインの植民地時代の法律家、公務員、思想家）によってウスヌとして言及されています。 ^{[4] : 275 ズイデマ[47]}によると、これは天文学的な特定の現象に関連していました。

ビルカシュアマンのウシュヌは最もよく知られたウシュヌの一つで、研究と修復の対象となってきました。その基部は24×26メートル（79×85フィート）、高さは8メートル（26フィート）です。最も高いウシュヌとして知られている^[45]ので、4つのプラットフォームがありますが、西側から見ると5つのプラットフォームが見えます。カヴェロ^[7]によると、これは過去に行われた修復作業によるものかもしれません。東側には二重の柱脚の入り口があり、階段を上ると頂上に着きます。頂上には精巧に彫刻された2人掛けのモノリスがあります。年代記^{[26] ：234}によると、インカとそのコラ（またはコヤ、女王）が祈るために使用されました。^[7]

ワヌコ・パンパ広場は、350×550メートル（1,150×1,800フィート）の巨大な広場です。広場の中央には、帝国様式の石積みで造られたプラットフォームがあります。その大きさは38×63メートル（125×207フィート）、高さは3.7～4メートル（12～13フィート）で、高さ約0.8メートル（2.6フィート）のプラットフォームで支えられています。^[24]基礎プラットフォームは、田舎風の石積みで造られており、幅は74×69メートル（243×226フィート）あります。^[36]このウシュヌの総容積は約6,150立方メートル（217,000立方フィート）です。^[24]

最上階のプラットフォームへは、階段のある南側からアクセスします。元々は32段の階段がありました。最上階のプラットフォームは、厚さ約1メートル（3.3フィート）、高さ1.5メートル（4.9フィート）の壁で囲まれています。壁の上部から外側に少し突出し、ウシュヌの上部を囲むコーニスを形成しています。この囲いによって、階段からプラットフォームへアクセスできる幅がそれぞれ約3メートル（9.8フィート）の2つの入り口が残ります。ウシュヌの上部を囲む壁には10のニッチがあり、そのうち6つは今でもはっきりと見えます。これらのニッチには上部がなく、簡単に座席として機能した可能性があります。^[24]

ウシュヌに対応する空間は集落の中心を示し、敷地全体の建設の基盤として設計された。^[32]ウシュヌは、集落の主な方向に投影された線を通じて、周囲の風景の最も注目すべき側面とも結び付けられていた。特に、階段の南方向は、標高6,635メートル（21,768フィート）の、常に雪に覆われたイェルパジャに向いていた可能性がある。イェルパジャは非常に重要なアプ（山の守護神）であった。ワヌコ・パンパのウシュヌは、年間を通じて行われる公的儀式活動の中心として機能した。ワヌコ・パンパのウシュヌの周りで行われた公的活動は、おそらく、献酒の儀式を通じて出席者に報いる象徴的な方法を構成していた。それはまた、国家目的のために地元住民と同盟を結ぶためのしるしでもあった。^[24]

現在のボリビアの低地、サンタクルスデラシエラから約125キロ（78マイル）に位置し、エルフエルテデサマイパタまたは単にエルフエルテ（砦）として知られる大きな岩の露頭が発見されました。それはおよそ250×60メートル（820×200フィート）の大きさで、周囲の丘から突き出ています。 ^{[48] : 189}それは座席、壁龕、排水路、水盤、動物の形を作るために細かく彫刻されていました。それはおそらく現存する最大のウシュヌと考えられています。^[5]

この地域は、インカ人が現在のサンタクルス県（ボリビア）の東に帝国を拡大した際に、森林に覆われた低地とコカ農園へのアクセスを得るために征服されました。サマイパタの集落がパチャクティ、トパ・インカ・ユパンキ、またはワイナ・カパックの統治下で建設されたかどうかはまだ確認されていません。

そこにはウシュヌが建てられていない大きな広場があるが、広場は巨大な岩の露頭から見下ろされている。動物の彫刻はプレインカのチャネ文化（紀元800年頃）によって作られた可能性があり、一方壁龕は典型的にはインカのものである。^{[48] : 191}実際、露頭の南側には5つの彫刻された座席があり、人々はそこから広場で行われている行事を観察していた可能性がある。これは高位の人々のウシュヌとして機能していた可能性がある。マイヤーズはこの岩を巨大なウシュヌと呼んだ。^[6] この仮定はかなり複雑で、岩には異なる方位を向いた座席と壁龕があり、そのうちのほんの数個だけが、かなり離れた広場で行われる儀式のためのウシュヌとして使用された可能性がある。^[5]

エル シンカル デ キミビルは、おそらくインカ帝国のコジャスユ県の 1 つの地区の首都でした。1901 年に始まった考古学調査により、インカの居住地の一部であった古代の建物が発見され、現在ではそのうちの約 100 棟が残っています。

集落には広場、5つのカランカ（ホール）、真水を供給する3キロメートル（1.9マイル）の水道橋、約20のコルカ（倉庫）があった。カパック川は、その主要な山の幹で、広場の脇を南北に横断している。エル・シンカル内の道路の都市計画は、景観を良くする建築要素で完成している。広場の両側には高さ約25メートル（82フィート）の2つの双子の丘があり、その頂上は人工的に平らにされ、高さ約2メートル（6.6フィート）の石で壁が作られている。両方の丘には石段を通って行くことができる。^[49]

広場の南中央にはウシュヌが立っている。ウシュヌは、16×16メートル（52×52フィート）の正方形の平面と高さ2メートル（6.6フィート）の、わずかにピラミッド型の台座を一体化した形をしている。西側正面から9段の石の階段でアクセスでき、正面中央の台形の開口部に通じている。石壁をモルタルで埋めたベンチと平らなスレートでできた座席が、台座の北側にある。ウシュヌの建設プロセスは、広場の正確な計画の一部である。^[49]

壁は二重構造で、内部は泥で埋められており、石材は近くの丘と川から交互に採取され、運ばれてきた。石材を配置する前に、クスコの典型的な石造りを模倣するために、基本的な打撃作業が行われた。このウシュヌはクスコ南部に建てられた最大のものと思われる。その大きさは、この集落の重要性を目に見える形で示している。^[49]

インカの思想によれば、ウシュヌは指導者間の権力と同盟が想定され、完成される概念的なシナリオであった。ラフィノとその同僚によると、インカ帝国の終焉から約100年後、1630年から1636年の先住民反乱のメンバーは、先住民の権利の回復を求めて、エル・シンカル、特にそのウシュヌを利用して権力を強化した可能性が高い。これは、反乱の間、地元の思想におけるインカのウシュヌの象徴性がまだ終わっていなかったことを裏付けるものである。^[49]

• ジョン・ヒスロップ（1990年）。インカの定住計画 - テキサス大学出版局 - オースティンISBN  0-292-73852-8
• （スペイン語で）グラツィアーノ・ガスパリーニ。ルイーゼ・マルゴリース (1977)。 Arquitectura inka - Centro de Investigaciones Históricas y Estéticas、Facultad de Arquitectura y Urbanismo Universidad Central de Venezuela - Caracas
• ジェシカ・ジョイス・クリスティ（2007年）。インカはクスコを模倣したのか？建築彫刻モデルから導き出された答え。ラテンアメリカ・カリブ人類学ジャーナル、第12巻、第1号、164～199ページ
• クレイグ・モリス、R・アラン・コヴィー、パット・スタイン（2011年）。ワヌコ・パンパ考古学プロジェクト第1巻：広場と宮殿群 - アメリカ自然史博物館人類学論文集、第96号（2011年）。
• （スペイン語）ルイス・ロドルフォ・モンテベルデ・ソティル（2011年）。長期にわたる液体の安全性と安全性を維持するためのアーキテクチャの構成。フランス研究所紀要 - 40 (1) - 2011

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