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ネヘミア・ゴーレ（出生名：ニラカンタ・ゴーレ、1825年 - 1895年）は、イギリス領インドでヒンドゥー教徒からキリスト教に改宗した人物である。ヒンドゥー教の弁護者として、彼はサンスクリット語のテキスト『Śāstra-tattva-vinirṇaya』とそのヒンディー語の要約を著し、キリスト教宣教師からヒンドゥー教を擁護した。後に彼はキリスト教に改宗し、 『Shad-darshana Darpana』など、ヒンドゥー教を批判するテキストを著した。
若いころ
ニラカンタ・ゴレ（またはゴレ）は、 1825年にデカン地方のカシプラ村で、マラーティー語を話すチットパヴァン・バラモンの家庭に生まれました。 [1]彼の先祖は、ブンデルカンドの支配者の世襲顧問でした。彼の叔父は、バンダのマラーター家臣ナワーブ・アリー・バハドゥルの顧問を務めていました。家族は後に公職を引退し、[2]ベナレス（バラナシ）のアッシ・ガート地域のマラーター居住地に定住しました。[3]ベナレスでは、家族は巡礼者のための慈善団体であるアンナ・プルナ・チャッタルを維持しました。[2]
ゴレの家族は、ヨーロッパの学問によってヒンドゥー教のシャストラに対する敬意を失うことを懸念し、ベナレス・サンスクリット大学への入学を許可しなかった。その代わりに、彼は文法とヒンドゥー教の哲学（ダルシャナ）の個人指導を受けた。[2]
彼はシヴァ派の家庭に生まれたが、ヴィシュヌを自分のイシュタ・デーヴァタ（お気に入りの神）として受け入れた。モニエ・モニエ＝ウィリアムズに宛てた手紙の中で、彼は「ヒンドゥー教のより尊敬すべき古代の権威者」（アディ・シャンカラなど）がヴィシュヌの崇拝者であったためそうしたと述べている。[4]
ヒンズー教の弁護者として
ゴレは敬虔なヒンズー教徒であり、ベナレスでのキリスト教宣教師による公の説教とその明らかな成功に非常に憤慨し、心を痛めた。1844年4月、彼は教会宣教協会のウィリアム・スミスと会い、キリスト教の本質についていくつか質問した。スミスは、ヒンズー教を批判し、キリスト教を真の信仰として描いたジョン・ミューアの『マタパリークシャ』のコピーを彼に贈った。翌日、ゴレはスミスにヒンディー語の手紙を書き、キリスト教の教義、特に悪の問題を扱っている教義に対する異議を詳述した。[5]
1844年4月から1845年4月の間に、ゴレはサンスクリット語の『シャストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤ』 （シャリヴァハナ朝1766年）を著した。彼はその写本をミュアに送った。[6]
ゴレはまた、ヒンディー語で『キリスト教に関する疑問』というテキストを書いた。これは、シャーストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤで詳述された議論の要約である。彼はそれをベナレスで回覧し、キリスト教への改宗を阻止することを目指した。彼は1845年4月にスミスと再会し、このテキストの原稿を彼に提出した。スミスは後にこの文書を英語に翻訳した。[6]テキストでゴレが提起した疑問には以下が含まれる。[7]
- キリスト教の宣教師たちは、イエスを信じる者だけが救われると主張します。ではなぜ神は、イエスのことを一度も聞いたことのない多くの国々を創造し、何世代にもわたって人々を地獄に落としたのでしょうか。
- もし神が公正で、愛情深く、慈悲深いのなら、なぜイエスは苦しんだのでしょうか。そしてなぜ神と信者の間の仲介者としてイエスが必要なのでしょうか。
- イエスとその使徒たちが行った奇跡の話は疑わしい。なぜなら、そのような話はあらゆる文化に見られるが、知識人はそれを信じないからだ。キリスト教徒はヒンズー教の奇跡の話を信じないのに、なぜヒンズー教徒がキリスト教の話を信じなければならないのか？
- 神は、最終的に永遠に地獄で惨めになるであろう魂をなぜ創造したのでしょうか?
- ヒンズー教徒は、キリスト教徒が聖書について瞑想するのと同じように、神を思い出すために偶像について瞑想します。では、なぜキリスト教の宣教師は偶像崇拝を非難するのでしょうか。
- ヒンズー教の信仰によれば、人の苦しみは前世での罪の結果であり、自分を正す機会が与えられている。キリスト教の信仰によれば、罪人は死ぬと永遠の地獄に落ちる。この罰は、生まれ変わることがないので無意味であり、神を残酷で不公平な存在として描いている。なぜキリスト教は魂の輪廻を否定するのだろうか？
キリスト教への改宗
その後しばらくして、ゴレは精神的危機に直面し、アザムガルのジョン・ミューアの無名のパンディットにヒンドゥー教に対する疑念を表明する手紙を書いた。ミューアとゴレは何度か会い、ミューアはゴレにサンスクリット語で書かれた『イエス・キリストの栄光』（1848年）のコピーを渡した。 [8]ゴレは最終的にキリスト教に改宗し、1848年3月にネヘミアという名前で洗礼を受けた。[2]
ゴレの家族は彼を追放し、彼の若い妻ラクシュミバイは父親の元に送り返された。ゴレは地元の英国人判事の助けを借りて彼女を取り戻し、彼女はキリスト教に改宗した。[9]彼女は長い間病気で、洗礼の2日後に亡くなった。『Śāstra-tattva-vinirṇaya』の最初の印刷版を出版したSLカトレは、彼女が自分の意志に反して改宗させられたためにショック死したと述べているが、カトレは彼女の病気については何も言及していない。キリスト教宣教師の著述家たちは、彼女が洗礼後に亡くなったのは「祝福された」ことだと述べている。[10]その後、ゴレの未亡人となった父親もキリスト教に改宗した。弟は4年間父親と会うことを許されなかったが、後に2人の兄弟は親しい関係になった。ただし、弟はゴレが改宗させようとしたにもかかわらずヒンドゥー教のパンディットのままだった。[9]
ゴレは、ヒンズー教徒への説教、彼らのためのキリスト教に関するテキストの執筆、仲間のバラモンやブラフモ・サマージのメンバーへの講義などの宣教活動に携わった。[11]彼はキリスト教に改宗したシク教徒の マハラジャ、 デュリープ・シングの家庭教師となり、彼に同行してイギリスに行き、そこでヴィクトリア女王に会った。[12]彼はミュアと連絡を取り続け、イギリスへの最初の訪問中に東洋学者マックス・ミュラーを紹介された。[11]
1860年、ゴレはヒンドゥー教を批判する著作『シャド・ダルシャナ・ダルパナ』を出版した。 [12] [13]英国国教徒として、ローマ・カトリック教会に反対する著作も書いた。[14] 1868年に助祭に、1870年に司祭に叙階された。 [15]聖ヨハネ福音伝道者会に入会し、晩年をプーナ（プネー）の同会の施設で過ごした。[14] 1895年10月29日に死去。 [16]娘のエレン・ラクシュミ・ゴレもキリスト教の宣教師であった。
ウィリアム・スミスは『ドウィジ：バラモンのキリスト信仰への改宗』 （1850年）と題する伝記を著した。チャールズ・エドウィン・ガードナーは『ゴレ神父の生涯』（1900年）と題する別の伝記を著した。[2]
作品
ニラカンタ・ゴア氏によれば：
- Śāstra-tattva-vinirṇaya（1844-1845）は、サンスクリット語で書かれたヒンドゥー教の弁護書であり、改宗後の著作に対する体系的な対比として機能している。 [2]
- 『キリスト教に関する疑義』 （1844-1845年）は、ヒンディー語で書かれたヒンドゥー教弁護者の著作で、 Śāstra-tattva-vinirṇayaで詳述された議論を要約している。[6]
キリスト教に改宗したネレミア・ゴレは次のように語っています。
- シャド・ダルシャナ・ダルパナ：ベナレスのパンディットによるヒンドゥー哲学の考察（1860年）、ヒンドゥー教に対するヒンディー語の批評。 [13]ヒンドゥー哲学体系の合理的反駁（1862年）としても出版されている
- 私は、英国国教会の祈祷書や記事を購読することで厳粛に信仰を告白してきた英国国教会の教義を本当に信じているだろうか？（1844）
- Vedantmat ka bichar aur khristiyamat ka sar (1853 年、「ヴェダンティズムとキリスト教の本質」)、ヒンディー語の著作[12]
- 有神論とキリスト教（1882年）、ブラフモー教の存在自体がキリスト教の神聖な起源の証明（1889年）として再版
彼の著作の抜粋は『Indian Church Quarterly Review』に掲載された。[17]
参考文献
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、101-102ページ。
- ^ abcdef リチャード・フォックス・ヤング 1981年、102ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 2020年、134頁。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、102-103ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、103ページ。
- ^ abc リチャード・フォックス・ヤング1981年、104ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、104-105ページ。
- ^ アヴリル・A・パウエル 2000年、197ページ。
- ^ Ab Avril. A. Powell 1997、p. 23より。
- ^ JP スハウテン 2008年、43ページ。
- ^ Ab Avril. A. Powell 2000、p. 198より。
- ^ abc アヴリル. A. パウエル 1997年、22ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、108、182ページ。
- ^ ラヴィニア・コーン＝シャーボック 2001年、108ページより。
- ^ アヴリル・A・パウエル 1997年、18ページ。
- ^ JP スハウテン 2008年、46ページ。
- ^ リチャード・フォックス・ヤング 1981年、182-183頁。
文献
- JP スハウテン (2008)。『グルとしてのイエス：インドのヒンズー教徒とキリスト教徒の間でのキリストのイメージ』ブリル社。ISBN 9789401206198。
- アヴリル・A・パウエル（1997年）。「19世紀北西インドにおけるキリスト教への改宗の過程」。ジェフリー・A・オディ（編）『南アジアにおける宗教改宗運動：1800～1900年の継続と変化』カーゾン・プレス。ISBN 9780700704729。
- アヴリル・A・パウエル（2000年）。「北インドの学者2家族における宗教的伝統に関する相互性と相違」ジャマル・マリク（編）『南アジア史における相互遭遇の視点、1760-1860年』ブリル社、ISBN 9789004118027。
- ラヴィニア・コーン＝シャーボック（2001年）。キリスト教界の名人。ラウトレッジ。ISBN 9780415260343。
- リチャード・フォックス・ヤング（1981年）。『抵抗するヒンズー教：19世紀初頭のインドにおける反キリスト教弁証論に関するサンスクリット語資料』デ・ノービリ研究図書館。ISBN 9783900271091。
- リチャード・フォックス・ヤング（2020年）。「18世紀と19世紀のヒンドゥー教とキリスト教の論争」。チャド・M・バウマン、ミシェル・ヴォス・ロバーツ（編）『ヒンドゥー教とキリスト教の関係に関するラウトレッジハンドブック』ISBN 9781000328882。