信仰の宿敵

信仰の宿敵

タイトルページ、第 2 版。
著者	ジェームズ・アンソニー・フルード
言語	英語
ジャンル	哲学小説
出版社	ジョン・チャップマン
発行日	1849
出版地	イングランド
ページ	227

『信仰の宿敵』は、1849年に出版されたジェームズ・アンソニー・フルードによる書簡体 哲学小説です。部分的に自伝的なこの小説は、若い司祭の信仰の危機の原因と結果を描いています。多くの同時代人と同様に、フルードは19世紀初頭の歴史、神学、科学の発展に照らして、キリスト教の信仰に疑問を抱くようになりました。フルードは特に、オックスフォード運動のカトリックの教えと、ドイツ高等批評家協会が開発した宗教学への新しいアプローチに。

この小説は、主人公のマーク・サザーランドが自身の宗教的思想や疑念の発展について語った内容が中心で、続いてサザーランドの信仰心の欠如が彼と恋人を悲劇的な結末に導くという短い物語が続く。この小説はイギリスの宗教家から非難され、ウィリアム・シーウェルによって公に焚書された。このため、フルードはオックスフォード大学のフェローを辞任した。この小説に対する文芸評論家の評価はまちまちで、ジョージ・エリオットなどの作家は深い賞賛を表明したが、トーマス・カーライルなど他の評論家は厳しく批判した。文学作品としてはもはや広く読まれていないが、ヴィクトリア朝の懐疑主義やオックスフォード運動を描いた作品として、知的歴史においては重要な作品であり続けている。

マークハム・サザーランドの物語は、さまざまな手紙、日記、そしてこの小説の編集者とされるアーサーの三人称の説明を通して語られる。サザーランドは、父親から牧師になるよう圧力をかけられ、アーサーに、三十九か条の信仰告白や現代のイギリスのキリスト教全般を受け入れることへの不安を打ち明ける。特に、サザーランドは、旧約聖書における神の描写、非道徳的な理由でのイスラエル人への神の保護、永遠の罰の教義、そして聖書の無誤性について懸念している。サザーランドは、若い頃にジョン・ヘンリー・ニューマンから深い影響を受けたが、最終的にはニューマンの教義を受け入れることができなかった。サザーランドはまた、ヴィクトリア朝の歴史家で賢人であるトーマス・カーライル（後年、フルードに最も大きな知的影響を与えた人物）の著作に導きを求めたが、解決策は見つからなかった。疑念とそれに伴う家族との疎遠に悩まされ、サザーランドは病的なほど落ち込んでしまう。

アーサーの助言により、サザーランドは聖職に就き、より活動的な生活を送るようになれば自分の疑念はいずれ消えるだろうと期待する。しかし、彼の説教が選択的だったため、教区民は彼をソッツィーニ派だと疑い始める。サザーランドは、聖職者の指導のない聖書のテキストはキリスト教の信仰と美徳よりも邪悪につながる可能性が高いと主張し、英国外国聖書協会を厳しく批判するよう仕向けられ、彼の疑念が明らかになり、辞職を余儀なくされる。

サザーランドは休養と病気回復のためコモへ旅行し、滞在中に自由な宗教的思索に耽る。彼はヘレン・レナードと友達になり、彼女は彼の悩みに同情し、彼の疑問に耳を傾ける。ヘレンの鈍感で愛情のない夫は、妻と離れて過ごすことを好み、その季節の間、彼女をサザーランドのもとに残す。ヘレンとサザーランドは恋に落ち、二人とも大きな不安を感じるが、その関係が肉体関係に発展することはなかった。二人は駆け落ちを考えるが、ヘレンは娘のアニーを置いて行けないと決断する。しかし、この会話中に、監督されていないアニーが湖に腕を浸し、病気になり、その後まもなく死亡する。サザーランドは再び落ち込み、自分の宗教的思索が自分とヘレンを罪に導いたと信じた。彼は自殺を計画するが、ジョン・ヘンリー・ニューマンの代理人である古い友人に土壇場で止められる。^[1]サザーランドは修道院に隠遁するが、悔い改めは長くは続かず、疑いの心のまま亡くなる。一方、ヘレンは夫と別れて修道院に隠遁するが、サザーランドへの愛は結婚生活よりも神聖であると主張し、教会とは和解しない。

この小説の主な関心は、サザーランドの宗教的疑念の描写から来ている。この疑念は、経験的に誤った歴史的主張、つまり「昔からの言い伝え」を真実だと受け取られることに基づく信仰の弱さから生じている。^{[1]その代わりに、サザーランドは「}キリスト教ではなく、キリストの宗教」^[2] 、教義のない精神性に従うことを目指している。しかし、フルードはこの定式化に完全に満足せず、^[1]サザーランドとヘレンの物語は、宗教的思索と不貞が必然的に不道徳につながるという考えを示している。^[3]

『信仰の宿敵』は初版発行時にスキャンダルを引き起こし、モーニング・ヘラルド紙では「不貞の手引き」と評された。^[4]エクセター・カレッジの授業でウィリアム・シーウェルによって公開焼却された。^{[5]その後まもなく、フルードは}オックスフォード大学のフェローを辞任した。

『信仰の宿敵』は、メロドラマ的で感傷的であるという文学的な観点からも批判を受けた。^[6]フルード自身は友人のチャールズ・キングスリーに「私は自分の心に穴を開け、血で書いた」と書いている。^[7] トーマス・カーライルはこの小説について「フルードは自分の煙を吸い込むべきであり、他人の鼻孔を悩ませるべきではない」と不満を漏らした。^[8]最近の批評家は、この小説におけるサザーランドの思索的危機の描写についてはより肯定的な傾向にあるが、結末の弱さはフルードが自分の疑念と折り合いをつけることができなかったためだとしている。^[9]

対照的に、この小説はジョージ・エリオットやハンフリー・ウォード夫人などの文学者から好意的に評価された。ウォード夫人の1888年の小説『ロバート・エルズミア』は、この小説とフルードの人生に大きく影響を受けている。^[10]コベントリー・ヘラルド紙の書評で、エリオットは『信仰の宿敵』を読むと「私たちの魂に自らを注ぎ込み、その優れたエネルギーで魂を活性化させてくれる霊と交わっているように思え、その結果、外面的にも内面的にも、人生がより鮮明に、より色鮮やかに、より深みを増して私たちに現れる」と書いている。^[11]

オックスフォードとの和解を図るため、フルードは『信仰の宿敵』の第2版以降の再出版を拒否し、1858年に正式にこの小説を否定した。^[12]

1840年代は英国国教会にとって激動の10年だった。宗教文書への歴史的アプローチを主張した初期のドイツ高等批評家たちに続いて、デイヴィッド・シュトラウスは『イエスの生涯、批判的に考察』を出版し、新約聖書の出来事は歴史的ではなく神話的であると主張した。1846年、ジョージ・エリオットは『イエスの生涯』の英訳を出版し、それがフルードや同時代の多くの人々の宗教的疑念の源となった。^[13]批評家たちはまた、トーマス・カーライルの1836年の小説『芸術家とスピノザ』がサザーランドや同時代の多くの人々の疑念の源であると特定している。^[3]

一方、ジョン・ヘンリー・ニューマンとフルードの兄弟リチャード・ハレル・フルードが率いるオックスフォード運動は、教会の自由主義と世俗主義への移行を攻撃し、代わりにカトリックの教義をより重視することを主張した。この運動はプロテスタントの信仰に深刻な挑戦を与え、ニューマンは後にローマカトリックに改宗した。フルードは数年間ニューマンに傾倒し、ニューマンに対する感傷的な愛情を持ち続けたが（ニューマンとオックスフォード運動に関するエッセイでそれを表現している）、最終的にはニューマンの信仰を否定した。^[14]

この小説はゲーテの1809年の小説『選択的親和性』の影響を受けており、フルードは後にこれを翻訳し匿名で出版した。^[15]フルードは小説の結末の多くをゲーテから借用し、またゲーテの小説の根底にある科学的メタファーを用いて個人と教会の関係を説明した。^[16]

• 背教

• フルード、ジェームズ・アンソニー（1849年）。『信仰の宿敵』ロンドン：ジョン・チャップマン。
• アシュトン、ローズマリー (1989)。「疑う聖職者: ジェームズ・アンソニー・フルードからジョージ・エリオットを経てロバート・エルズミアまで」ジャスパーとライト (編) 『批判精神と信じる意志』 ニューヨーク: セント・マーチンズ。
• バジャー、キングズベリー (1952)。「プロテスタントの歴史家アンソニー・フルードの試練」。現代言語季刊誌。13 :41–55。doi : 10.1215 /00267929-13-1-41。
• チャドウィック、オーウェン（1966年）。『イングランドの教会史：ビクトリア朝の教会』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• カラー、A. ドワイト (1985)。『ビクトリア朝の歴史の鏡』。ニューヘブン: イェール大学出版局。ISBN 9780300034523。
• マーカス、ジュリア (2005)。J . アンソニー・フルード: 最後の未発見の偉大なビクトリア朝の作品。ニューヨーク: スクリブナー。
• スターク、スザンヌ (2003)。「結局「怪物のような本」？ジェイムズ・アンソニー・フルードと19 世紀イギリスにおけるゲーテの「言語的価値」の受容」。現代言語評論。98 ( 1) : 102–116。doi :10.2307/3738178。JSTOR  3738178。
• ウィリー、バジル（1956年）。『19世紀研究のさらなる研究：誠実な懐疑論者の集団』ロンドン：チャットー＆ウィンダス。

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