タウフィク・アル・ハキム

タウフィーク・エル・ハキーム
タウフィク・アル・ハキムの日付不明の写真
ネイティブ名	翻訳者
生まれる	( 1898-10-09 )1898年10月9日 アレクサンドリア、エジプト総督
死亡	1987年7月26日(1987-07-26)（享年88歳）エジプト、 カイロ
職業	小説家、劇作家
言語	アラビア語
国籍	エジプト
主な作品	洞窟の人々
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タウフィク・アル＝ハキム（アラビア語エジプト語：توفيق الحكيم、アラビア語： Tawfīq el-Ḥakīm、1898年10月9日 - 1987年7月26日）は、エジプトの著名な 作家であり、先見の明のある人物であった。彼はアラビアの小説と演劇の先駆者の一人である。彼の膨大な作品の評価に表れている勝利と失敗は、エジプトの演劇ジャンルが複雑なコミュニケーション様式をエジプト社会に適応させようと努める中で直面した問題を象徴している。^[1]

タウフィク・イスマイル・アル・ハキムは1898年10月9日、エジプトのアレクサンドリア市ラムレで、エジプト人の父とトルコ人の母の間に生まれた。^[2]父親は裕福で著名なエジプトの文官で、ベヘイラ県中央部のエジプトの村、アル・デルネガットの司法府で裁判官として働いていた。母親はトルコの元将校の娘だった。タウフィク・アル・ハキムは7歳でダマンフール小学校に入学した。1915年に小学校を卒業し、父親はベヘイラ県の公立学校に入学させ、そこでタウフィク・アル・ハキムは中等教育を修了した。しかし、その県には適切な中等教育がなかったため、タウフィク・アル・ハキムは叔父たちと共にカイロに移り、ムハンマド・アリ中等学校で学業を続けた。

カイロで学んだ後、彼はパリに移り、そこで法律の学位を取得し、ソルボンヌ大学で博士論文の準備を始めた。しかし、彼の関心は次第にパリの劇場とオペラ座に移り、パリで3年間過ごした後、学業を放棄し、エジプトの演劇を改革するためのアイデアを満載して1928年にエジプトに戻った。

少なくともテキスト形式の「シリアス」なドラマの隆盛は、エジプトの最も偉大な文学者の一人、 「詩人の王子」アフメド・シャウキーによって後押しされつつあった。彼は晩年、エジプトとイスラムの歴史からテーマを拾い集めた詩劇を数多く執筆した。その中には、『クレオパトラの死』（1929年）、『ライラに狂わされて』（1931年）、『アンダルシアの王女』（ 1932年）、『アリー・ベイ・アル・ケビール』（18世紀のエジプトの統治者）などがあり、この劇はもともと1893年に書かれ、後に改訂された。^[要出典]

第二次世界大戦中、アル・ハキムはナチズムとファシズムに反対する多くの記事を発表した。^[3 ]これらの記事では、ヒトラーは勝利すれば人類文明の終焉を告げ、代わりに「野蛮さ、部族主義、そして獣性への回帰」をもたらす悪魔であると描写されていた。^[3]

同じ時期に、アル・ハキムは1945年10月にカイロで創刊された文芸雑誌『アル・カティブ・アル・ミスリ』^{の寄稿者の一人でもあった。[4]}

彼の戯曲『洞窟の人々』（1933 年）の出版と上演は、エジプト演劇における重要な出来事でした。『洞窟の人々』の物語は、コーランの第 18 章やその他の資料に見られます。これは、ローマによるキリスト教徒の迫害から逃れるために洞窟に避難したエフェソスの 7 人の眠り人の物語です。彼らは 300 年間眠り、まったく異なる時代に目覚めます ― もちろん、それには気づいていませんが。アル ハキムの戯曲は、新しい世界への再生と過去への回帰という包括的なテーマを使用しており、当時の知識人が主に関心を寄せていた幅広い文化的トピックのいくつかに触れていることは明らかです。また、この戯曲の目的が明らかに真剣であるため、ほとんどの批評家はそのような特徴を強調することを選択しました。

1 年も経たないうちに、アル=ハキムはもう一つの重要かつ高く評価されている作品、『シャヘラザード』（シェヘラザード、1934 年）を制作しました。表題の登場人物は、もちろん『千夜一夜物語』の有名な語り手ですが、この劇のシナリオは、すべての物語が語られた後に設定されています。妻となった女性の語りの妙技によって、女性に対する激しい怒りが癒されたシャフリヤール王は、これまでの生き方を捨て、知識を求める旅に出ますが、シャヘラザード自身に焦点を当てたジレンマに陥っていることに気づきます。古代の女神イシスとのつながりを通じて、シャヘラザードは究極の神秘、生命と知識の源として浮かび上がります。この戯曲は現在では彼の最高傑作の一つとみなされているが、著名なアラブ人作家で当時エジプトの指導的知識人の一人であったタハ・フセインは、主に舞台に上演するには不向きであるという点を中心に、そのいくつかの側面を批判した。後に、二人の作家は『魔法の城』（Al-Qasr al-Mashur、1936年）という小説を共著し、その中で二人の作家はアル・ハキムの戯曲のいくつかのテーマを再考した。^[5] 1935年にエジプトで国立劇団が結成されると、その最初の作品は『洞窟の人々 』だった。公演は成功しなかった。第一に、観客は、より人気のあるタイプの演劇と比較して舞台上のアクションが非常に制限された公演に感銘を受けなかったようである。制作と受容の両方の領域におけるこうした問題が、アル=ハキムが自身の戯曲序文の一部を使って、自身の戯曲を「観念の劇」、つまり上演ではなく朗読のための作品という概念を発展させた原因のようです。しかし、こうした批判的な論争にもかかわらず、彼はさまざまな文化的源泉から集めた哲学的なテーマの戯曲を書き続けました。『ピグマリオン』（1942年）は、ピグマリオンとナルキッソスの伝説を興味深く融合させた作品です。

アル=ハキムが演劇面で抱いていたフラストレーションの一部は、1945年に新聞記事として発表する短編劇のシリーズを書くよう依頼されたことで解消された。これらの作品は2つの作品集『マスラ・アル=ムクタマ』（社会演劇、1950年）と『アル=マスラ・アル=ムナワ』（演劇雑集、1956年）にまとめられた。これらの劇の中で最も記憶に残るのは『死の歌』 （死の歌）で、この劇はファテン・ハ​​ママ主演の同名のエジプトの短編映画の原作となった。この一幕劇は、血の確執を予想して殺人を犯すためにカイロの学生である長男の帰りを家族が待つ上エジプトの緊迫した雰囲気を、見事な簡潔さで描いている。その他の演劇には、サラー・ズルフィカールとファテン・ハ​​ママ主演の同名エジプトの人気短編映画となった『サヒラ（魔女）』がある。

アル=ハキムは、後に批判することになる1952 年の革命によってもたらされた社会変革に対する反応として、劇『柔らかい手』(1954 年) を書いた。タイトルの「柔らかい手」とは、新しい社会で意味のある役割を担えなくなった元王族の王子の手を指し、その立場にアラビア語の前置詞 hatta の用法に関する博士論文を書き終えたばかりの若い学者が加わる。この劇は、この 2 人の一見役に立たない人物が新しい社会主義の文脈で自分たちの役割を見つけようとする様子を、面白くも明らかに教訓的なやり方で描いている。この劇は繊細さに欠けるところがあるかもしれないが、アル=ハキムの劇作家としての成長の文脈において、特に台詞のテンポと舞台上の動作とのより密接なつながりを通じて、当時の関心の高い話題を取り上げる手法を彼がどのように発展させてきたかをはっきりと示している。彼の戯曲は、サラー・ズルフィカールとアハメド・マザールが主演した同名の人気エジプト映画の原作となった。

1960年、アル・ハキムは、エジプト史の初期を舞台にした別の劇『アル・スルタン・アル・ハーイル（困惑するスルタン）』で、この技法の発展をさらに実証することとなった。この劇は、権力の正当性の問題を非常に効果的な方法で探求している。権力の絶頂期にあったマムルーク朝のスルタンは、突然、自分が解放されたことがなく、したがって統治者である資格がないという事実に直面する。この劇が出版された1960年までに、『アル・アイディ・アル・ナイマ』で表現されたナセル政権自体によって生み出された当初の高揚感と希望の一部は薄れ始めていた。エジプトの人々は、例えば、公の意見表明を抑圧するために秘密警察が利用されたことや、ガマール・アブドゥル・ナーセルという人物を取り巻く個人崇拝など、いくつかの不快な現実に直面していることに気付いた。このような歴史的背景において、アル・ハキムの戯曲は、最も強い者であっても国の法律を遵守する必要があるという、ある意味勇気ある声明であり、具体的には、支配的な軍事政権に対して暴力の使用を避け、代わりに法の適用を通じて正当性を求めるよう訴えるものと見ることができる。

「ロササ・フェル・カルブ（心臓に撃ち込まれた銃弾）」は、サラー・ズルフィカール主演で、同名の映画としてカイロの劇場で公開された。物語は、経済的に困窮しているナギーブが、一目見てフィフィという少女に恋をするが、彼女が誰なのかわからず、友人のサミ医師にそのことを話すという内容で、彼女はもともと友人の婚約者だった。この劇は、結末が曖昧で説得力に欠けるアル・ハキムの3つの劇のうちの1つである。

全2巻の戯曲集の英訳がユネスコ代表作コレクションに収められている。^[6]

アル・ハキムの演劇芸術は3つの種類から成ります。

1- 伝記劇: 彼が若い頃に書いた劇は、彼の個人的な経験や人生に対する姿勢を表現したもので、400 作以上あります。その中には、「アル・アリース」(花婿) や「アママ・シバク・アル・タザケル」(切符売り場の前) などがあります。これらの劇は、社会生活を批判するアル・ハキムの個人的な意見に基づいていたため、より芸術的でした。

2- 知的演劇: この劇的スタイルは、演じるのではなく読むための劇を生み出しました。そのため、彼はそれを劇と呼ぶことを拒否し、別の本として出版しました。

3- 客観演劇： エジプト社会の価値観を修正し、エジプト生活の現実を明らかにすることでエジプト社会に貢献することを目的とします。

アル・ハキムは自然を理解し、象徴、現実、想像を組み合わせたスタイルで自然を描くことができた。彼はナレーション、対話、設定の選択を熟知していた。アル・ハキムの初期の劇はすべて文学言語で書かれていたが、彼はさまざまなレベルの劇言語で多くの実験を行った。例えば、土地所有と貧しい農民の搾取をテーマにした劇『アル・サフカ』 （1956年）では、彼は対話を彼が「第3の言語」と呼ぶもので表現した。それは文学の標準的な書き言葉でテキストとして読むことができるだけでなく、エジプトのアラビア語のイディオムとまったく同じではないものの、都市の読み書きができるエリート層よりも多くの人口に確実に理解できるような方法で舞台上で演じることもできるものであった。 1960 年代のアル=ハキムの別の戯曲「ヤ・タリ・アル=シャジャラ」（1962 年、「木登り夫」1966 年）は、この観点からは彼の最も成功した作品の 1 つであるという事実には皮肉があるかもしれない。それはまさに、その台詞に文学的な言語を使用したことが、夫婦間のコミュニケーションがほとんどない不条理劇スタイルの雰囲気の非現実性に大きく貢献したからである。アル=ハキムは 1960 年代も戯曲を書き続け、その中で最も人気があったのは「マシール・ソルサール」（1966 年、「ゴキブリの運命」）と「バンク・アル・カラク」（1967 年、「不安銀行」）である。

タウフィク・アル・ハキムは、現代アラビア文学の主要な先駆者の一人です。特に演劇の分野では、タハ・フセインが以前に明らかにしたように、文学的伝統全体の唯一の創始者として、包括的な役割を果たしています。文学ジャンルとしてのアラビア演劇、その技法、言語のために彼が奮闘したことは、現代エジプトの政治と社会生活において中心的な役割を果たしたことと重なります。

ハキムの1956年の戯曲『死の歌』は、モハメド・ファイルーズの2008年のオペラ『スメイダの歌』の台本の基礎となった。 ^[7]

ハキムは若い頃、女性蔑視的な記事をいくつか書き、異例なほど長い間独身だったことから、女性蔑視主義者とみなされていた。彼には「女性の敵」を意味する「 عدو المرأة ( 'Aduww al Mar'a )」という蔑称がつけられた。しかし、彼は最終的に結婚し、息子と娘の2人の子供をもうけた。彼の妻は1977年に亡くなり、息子は1978年に自動車事故で亡くなった。彼は1987年7月23日に亡くなった。^[8]

• 1944年:ハートに弾丸を(映画)
• 1960年: 聖なる絆（映画）
• 1963年:ソフト・ハンズ(映画)
• 1964年:ハートに弾丸を(演劇)
• 1964年: フード・フォー・ザ・ミリオンズ (ラジオミニシリーズ)
• 1967年: 楽園を去る (映画)
• 1973年: デス・ソング（短編映画）
• 1973年:魔女(短編映画)
• 1976年: クワイエット・ネスト (映画)
• 1977年:魂の帰還(テレビミニシリーズ)
• 1986年: 東から来た雀（映画）

• ナイル勲章大勲位
• 功労勲章大十字章（エジプト）

• シリア・アラブ共和国功労勲章大綬章（シリア）
• チュニジア国家功労勲章大綬章(チュニジア)

• エジプトの人物

Wikiquoteにタウフィーク・ハキムに関する引用があります。