スルピキウス・セウェルス

セウェルスの主な著作は『年代記』（Chronica、Chronicorum Libri duoまたはHistoria sacra、紀元403年頃）であり、福音書や使徒言行録に記録されている出来事を省略して、世界の始まりから彼自身の時代までの聖なる歴史を要約したものである。「簡潔な著作の形式が、それらの出来事にふさわしい栄誉を損なうことがないようにするため」である。^{[ 1 ]}これはプリスキリアヌス主義の歴史にとって最も重要な資料であり、アリウス論争に関するかなりの情報を含んでいる。^{[ 2 ]}この書物は教科書であり、 1556年にフラキウス・イリュリクスによって初版が出版されてから約1世紀半の間、ヨーロッパの学校で教科書として使用された。^{[ 1 ]}

セウェルスは、自身の著作がどのような読者層を対象としているかを明確に示していない。彼は、自身の著作を聖書に記された実際の物語の代わりとするつもりはなかったと述べている。「世俗の歴史家」は、出来事の年代や関連性を明らかにし、聖典を補足するために用いられたものであり、同時に無学な人々を啓蒙し、学識のある人々を「納得させる」ことを目的としていたと彼は述べている。おそらく「無学な人々」とは大多数のキリスト教徒を指し、「学識のある人々」とは、教養のあるキリスト教徒や異教徒を指し、彼らにとって聖典の粗野な言葉遣いは、ギリシャ語であれラテン語であれ、不快なものだっただろう。物語の文学的な構成は、セウェルスが主に自分と同程度の教養を持つ読者を想定していたことを示している。彼は、聖史をサッルスティウスやタキトゥスの愛好家が理解し楽しめる形で提示できることを示したいと考えていた。文体は明快で、ほとんど古典的である。エドワード・ギボンは次のように述べている。「聖マルティヌスの生涯と、彼の奇跡に関する対話には、アウグストゥス時代にも劣らない文体で、最も粗野な事実が記されている。良識と良識の結びつきは実に自然で、この対比にはいつも驚かされる。」^{[ 3 ]}セウェルスは、自身の作品が古代ラテン語作家の作品と肩を並べるために、当時の異端者と正統派の両方が好んだ、聖書史を寓話的に解釈する手法を無視した。^{[ 1 ]}

セウェルスは自身の時代以前の権威として、確証をほとんど与えず、他の資料によって伝えられた歴史記録を修正したり補足したりすることはめったにない。ヤコブ・ベルナイズは、セウェルスがティトゥスによるエルサレム破壊の記述を、タキトゥスの『歴史』に記された記述に基づいていると示唆したが、その一部は失われている。セウェルスはマカバイの時代以降ユダヤ人が接触した異邦人の支配者たちに言及する中で、重要でない点がいくつか明らかにしている。^{[ 1 ]}

セウェルスの著作の真の価値は、第一に、彼が生きた時代の歴史全体を通して垣間見ることができる点にあり、次に、より具体的には、スペインとガリアの教会を混乱させ堕落させ、特にアキテーヌに影響を与えたプリスキリアヌス派異端をめぐる闘争に関する情報が保存されている点にある。ここでセウェルスが示している共感は、完全に聖マルティヌスのそれである。この司教は、数年間帝国の西部の大部分を支配したマクシムスに抵抗したが、マクシムスはイタリアを征服することはなかった。セウェルスは、マクシムスが王位の先代を攻撃して打倒したこと、そして教会との関係を非難した。セウェルスは、支配者の罪と愚行、そして彼らの残酷さを強調する機会を逃さないが、支配者が残酷であっても、聖職者はさらに残酷になり得ると一度述べている。この最後の記述は、マクシムスがプリスキリアヌスとその追随者たちの血で手を汚すまで、彼を苦しめ続けた司教たちを指している。マルティヌスもまた、ガリアの司教や聖職者の世俗性と貪欲さを非難していた。そこで、セウェルスはカナンの地が部族に分割された経緯を語る中で、レビ族には土地が一切割り当てられなかったことに聖職者たちの特別な注意を促している。それは、彼らが神への奉仕において妨げられることを恐れたためである。「我々の聖職者たちは、この教訓を忘れているだけでなく、全く理解していないようだ。財産への執着が、現代において疫病のように彼らの魂に蔓延しているのだ」と彼は述べている。チザムは、セウェルスの著作には、西方で善良な人々が修道生活に傾倒していった状況を垣間見ることができると説明しているが、セウェルスのような孤独な生活を熱心に信奉していた人物の証言は、おそらく誇張されている部分もあるだろう。セウェルスはまた、プリスキリアニズムに関する聖マルティンの行動に全面的に共感していた。この謎めいた西方のグノーシス主義の一派には、マルティンのような人物の敵意を和らげるような特徴は一つもなかったが、彼は邪悪な教義に対する世俗的な処罰の導入に抵抗し、過ちを犯した同胞に対してマクシムスの助けを求めたガリアの司教たち（大多数）との交わりを断った。この点において、セウェルスが359年のリミニ公会議について記した記述は注目に値する。この公会議では、出席した司教たちが旅費その他の費用を補填するために皇帝の国庫から金銭を受け取ることが合法であるか否かという問題が提起された。セウェルスは明らかに、皇帝に金銭的な義務を負うことは不適切だと考えたブリタニアとガリアの司教たちの行動を承認した。彼の理想とする教会は、国家から独立し、国家を超越した存在であるべきだった^{。1 ]}

中世には、セウェルスの『聖マルティヌスの生涯』がより人気を博し、同じ主題に関する対話や書簡も同様に人気を博した。^{[ 2 ]}これらの作品は、マルティヌスが中世を通じて維持した偉大な名声を確立するのに大きく貢献した。本書は厳密には伝記ではなく、絶対的な信仰の単純さで語られた奇跡の目録である。奇跡的なしるしを行う力は聖性に正比例すると考えられており、セウェルスはそれを聖性の証拠としてのみ評価し、聖性は世俗から隔離された生活を通してのみ達成できると確信している。彼の対話篇（キケロの優れた模範）の最初の部分で、セウェルスは対話者（ポストゥミアヌス）の口を通して、エジプトに隣接する砂漠の共同生活者や隠遁者の生活を心地よく描写している。彼らが達成した徳の主な証拠は、彼らが暮らしていた野獣を自発的に服従させることにある。しかし、セウェルスは無差別に修道院制度を信奉していたわけではなかった。同じ対話篇から、彼が修道院制度の危険性と欠点を認識していたことがわかる。第二の対話篇は『聖マルティヌスの生涯』の大きな付録であり、実際には『聖マルティヌスの生涯』という題名の作品よりも、彼の司教としての生活や見解についてより多くの情報を提供している。この二つの対話篇には、時折、当時の人物への興味深い言及がある。第一対話篇第6、7節では、アレクサンドリアでオリゲネスの著作をめぐって繰り広げられた論争が鮮やかに描かれている。セウェルス自身の判断は、対話相手ポストゥミアヌスの口を通して語られているものと疑いようがない。「同一人物が、これほどまでに意見を異にし、その著作の認められた部分においては使徒以来比類のない人物である一方で、正当に非難されている部分においては、これほど不適切な誤りを犯した人物はいないと証明されていることに、私は驚いている。」マルティンの死に関する3通の書簡（エウセビウム宛、アウレリウム・ディアコヌム宛、バスラム宛）が、セウェルスの真正な著作のリストを完成させる。神への愛と世俗の放棄に関する他の手紙（妹宛）は現存していない。^{[ 1 ]}

上記の3通の手紙の他に、7通の手紙がセウェルスに帰せられている。これらの手紙は一部の批評家によって偽物として否定されているが、最初の2通の信憑性を認める批評家もいる。いわゆるスルピキウス・セウェルスの世界年代記は、この伝記の主題とは何の関係もない。それは6世紀にスペインで書かれたものである。^{[ 2 ]}