文明の水準

文明という概念は歴史的に正確で単一の定義を欠いていたが、リュシアン・フェーヴルは18世紀には「礼儀、警察、文明の間を漂う」ような意味を持っていたと指摘した。フランス革命後、文明という概念はフランスで、そして後にイギリスで重要性を増した。それは継続的なプロセスと達成された状態の両方を包含していた。後者は、経済的、技術的、社会政治的領域における優位性、知的、精神的、芸術的業績を強調し、「社会の別の段階である野蛮に対する一般的な対抗概念」として機能する、かなりの国民的誇りの源泉と考えられていた。^{[ 4 ]}

ヨーロッパの植民地時代には、世界は野蛮人、未開人、文明人という三つの民族に広く分けられていた。モンテスキューによれば、野蛮人とは「特定の理由で団結できない、散在する小さな民族」であり、通常は狩猟民族であったのに対し、未開人とは「通常は団結できる小さな民族」であり、典型的には牧畜民族であった。^{[ 1 ]} 19世紀の国際法学者の多くは、西洋化された半文明国や未開国は徐々に文明化できると信じていた。^{[ 4 ]}

19世紀の法学者ジェームズ・ロリマーによれば、「人類は現状では、文明人、野蛮人、未開人の3つの同心円状の領域または領域に分かれている」とし、「未開人は最も初歩的な段階を超えて都市組織を形成する能力がない」と付け加えた。ロリマーは、北アフリカのバルバリア諸国はヨーロッパ諸国によって承認されたことは一度もなく、 1830年のフランスによるアルジェリア征服さえも国際法上許容されるものとして正当化した。さらに彼は、「イスラム国家の承認について語ることはナンセンスである」と述べ、承認を求める国家は「要求する承認に報いる」意志と力を持たなければならないと主張した。^{[ 1 ]}

19世紀の国際法学者は、オスマン帝国、中国、日本、シャムを半文明国の例として挙げることが多かった。ラッサ・オッペンハイムは、これらの国々を「一部は国際社会の輪の中にあるが、他の部分は外にある」と表現した。一部の法学者は、いわゆる文明化された国際社会に加わるために必要な文明の「正確な量を定義することは難しい」と認めた。^{[ 4 ]} 学者たちは、文明について語ることは、達成可能な法的基準というよりも、捉えどころのない文化的指標として機能していることが多いと認識するようになった。日本の法学者、千賀つら太郎は、ヨーロッパ人が文明や文明国について語るとき、それは主に彼ら自身の主観的な世界観に基づいていると指摘した。 オリエンタリズムは、何が文明的であるか、何がそうでないかという認識を強化する上で重要な役割を果たした。^{[ 4 ]}

1933年のモンテビデオ条約において、ラテンアメリカ諸国は国家承認の基準に文明の基準を含めなかった。彼らはヨーロッパ帝国からの独立を確保するために戦ったので、当然ヨーロッパの優位性を認めなかった。^{[ 5 ]} これにより、文化的な文明ではなく、恒久的な人口、明確な領土、機能する政府、他国との関係を築く能力といった客観的な基準に基づいて国家としての地位が確立された。

第二次世界大戦勃発までの期間、非ヨーロッパ諸国の増加に伴い、様々な法学者が文明水準の原則は時代錯誤であると判断した。例えば、ゲオルク・シュヴァルツェンベルガーは「文明水準は消滅しており、国家は非文明国とその政府さえも承認する法的義務を負うべきである」と述べている。この原則は、いわゆる文明国による国際法違反、戦争犯罪、核兵器使用が蔓延した第二次世界大戦中に著しく損なわれた。 ^{[ 1 ]}

現代においても、一部の地域は未だに未開すぎて尊敬に値しないと見なされ、破綻国家、ならず者国家、または孤立国家として特徴づけられることがある。^{[ 6 ] [ 7 ]}