第三コンスタンティノープル公会議

第三コンスタンティノープル公会議
コンスタンティヌス・マナセス年代記のミニチュア45、14世紀：第六回エキュメニカル公会議
日付	680–681
承認者	カトリック教会 東方正教会 英国国教会 旧カトリック教会 いくつかのプロテスタント教会
前回の評議会	第二コンスタンティノープル公会議
次回の協議会	第二ニカイア公会議（カトリックの番号） 566 条公会議（正統派の番号付け）
招集者	コンスタンティヌス4世
社長	コンスタンティノープル総主教ゲオルギオス1世
出席	おそらく300人。文書に署名した人数は43人（第1回会合）から174人（最終会合）までの範囲であった。
トピック	一意主義、イエスの人間的かつ神聖な意志
文書と声明	一意主義の非難
エキュメニカル評議会の年代順リスト

東方正教会とカトリック教会、および他のいくつかの西方教会によって第六回全地公会議^[1]として数えられているコンスタンティノープル第三公会議は、 680年から681年に開催され、単一エネルギー論と単一目的論を異端と非難し、イエス・キリストは2つのエネルギーと2つの意志（神と人間）を持っていると定義しました。 ^[2]

公会議は、6世紀にまで遡り、ヘラクレイオス（在位 610年 - 641年）とコンスタンス2世（在位641年 - 668年）の両皇帝の治世下で激化した一連の神学論争に決着をつけた。ヘラクレイオスはペルシャ人に奪われた帝国の大半を取り戻そうとしており、シリアとエジプトで特に強かった一性論でこの論争の橋渡しをしようと試み、他の伝統においても同様に支持される穏健な神学的立場を提唱した。その結果、第一にキリストは二つの性質（神性と人間性）で存在するが、一つのエネルギーしか持たないという一精説が生まれ、第二にキリストは一つの意志しか持たない（つまりキリストにおいて人間的意志と神性意志の間に対立はない）という一意説が生まれた。この教義はビザンチン世界のほとんどで受け入れられた。それでも、エルサレムとローマでは反対され、再征服した属州の喪失とヘラクレイオスの死後も続く論争を引き起こした。ヘラクレイオスの孫コンスタンス2世が帝位に就くと、彼はこの論争が帝国の安定を脅かすものとみなし、この教義に賛成または反対する発言を禁止することで議論を封じようとした。 ^[3] 教皇マルティヌス1世と修道士マクシムスは、キリストに対する人間の意志の能力を否定するものと解釈した一義的一意主義の最大の反対者であり、649年にローマで一エネルギー論と一意主義を非難する会議を開催した。^[4] 653年頃のコンスタンティノープルでは、​​教皇が革命を支持していると非難する者がいた。これは大逆罪とみなされ、マルティヌスは逮捕、裁判にかけられ、有罪判決を受けて流刑となり、間もなく死亡した。マルティヌスとマクシムスの立場はコンスタンティノープル公会議で他の人々によって支持された。^{[5] [ページが必要] [6]}

コンスタンスの息子で後継者となったコンスタンティノス4世は、 678年にイスラム教徒によるコンスタンティノープルの包囲を克服すると、すぐにローマとの交わりを回復することに目を向け、この問題について会議を開くよう教皇ドヌスに手紙を書いた。手紙がローマに届いたとき、ドヌスはすでに亡くなっていた。それでも、後継者の教皇アガトは皇帝の提案に同意し、西方全土で会議を開き、使節が西方教会の伝統を紹介できるようにした。ミラノではマウスエトゥス大司教の下で教会会議が開催され、680年にはハットフィールドでもカンタベリー大司教テオドロスが議長を務めた教会会議が開催された。その後、教皇アガトは680年の復活祭にローマで教会会議を招集し、地域教会会議の代表者を集めた。^[要出典]

その後、彼は東方派と会うためにコンスタンティノープルに代表団を派遣した。 ^[7]代表団は2通の手紙を持って出発した。1通は教皇アガトから皇帝に宛てた手紙、もう1通はローマ教皇会議の司教たちからコンスタンティノープルに集まった人々に宛てた手紙であった。^[8]

その間に、コンスタンティヌスはコンスタンティノープル総主教ゲオルギオス1世とコンスタンティノープル管轄内のすべての司教を会議に召集した。また、コンスタンティノープルの司教区がイスラム教徒に占領されていたため、ビザンチン帝国の任命によりコンスタンティノープルに永住していたアンティオキア総主教マカリウスも召集した。^[要出典]

680 年 11 月 7 日、わずか 37 人の司教と数人の長老が、トゥルッルスと呼ばれるドーム型の広間である皇帝の宮殿に集まった。コンスタンティノープルとアンティオキアの総主教は自ら参加した。対照的に、アレクサンドリアとエルサレムの総主教区は、ビザンチン帝国の任命した代表者によって代表された (サラセン人の イスラム教徒の征服のため、この時点ではどちらの教区にも総主教はいなかった)。教皇と教皇がローマで開催した公会議は、東方教会会議の慣例に従い、数人の司祭と司教によって代表された。開会セッションで、公会議は教会会議の権威を担った。皇帝は最初の 11 回のセッションに出席して議長を務め、議論に参加し、681 年 9 月 16 日の閉会セッションには 151 人の司教が出席して戻った。^[2]

公会議では、アガト教皇の書簡が読み上げられ、キリストには神の意志と人の意志という二つの意志があるという教会の伝統的な信仰を主張した。出席していた司教の大半は、ペテロがアガトを通して語ったと宣言するその書簡を受け入れたが、^[7]この公会議は歴史上の別の教皇も破門した。アンティオキアのマカリウスは一意主義を擁護したが、彼の支持者とともに非難され、解任された。公会議は、アガト教皇の書簡に沿って、イエス・キリストには二つのエネルギーと二つの意志があるが、人間の意志は「彼の神聖で全能の意志に従属している」と定義した。公会議は、依然として疑いの目を向けられていたマクシムス証聖者については一切言及しないように注意深く避けた。公会議は、一意主義と一意主義の両方を異端として非難し、この異端を支持していたホノリウス1世やコンスタンティノープルの以前の総主教4人を含めた人々を非難した。 ^[2]公会議が終了すると、その勅令はローマに送られ、アガトの後継者である教皇レオ2世によって承認されました。^[7]レオは公会議の確認書の中で、「ホノリウスは使徒伝承の教えによってこの使徒教会を聖化しようとせず、世俗的な裏切りによってその純粋さが汚されることを許した」と非難しています。^[9]

会議の審議中のある時点で、モノテライト派の司祭が死者を蘇らせることができると主張し、それによって自分の信仰が最高であることを証明した。彼は死体を呼び出したが、その耳元で祈りをささやいたが、死体を蘇らせることはできなかった。^[10]

• ボニファティウス・コンシリアリウス

• バスレロス、デメトリオス（2004年）。『ビザンチンのキリスト：聖マクシムス証聖者のキリスト論における人格、性質、意志』オックスフォード-ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0199258642。
• 「Concilium Universale Constantinopolitanum Tertium」、Acta Conciliorum Oecumenicorum、シリーズ。 2、II.1–2。編R. リーディンガー (ベルリン、1990 年および 1992 年)。
• エコノモウ、アンドリュー J. 2007.ビザンチンローマとギリシャ教皇：グレゴリウス 1 世からザカリアスまで、西暦 590 年から 752 年にかけてのローマと教皇に対する東洋の影響。レキシントン ブックス。
• ホヴォルン、キリル（2008年）。『意志、行為、自由：7世紀のキリスト論論争』ライデン・ボストン：ブリル。ISBN 978-9004166660。
• メイエンドルフ、ジョン（1989年）。帝国の統一とキリスト教の分裂：450年から680年の教会、歴史の中の教会。第2巻。クレストウッド、ニューヨーク：セント・ウラジミール神学校出版局。ISBN 978-0-88-141056-3。
• オストログルスキー、ジョージ。ビザンチン国家の歴史。ニューブランズウィック：ラトガース大学出版局。ISBN 0-8135-0599-2 
• シエチェンスキー、アンソニー・エドワード（2010年）。『フィリオクエ：教義論争の歴史』オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195372045。

• 元のテキストは、パブリックドメインである http://www.ccel.org の Christian Classics Ethereal Library から引用されました。
• カトリック百科事典: コンスタンティノープル第三公会議
• 第三コンスタンティノープル公会議