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東ティモールの人口の大多数はキリスト教徒であり、カトリック教会は国教ではないものの、支配的な宗教機関である。[ 2 ]また、小規模なプロテスタントとスンニ派イスラム教徒のコミュニティも存在する。
東ティモールの憲法は信教の自由を保障しており、同国のカトリック、プロテスタント、イスラム教コミュニティの代表者は概ね良好な関係を報告しているが、コミュニティグループのメンバーは、特に結婚証明書や出生証明書の取得に関して、時折官僚的な障害に直面することがある。[ 3 ] [ 2 ]
2015年の国勢調査によると、人口の97.6%がカトリック教徒、2%がプロテスタント、1%未満がイスラム教徒であった。プロテスタントの宗派には、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト、長老派、メソジスト、セブンスデー・アドベンチスト、ペンテコステ派、エホバの証人、クリスチャン・ビジョン教会などがあった。[ 2 ]また、多くの市民は一神教の宗教と並んで、アニミズム的な信仰や慣習の名残も保持している。[ 2 ]
教会の数は1974年の100から1994年には800以上に増加し[ 4 ] 、インドネシアの国家イデオロギーであるパンチャシラがすべての国民に唯一神を信じることを求めているため、インドネシア統治下で教会の会員数は大幅に増加した。東ティモールのアニミズム信仰体系はインドネシアの憲法上の唯一神教と相容れず、キリスト教への大規模な改宗につながった。ポルトガルの聖職者はインドネシアの司祭に置き換えられ、ラテン語とポルトガル語のミサはインドネシア語のミサに置き換えられた[ 5 ] 。侵略前は東ティモール人のわずか20パーセントがローマカトリック教徒であったが、1980年代までには95パーセントがカトリック教徒として登録された[ 5 ] [ 6 ] 。人口の90パーセント以上がカトリック教徒である東ティモールは現在、世界で最もカトリック教徒の密度が高い国の1つである[ 7 ] 。
1999 年 9 月以降、プロテスタントとイスラム教徒の数は大幅に減少しました。これは、これらのグループがインドネシアとの統合を支持する人々や、インドネシアの他の地域からこの州に派遣されたインドネシアの公務員の間で不均衡に多くを占めており、その多くが 1999 年に国を離れたためです。 [ 8 ]かつてこの国に駐留していたインドネシア軍にはかなりの数のプロテスタントが含まれており、彼らはこの地域にプロテスタント教会を設立する上で重要な役割を果たしました。[ 8 ] 1999 年 9 月以降、これらの教会の半分以下しか存在せず、多くのプロテスタントは西ティモールに残った人々の中にいました。[ 8 ] 2000 年代初頭には、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドがプロテスタント教派の中で最大かつ最も活発でした。[ 8 ]
インドネシアとアラブの支配下にあった時代には、この国にはかなりの数のイスラム教徒がおり、そのほとんどはインドネシアの島々からのマレー系移民であった。[ 8 ]また、イスラム教に改宗した東ティモール人も少数おり、ポルトガルの支配下にあった時代にこの国に住んでいたアラブ系イスラム教徒の子孫も少数いた。 [ 8 ]後者のグループは社会にうまく溶け込んでいたが、マレー系イスラム教徒はそうではなかった時期もあった。[ 8 ]残ったマレー系イスラム教徒はごく少数だった。[ 8 ]
東ティモールのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界カトリック教会の一部です。2015年には、東ティモールには100万人以上のカトリック教徒がおり、これはかつてポルトガルの植民地であったことの名残です。インドネシアからの独立以来、東ティモールはアジアで2番目にカトリック教徒が多数を占める国（フィリピンに次ぐ）となり、人口の約97.3%がカトリック教徒です。[ 9 ]
この国は、ディリ大司教区1つと、マリアナ教区およびバウカウ教区の2つの教区から構成されている。
教皇大使はマルコ・スプリッツィ[ 10 ]で、 2022年にヴォイチェフ・ザウスキの後任として就任した。
16世紀初頭、ポルトガルとオランダの商人が東ティモールと接触した。宣教師たちは1642年にポルトガルが支配権を握り、第二次世界大戦中の日本の短期間の占領を除けば1974年まで支配を維持するまで、断続的に接触を続けていた。[ 11 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世は1989年10月に東ティモールを訪問した。教皇ヨハネ・パウロ2世は東ティモールでの暴力に反対し、双方に自制を求め、東ティモール人に「敵を愛し、祈る」よう懇願した。[ 12 ]引退したカルロス・ヒメネス・ベロ司教は、東ティモールをインドネシアから解放しようとした功績により、1996年にジョゼ・ラモス・ホルタとともにノーベル平和賞を受賞した。 [ 13 ]カトリック教会は政治に深く関与しており、2005年には学校での宗教教育やインドネシアによる東ティモール人への残虐行為に対する戦争犯罪裁判の放棄をめぐって政府と対立した。[ 14 ]また、国民和解を促進する新首相の努力を支持している。[ 15 ] 2006年6月、カトリック救援サービスは、数ヶ月にわたる国内の騒乱の犠牲者を支援するために米国から援助を受けた。[ 16 ]
イスラム教は東ティモールでは少数派の宗教である。東ティモールの初代首相マリ・アルカティリはイスラム教徒である。[ 17 ]イスラム教は伝統的に東ティモールでは実践されておらず、イスラム教徒の多くはポルトガル植民地時代とインドネシア占領時代の移民の子孫である。
東ティモールの主要なモスクは、ディリにあるアン・ヌール・モスクで、1955年にスンニ派イスラム教徒のために建設されました。[ 18 ] [ 19 ]
米国国務省とCIAワールドファクトブックは2015年に、イスラム教徒が人口の0.2%を占めていると推定した。[ 20 ]
2020年、宗教データアーカイブ協会は、スンニ派イスラム教徒が人口の3.6%を占めていると報告した。また、人口の0.5%が不可知論者であり、仏教、中国の民間信仰、バハイ教、ヒンドゥー教、新宗教を合わせると人口の約0.55%を占めていると報告した。[ 21 ]
東ティモールは、大インドとして知られるインドの文化的影響圏に属しており、いくつかのインド化された王国が存在したが、東ティモールではヒンドゥー教は一般的に実践されていなかった。ヒンドゥー教徒のほとんどは、インドネシア占領時代にティモールに移住してきたバリ・ヒンドゥー教徒である。1999年のインドネシア占領の終結と2002年の東ティモールの独立後、バリ・ヒンドゥー教徒の大多数は国を去った。バリ・ヒンドゥー教寺院であるプラ・ギリナータは、東ティモールで唯一のヒンドゥー教の礼拝所である。[ 22 ]
東ティモールでは、中国の民間信仰、仏教、道教、儒教は主に客家系中国人少数民族によって信仰されている。東ティモール唯一の中国寺院は、1926年に設立されたディリ中国寺院で、中国の民間信仰、仏教、道教、儒教を信仰する客家系の人々によって利用されており、観音菩薩と観音菩薩の祠がある。[ 23 ] [ 24 ]
1975年のインドネシア侵攻以前、ティモールのオーストロネシア人は、マダガスカルやポリネシアで見られるような慣習を持つアニミズム多神教徒であった。[ 25 ]島が老いたワニとして構想されたなど、いくつかの有名な神話は残っているが、[ 26 ]今日では先住民族の宗教を実践する人はごく少数派である。インドネシアの宗教法の下では、ティモール人は承認された一神教の1つを挙げなければならず、大多数がポルトガルのカトリックを挙げた。教会はまた、インドネシアからの独立を支援するキャンペーンでティモール人の支持を得た。
東ティモールの憲法は信教の自由を定め、国教はなく、宗教団体は国家から分離されていると規定している。しかしながら、憲法はカトリック教会が国の独立確保に果たした役割を称賛しており、ローマ教皇庁との政教協約によりカトリック教会には一定の特権が与えられている。政府はカトリック教会に定期的に資金を提供しており、他の宗教団体も資金援助を申請することができる。[ 2 ]
宗教団体は政府への登録は不要であり、財務省に税制上の優遇措置を申請することができる。団体が私立学校を運営したり、その他の地域サービスを提供したりする場合は、法務省への登録が必要となる。[ 2 ]
宗教指導者たちは、個々の公務員が宗教的少数派の信者へのサービスを拒否した事例を報告しているが、これを組織的な問題とは考えていない。しかし、政府はカトリック教会以外の宗教団体が発行した出生証明書や結婚証明書を日常的に拒否している。宗教的少数派が結婚や出生を政府に認めてもらう唯一の手段は、市民証明書である。[ 2 ]
2023年、この国は宗教の自由に関して4段階中3の評価を受けた。[ 27 ]
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