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マオリの口承によると、ラロヘンガは死者の霊が死後に住む地下世界である。[1]冥界は死と夜の女神ヒネヌイテポによって支配されている。その他の居住者には守護者、神々、女神、聖なる首長や貴族（ランガティラ）、そして天上の妖精のような人々として描写されるトゥレフがいる。[2]ラロヘンガは主に平和と光の場所として描かれている。[3]マオリの民族学者エルズドン・ベストは次のように述べている。「そこは暗闇が知られていない場所です。 」[3] 「これが、ヒネアフオネの時代以来、死者の霊のうち、誰一人としてここに戻ってこの世に住んだことがない理由です。」[3 ]
現代のマオリ社会において、ラロヘンガは集団的、文化的意義を持ち続けています。[2]これは、冥界に由来し、今日でも一般的に行われているいくつかの著名な儀式の結果です。これには、顔のタトゥー（タ・モコ）、指の絡み（タニコ）、部族の木彫り（モコ・ファカタラ）、織物の芸術（ラランガ）が含まれます。[4] [5]これらの芸術形態は、ラロヘンガを旅し、世俗世界を向上させるための神聖な技術を授かった人物によって最初に人間界に紹介されたと記録されています。[5]
現代の文献によると、ラロヘンガのようなマオリ神話の遺跡に関する伝統的な記録や説明は、19世紀のニュージーランド植民地化の際に導入された有力な宣教師の聖典に合わせるために、大幅に改変されたことが示唆されている。[4]これらの改変は非マオリの著者による翻訳中に発生し、その結果、マオリ神話のバリエーションが非常に一般的になったと主張されている。[4]ラロヘンガの地理には、神話に記録されているいくつかの異なる非物理的で非物質的な場所が組み込まれている。ニュージーランドの北島と南島の両方に点在するいくつかの物質的な場所もある。
ラロヘンガの文化的重要性
伝統的なマオリ神話によると、彫刻、織物、入れ墨の芸術は人間の世界から生まれたものではない。[6]人類が現在尊敬されている文化的慣習を学んだのは、天に登ったりラロヘンガに降り立った「英雄」を通してのみであった。[6] 2人の著名なトフンガの教えを翻訳した「ワレワナンガの伝承」（1913年）では、天の知恵の寛大な提供が、マオリとこの精神世界との優しいつながりをどのように表しているかが述べられている。 [5]これは、ラロヘンガの深い意味と、今日観察される典型的なマオリのアイデンティティと文化への明らかな影響を伝えている。 [5]民間伝承では、マオリ文化はラロヘンガからのさまざまな形の啓蒙で絶えず溢れている。これらの行為の動機は、「倫理的な行動と創造的な事業を通じて」人間の経験を発展させ、高めることであった。[7]これはマタオラの神話に表れており、この物語は冥界の神々と精霊（アトゥア）が現代のマオリ文化にとって重要であることを強調している。[8]
タ・モコ
ター・モコ（女性の場合は「カウアエ」）は、マオリ社会で今でも頻繁に行われている神聖な顔のタトゥーです。 [9]その名前は、ラロヘンガのランギヌイとパパトゥアヌクの末っ子である神話の人物「アトゥア・ルアウモコ」に由来しています。 [9] [10]この芸術の起源はいくつかのバリエーションで記録されています。しかし、その概念はマタオラ神話の派生であると最も一般的に考えられています。[11]この有名な伝説では、永久的なタトゥー（ター・モコ）の知恵と知識は、天体のランガティラ、ウエトンガによって人類に贈られました。その時点まで、マオリ文明は一時的なタトゥーの施術しか行っていなかったと説明されています。これは「ホパラ・マカウランギ」として知られ、すす、青粘土、または赤黄土で行われました。[12]ウエトンガは、一時的なタトゥーの「無価値さ」を、手でその上を拭って説明し、そのタトゥーには「マナ」がない、つまり名誉も名声も権威もないと断言してマタオラを当惑させた。[11]するとマタオラは、その洞察力を人間界にもたらすために、永久的なタトゥーを懇願した。 [13]ウエトンガは同意し、マタオラに冥界の鼻孔のデザイン（ポンギアンギア）、眉の線のタトゥー（ティファナ）、口を囲むデザイン（ピヘレ）、鼻の上部（ング）を教えた。[11]その結果、冥界から戻ったマタオラは、北島と南島全体にこの習慣を広めるよう扇動した。[14]
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織り、装飾模様、指編み
「タ・モコ」と同様に、織りの技術もラロヘンガから受け継がれた芸術的才能のひとつである。[5]この才能は「テ・ランギ・ハウ・パパ」と呼ばれるマントの形で現れた。[5]元々の製作者はヒネラウファランギ（ヒネヌイテポとターネの娘）で、ニワレカに模様を提供し、ニワレカはそれを人間のために作った。マント自体は、人間界で現在では廃れた「タ・モコ」の塗り絵に代わる「マタオラが冥界からタトゥーを受け入れたことの完成」として開発された。[15]装飾的な模様や指の編み込みもマタオラがラロヘンガにいた頃に習得したもので、マオリの文化、芸術、デザインに大きく浸透した。 [16]
部族の木彫り
「ルアテププケ」の物語は、部族の木彫り（ワカイロ）の起源物語として最も広く受け入れられているが、マオリの民族学者 エルズドン・ベストによるマタオラ神話の翻訳は、ラロヘンガの存在が今日行われている木彫りの文化的、芸術的発展に影響を与えたことを示唆している。 [5]ウエトンガはマタオラに、絵画と「彫刻」の適応の必要性を繰り返し説いた。 [5]彼の洞察は、マタオラの顔に見られる一時的な入れ墨は、木彫りや建物に見られるデザインに使われるべきであると表現した。[15]
神話と起源
起源
ラロヘンガの起源は、他の多くのマオリの儀式や信仰と同様に、ポリネシア神話に由来しています。[17]こうした神話によると、ハワイキはすべてのポリネシア人の起源と、彼らが死後に帰る場所を表しています。[17]ラロヘンガなどのバリエーションは、この伝統的な神話が中央太平洋と南太平洋の多くの島々に広まった後に生まれ、新しい設定に合わせて適応および再開発されました。[17]
ヨーロッパ以前
植民地化以前、マオリ族が持っていた「魂の不滅に対する生来の信仰」[18]は、ラロヘンガ信仰へと導かれました。[4]聖書の天国と地獄のシステムとは異なり、冥界とその主要な霊的人物は、邪悪で悪意のある存在として特徴づけられませんでした。むしろ、彼らは前向きな文化的発展の扇動者として具現化されました。[4]これらの神話上の存在は、霊的な介入を通じて人類を耕作する者として記録されています。彼らは知識と知恵を共有する人道的な行為を定期的に行っていました。なぜなら、その領域とその住民は死者を罰したり邪魔したりしようとはしなかったからです。[4]ラロヘンガの伝統的な説明では、その2つの領域（上界と下界）はどちらも平和と光に満ちた安らぎの場所であり、それぞれの霊の最終的な行き先と居住地は完全に彼ら次第であると特徴づけられています。[4]それぞれの霊魂は、ラロヘンガまたは天界（天の頂上またはトイ・オ・ンガ・ランギとしても知られる）に住むことを決定する権限を保持していると言われています。[19]しかし、天界または天界の頂上は、伝統的な記述ではラロヘンガほど広く知られておらず、記録されていません。
植民地化後
ラロヘンガの神話を調べると、口承、文書、現代の知識の間に矛盾が生じることがよくあります。[20]これは、ニュージーランドでの19世紀の植民地化の結果であり、マオリの口承のみで伝えられた歴史、伝統、神話が、無条件の翻訳、民族中心主義、植民者の同化動機によって消去されやすくなりました。 [20]さまざまな批評家は、この矛盾は、マオリ語を英語に自由に翻訳し、重要な文章を書き直す翻訳者から生じたものだと主張しています。[20]ハーバート・ウィリアムズは、有名なマオリ語翻訳者ジョン・ホワイトに言及して、この行為を「許しがたい無謀さ」の学術的行為と評しました。[21]
マオリの 民族学者 エルズデン・ベストは次のように述べています。 「マオリの人々はキリスト教の神話と教えを取り入れました。そこで、悪人の霊は冥界に行き、善人の霊は天国に昇るという考えが発言に取り入れられました。宣教師が来る前のマオリには、そのような信仰は知られていませんでした。」[4]
この「異文化対話」は、 S・パーシー・スミスのような作家の歴史作品を調べるとわかります。[22]スミスは、悪事を働いた霊は永遠に罰せられ、ラロヘンガの悪霊（ウィロ・テ・ティプア）によって支配されると記録しました。一方、「善良な」霊は「タウィティ・ヌイ」の山に登り、永遠の報酬の領域に入ります。[23]
ヤンケのような批評家は、これは魂を善と悪に分けるヨーロッパ中心主義の来世信仰への文化的適応と同化の例であると主張している。 [15]批評家のバックも、これは「文化的完全性」の喪失であり、口承史と文化の翻訳が西洋の影響によって破壊されたと主張している。「生命を闇から分離する宇宙論は、聖書の「創造」の物語の知識が得られた後、ヨーロッパ人が付け加えたもののようだ。東の扉を通って霊魂が超自然界に昇り、「罪人」が南の扉を通って冥界に昇るという分離は、マオリとポリネシアの来世の概念に反する」。[24]
主な神々
ラロヘンガには、いくつかの守護者、神々、女神がその領域を占領していたことが記録されています。これには以下が含まれます。
地理
マオリ族は土地（ウェヌア）と深いつながりを持っており、それは魂がラロヘンガへ旅する上での役割により、現実世界の場所が継続的に精神的な重要性を持っていることから明らかです。[30] [31]
ケープ・レインガ （テ・レレンガ・ワイルア）はニュージーランドで最も有名な霊的地の一つです。[32]神話によれば、魂はここで木の根から海へと滑り降り、冥界へと降りて行くそうです。[32]その後、魂は海中を移動してスリーキングス諸島へ行き、そこで島の最高地点に登り、人間界に最後の別れを告げます。
探検家でありマオリ学者で通訳でもあるエドワード・ショートランドは、この場所を、魂が北へ旅した後に二つの丘にたどり着く場所だと説明している。これらの丘とは「ワイ・ホキマイ」と「ワイ・オティオティ」で、魂はここで俗世の衣服を脱ぎ捨て、ついには現世に背を向ける。[18]ショートランドは、「そこには二本の長くまっすぐな根があり、その下端は海に隠れ、上端はポフツカワの木にしがみついている。魂はこれらの根の上端のそばに立って、水に浮かぶ海藻に隙ができるのを待っている。隙が見えた瞬間、魂はレインガへと飛んでいく。レインガに着くと、川と砂浜がある。魂は川を渡る。新参者の名前が叫ばれる。彼は歓迎され、食べ物が彼の前に出される。もし彼がその食べ物を食べれば、彼は二度と生き返ることはできない」と述べている。[18] さらに、ラロヘンガの地理上、中心となる無形の場所がいくつかあります。これには、監視所と冥界への入り口として説明されているポウ・テレ・ランギなどの検問所が含まれます。[1]この場所はテ・ク・ワタワタによって管理されており、ラロヘンガを人類に分断しています。元のテキストには、人間がかつてこの地点と世界間を旅することができたと書かれています。しかし、テ・ク・ワタワタとマタオラの間の激しい意見の相違の後、この通路は人間に永久に閉ざされました。テ・ク・ワタワタは「下界の扉が上界に開かれることは二度となく、下界への扉のみ開かれ、霊だけが両方の領域を横断できる」と宣言しました。[1]
参照
参考文献
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