一次品質と二次品質の区別

一次的・二次的性質の区別は、認識論と形而上学における、現実の性質に関する概念的な区別である。これは、ジョン・ロックの『人間知性に関する論文』で最も明確に述べられているが、ガリレオやデカルトなどの以前の思想家も同様の区別を行っていた。

一次性質は、堅固さ、拡張性、運動、数、形状など、観察者から独立した物体の特性であると考えられています。これらの特性は事実を伝えます。それらは物自体に存在し、確実に決定でき、主観的な判断に依存しません。たとえば、物体が球形である場合、誰もそれが三角形であると合理的に主張することはできません。前述のように、一次性質は観察者の外部に存在します。一次性質は物体に固有のものであり、物体が変更された場合、たとえば分割された場合（物体が分割可能な場合。球は分割できません。球を分割すると2つの非球体が生成されるためです）、一次性質はそのまま残ります。分割可能な物体を分割しても、「堅固さ、拡張性、形状、可動性」^[1]は変更されません。一次性質は物体自体に組み込まれているためです。一次性質のもう1つの重要な要素は、経験を通じて私たちの心にアイデアを生み出すことです。一次性質は実際の物体を表します。このため、大きさ、重さ、固さ、動きなど、基本的な性質はすべて何らかの形で測定できます。^[2]リンゴを例にとると、形と大きさは実際に測定でき、その物体が何であるかというアイデアを私たちの心の中に生み出します。明確に区別すべき点は、性質は心の中に存在するのではなく、私たちの心の中にアイデアを生み出し、物体の中に存在するということです。基本的な性質の場合、それらは実際の物体/物質の中に存在し、私たちの心の中にその物体に似たアイデアを生み出します。

二次的性質は、色、味、匂い、音など、観察者に感覚を生み出す性質であると考えられています。これらは、物事が特定の人々に与える影響として説明できます。二次的性質は、反射の力を利用して私たちの心で知覚されます。これらの性質は、「通常、オブジェクトの質ではなく、オブジェクトの力にすぎないと言われる」^[3] 。これらは、実際のオブジェクトとは異なる考えを私たちの心に生み出す感覚的な性質です。前述のリンゴの例に戻ると、リンゴの赤さなどは、オブジェクト自体のイメージを生み出すのではなく、赤という概念を生み出します。二次的性質は、オブジェクトによって生み出される同様のアイデアを分類するために使用されます。そのため、私たちが何か「赤い」ものを見ると、それは別のオブジェクトと同じアイデアを生み出すため、私たちの心の中では「赤い」だけです。したがって、リンゴの色に戻ると、それは赤いアイデアを生み出し、私たちはそれを他の赤いアイデアに分類して識別します。繰り返しますが、二次的性質は心の中には存在しません。これらは単に、特定の対象を感知し、類似した考えを「反映」して分類することを可能にする力です。^[4]

この理論によれば、一次的性質は物理的現実の測定可能な側面であり、二次的性質は主観的である。

• 「慣習上、甘いものや苦いもの、熱いものや冷たいもの、慣習上、色というものがある。しかし、真実には原子と空虚がある。」

―デモクリトス、断片 9. ^[5]

• 「私は、味、匂い、色などは、私たちがそれらを見つける対象に関する限り、単なる名前に過ぎず、意識の中にのみ存在すると考えています。したがって、生き物が取り除かれた場合、これらすべての性質は拭い去られ、消滅するでしょう。」

—ガリレオ・ガリレイ『試金者』（1623年出版）^[6]

• 「外部の物体において、私たちが光、色、匂い、味、音、熱、冷たさ、その他の触覚的性質と呼んでいるものについては、私たちがそれらの存在に気づいているのは、物体の各部分の大きさ、形、動きのさまざまな配置だけであり、それによって私たちの神経がさまざまな動きをし、魂にさまざまな感情を喚起することができるのだということが確実に結論付けられるはずです。」

—ルネ・デカルト『哲学原理』（1644/1647年出版）。^[7]

• 「正確に言えば、光線には色がありません。光線には、特定の色やあの色の感覚をかき立てる力と性質しかありません。」

—アイザック・ニュートン『光学』（第3版1721年、初版1704年）。^[8]

ゴットフリート・ライプニッツは、この区別に対する初期の批評家であり、1686年の『形而上学序説』で「大きさ、形、動きといった概念は想像されているほど明確なものではなく、色、熱、その他、我々の外部にある物事の性質の中に実際に存在するかどうか疑わしい類似の性質といった概念と同様に、我々の知覚に対して想像上の何かを表していることを証明することさえ可能である」と書いている。^[9]

ジョージ・バークリーは、著書『ヒュラスとフィロノウスの三つの対話』の中で、この区別に対する有名な批判を書いている。バークリーは、感覚によって作り出された観念だけが、人々が確実に知ることができるすべてであると主張した。その結果、現実として知覚されるものは、心の中の観念だけから構成される。バークリーの議論の核心は、物体から二次的性質がすべて剥奪されると、何らかの物体が存在するという観念に受け入れ可能な意味を割り当てることが非常に困難になるということである。^[10]物体が知覚者から離れて存在する可能性があることを自分自身（心の中で）に思い描くことができないということではなく（明らかにそれは可能である）、むしろ、この観念に内容を与えることができないということである。ある特定の心から独立した物体（つまり、二次的性質をすべて排除した物体）が、ある時間と場所に存在すると誰かが言ったとしよう。さて、場所と時間を特定できない場合、これは特に何の意味もない。その場合、それは依然として完全に想像上の、空虚な観念である。これは一般に問題とは考えられていない。なぜなら、実在論者は、実際には「心から独立した」対象に場所と時間を特定できると考えているからだ。見落とされているのは、彼らが特定できるのは、私たちが経験する場所と時間の中でのみだということだ。バークリーは、これが可能であることを疑ってはいなかったが、それが客観的であることは疑っていた。人は単に観念を経験に関連付けただけである（対象の概念を、私たちの空間と時間の経験に関連付けた）。この場合、空間と時間は存在せず、したがって客観性もない。私たちが経験する空間と時間は常に断片的であり（一部の天体写真のように空間の一部が大きい場合でも）、それらが完全ですべてを包含するのは想像の中だけであり、それが私たちが「現実の」空間と時間を存在として確実に想像する方法である（！）。バークリーが、唯物論者は単に知覚されない対象の概念を持っているだけだと主張したのはこのためである。なぜなら、人々は通常、私たちの想像や描写が「何か」の「存在」に対する客観的な現実を保証するものだと考えているからである。それは適切に特定されておらず、受け入れられる意味も与えられていません。そのためバークリーは、私たちの外部にある特定可能なものとは関係のない、心の中に説得力のあるイメージを持つことは、客観的な存在を保証するものではないという結論に達しました。

デイヴィッド・ヒュームもこの区別を批判したが、その理由はバークリーやライプニッツとほぼ同じである。『人間性論』第 1 巻第 4 部で、ヒュームは、人間は基本的な性質についての印象をまったく持たず、むしろ、特定の心から独立した性質にまとめる傾向があるさまざまな印象だけを持っていると主張している。したがって、ヒュームによれば、基本的な性質は二次的な性質に崩壊し、この区別は最初に思われたよりもはるかに役に立たないものになる。

イマヌエル・カントは、著書『科学として自らを提示しうるあらゆる未来の形而上学への序論』の中で、第一の性質も第二の性質も主観的であると主張した。それらは両方とも、知覚する観察者の心の中にある単なる現象である。 § 13 の注釈 II で、彼は次のように書いています。「ロックの時代よりずっと以前、しかし確実にロックの時代以降、外在物の述語の多くは物自体ではなくその外観に属し、私たちの表現の外には本来存在しないと言える、というのが外在物の実際の存在を損なうことなく一般的に想定され、認められてきました。たとえば、熱、色、味などがこの類のものです。さて、私がさらに進んで、延長、場所、そして一般に空間、そしてそれに属するすべてのもの (不可侵性、物質性、空間など) など、物体の残りの基本的性質も、重大な理由から単なる外観として位置付けると、誰もそれが受け入れられない理由を少しも挙げることはできません。」これはカントの超越論的観念論から直接導かれるものであり、それによれば、空間と時間は単なる直観の一形態であり、つまり、経験の空間時間的対象に帰することができるあらゆる性質は、物自体がどうであるかという性質ではなく、物が私たちにどう現れるかという性質でなければならないということを意味する。したがって、カントはあらゆる可能な経験を超えた対象の存在を否定しなかったが、物自体に一次的品質用語が適用可能であることを否定した 。

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