ポトラッチ

ポトラッチは、カナダとアメリカ合衆国の太平洋岸北西岸の先住民族が行う贈り物の宴であり^[1]、彼らの間では伝統的に主要な政府機関、立法機関、経済システムとなっている。^{[説明が必要] [2]}これには、ヘイルツク、ハイダ、ヌクサルク、トリンギット、^[3]マカ、チムシアン、^[4]ヌーチャヌルス、^[5]クワクワカワク、^[2]およびコースト・サリッシュ文化が含まれる。^[6]ポトラッチは、内陸部や北西海岸に隣接する亜北極圏の人々にも広く見られる特徴であるが、ほとんどの場合、沿岸部の人々のような手の込んだ儀式や贈り物の経済はない（アサバスカのポトラッチを参照）。

ポトラッチでは、リーダーの富と権力を示すために、財産や貴重品を寄付したり破壊したりします。ポトラッチはまた、家族、一族、国際的なつながり、超自然界との人間のつながりを再確認することにも重点を置いています。ポトラッチは厳格な資源管理体制としても機能し、沿岸部の人々が特定の領土と資源の権利と使用について話し合い、交渉し、確認します。^{[7] [8] [9]}ポトラッチでは、音楽、ダンス、歌、物語、スピーチ、そして多くの場合、冗談やゲームが伴います。超自然への敬意と口承による歴史の朗読は、多くのポトラッチの中心的な部分です。

1885年から1951年まで、カナダ政府はポトラッチを 犯罪としていた。しかし、この慣習は、最低2ヶ月の懲役刑を含む政府の報復のリスクにもかかわらず、ひそかに存続した。この慣習は多くの人類学者によって研究されてきた。1951年にこの慣習が非犯罪化されて以来、ポトラッチはいくつかのコミュニティで再び現れた。多くのコミュニティでは、ポトラッチは依然として先住民族の統治の基盤であり、ハイダ族はポトラッチ法に民主主義の根幹を置いている。^{[10] [11]}

この言葉はチヌーク語のジャーゴンに由来し、「与える」または「贈り物」を意味します。もともとはヌーチャヌル語の「paɬaˑč 」から来ており、ポトラッチで儀式的な贈り物をすることを意味します。^[1]

ポトラッチは、誕生、死亡、養子縁組、結婚式、その他の大きなイベントの際に開催されました。歴史的に、暖かい時期は家族、一族、または村のために富を獲得し、家に帰ってそれを隣人や友人と分かち合う時期であったため、ポトラッチは通常、冬季に多く行われました。このイベントは、クワクワカワク文化ではヌマイム、つまり「家」によって主催されました。ヌマイムは、通常は貴族が率いる複雑な同族グループですが、平民や時には奴隷も含まれていました。約100人のメンバーがおり、数人が集まって国家を形成しました。家は、祖先の創設者、通常は地上に降りて動物のマスクを外して人間になった神話上の動物にちなんで名付けられました。マスクは、祖先の名前とともに父から息子へと受け継がれる家宝となりました。これにより、息子はヌマイムのリーダーとなり、創設者の生きた化身と見なされました。^{[12] : 192}

ポトラッチを主催できるのは裕福な人々だけでした。部族の奴隷は主催者またはゲストとしてポトラッチに参加することは許されませんでした。場合によっては、1 回のポトラッチの儀式に複数の主催者が参加することがありました (ただし、その場合、主催者は一般的に同じ家族から選ばれる傾向がありました)。国民の一員が負傷または屈辱を受けた場合、ポトラッチを主催することで、傷ついた評判を癒す (または、人類学者 HG バーネットの言葉を借りれば「恥を隠す」) ことができました。^[13] ポトラッチは、仮面やその他の物品に付随する称号が新しい役職者に「付けられる」機会でした。これらの機会に 2 種類の称号が譲渡されました。まず、各ヌマイムには、ポトラッチでの席を与える、ランク付けされた「席」のいくつかの命名された地位が、ヌマイム内で譲渡されました。これらのランク付けされた称号は、狩猟、漁業、ベリー採集の領土の権利を与えました。^{[12] : 198}第二に、ヌマイマの間で、通常は義理の親に受け継がれる称号が数多くあり、その中には冬の儀式での役割を与える祝祭名も含まれていた。^{[12] : 194}貴族たちは、娘と結婚した子供たちにこれらの称号を与えても問題ないと感じていた。なぜなら、この娘とその子供たちは後に実のヌマイマと再会し、称号も一緒に返されるからである。^{[12] : 201}個人は、主催者が富を披露して分配し、スピーチをする際に、称号に従って順位順に座ることができる「席」を複数持つことができた。ポトラッチでの称号の譲渡の他に、チルカット毛布、動物の皮（後のハドソン湾毛布）、装飾用の「銅貨」など、それほど重要でない物品の配布によって、この行事に「重み」が与えられた。ポトラッチが政府の注目を集め、非難されるようになったのは、大量のハドソン湾毛布が配布され、高価な銅貨が破壊されたことがきっかけでした。 ^{[12] : 205}ポトラッチの儀式では、保存食が贈り物として贈られることもありました。スタビグと呼ばれる贈り物は、マットに包まれたり、収納バスケットに入れられた保存食でした。^[14]

ドロシー・ヨハンセンは、この力学について次のように述べている。「ポトラッチでは、主催者は事実上、客の族長に対し、品物を寄付したり破壊したりする『力』において、自分を超えるよう挑戦するのである。客が受け取った贈り物を100％返さず、さらに大きな立派な焚き火でさらに多くの富を破壊した場合、彼とその民は面目を失い、彼の『​​力』は弱まる。」^[15]氏族、村、国家の内部および間での階層関係は、富の分配または時には破壊、ダンスパフォーマンス、その他の儀式を通じて観察され、強化された。どの家族の地位も、誰が最も多くの資源を持っているかではなく、誰が最も多くの資源を分配するかによって上がる。主催者は、品物を寄付することで、自分の富と名声を示す。

ポトラッチの儀式は成人の儀式としても使われた。子どもが生まれると、誕生時にファーストネームが与えられる（ファーストネームは通常、出生地にちなんで付けられる）。約1年後、子どもの家族はポトラッチを開催し、子どもに代わって出席した客に贈り物をする。このポトラッチで、家族は子どもにセカンドネームを与える。子どもが12歳くらいになると、家族や人々に集めた小さな贈り物を配るポトラッチを開催することが期待され、その時点でサードネームを与えられる。^[16]

クワクワカワクなどの一部の文化では、主催者の家系や文化的豊かさを反映した、凝った演劇的なダンスが披露されます。これらのダンスの多くは、ハマツァなどの秘密結社の神聖な儀式であったり、ズヌクワなどの超自然的な生き物による家族の起源の披露でもあります。

クワグウ族の首長オワクシャラガリスは人類学者フランツ・ボアズへの有名な演説の中でポトラッチについて述べている。

我々は、法律が踊れと命じているときには踊り、心が宴会を望むときには宴会をする。我々は白人に「インディアンのようにしなさい」と要求するだろうか。いいえ、要求しない。では、なぜ我々に「白人のようにしなさい」と要求するのだろうか。我々に踊れと命じているのは厳格な法律である。我々の財産を友人や隣人に分配するよう命じているのも厳格な法律である。それは良い法律である。白人に彼の法律を守らせれば、我々は我々の法律を守ろう。さて、もし我々に踊ることを禁じに来たのなら、出て行ってください。そうでなければ、我々を歓迎します。^[17]

海岸沿いの地域に住んでいた様々な先住民グループの間では、ポトラッチの儀式に関する慣習に関してさまざまな違いがありました。それぞれの国家、コミュニティ、時には氏族が、多様な表現と意味を持つ独自のポトラッチの実践方法を維持していました。たとえば、太平洋岸北西部のトリンギット族とクワキウトル族は、さまざまな機会にポトラッチの儀式を行っていました。トリンギット族のポトラッチは、継承（部族の称号や土地の付与）と葬儀のために行われました。一方、クワキウトル族のポトラッチは、結婚と新しい人々を国家に組み込む（つまり、国家の新しいメンバーの誕生）ために行われました。^[18]ポトラッチは、包括的な用語としては非常に一般的です。一部の文化では、さまざまな特定の種類の集まりを表す言葉が言語に多数あるためです。この多様性を念頭に置くことは重要である。なぜなら、ポトラッチに関する私たちの詳細な知識のほとんどは、1849年から1925年の間にバンクーバー島のフォート・ルパート周辺のクワクワカワク族から得られたものであり、この時期は大きな社会的転換期であり、カナダ政府が先住民コミュニティを支配的な白人文化に文化的に同化させようとする努力に対する反応として、ポトラッチの多くの側面が悪化した時期であったからである。^{[12] : 188–208}

ヨーロッパ人による植民地化以前は、貴族への贈り物には貯蔵可能な食料（オオリチャン、またはキャンドルフィッシュ、油または乾燥食品）、カヌー、奴隷、装飾用の「銅貨」などがあったが、狩猟、漁業、ベリー採集地などの資源を生み出す資産はなかった。銅貨は、盾のような外観をした銅板を叩いたもので、長さ約2フィート、上部が広く、十字形の枠と上半分に図案化された面があった。使用された銅貨はどれも先住民族の金属ではなかった。銅貨は奴隷と同等とみなされていた。銅貨は貴族個人のみが所有し、ヌマイムが所有することはなかったため、グループ間で流通することができた。銅貨は、戦争と奴隷制度が廃止された1849年のバンクーバー島の植民地化以降、大量に生産されるようになった。^{[12] : 206}

ヨーロッパ人の到来により、先住民が免疫を持たない数多くの病気が持ち込まれ、人口の大幅な減少につながった。ポトラッチの称号の固定数をめぐる競争が激化し、庶民はポトラッチによって裏付けられた遠い、あるいは疑わしい主張をすることで、それまで排除されていた称号を求め始めた。貴族は称号を保持し、社会的階層を維持するために、贈与の額を増やした。^[19]その結果、18世紀後半から19世紀前半にかけて大量生産の交易品が導入され、贈与の大幅なインフレが起こった。ポトラッチの儀式の考古学的証拠は、アラスカ内陸部の約1,000年前のピックアップスティックス遺跡から示唆されている。^[20]

ポトラッチと並行して行われるトリンギット族の葬儀には、祝賀的な要素が含まれているのが一般的でした。^[3]

カナダでは、1884年にインディアン法の改正によりポトラッチが違法となった^[21]。これは宣教師や政府職員の強い要請によるところが大きい。彼らはポトラッチを「無益な慣習」とみなし、無駄で非生産的であり、蓄積という「文明的価値観」に反するものとみなしていた。^[22]ポトラッチは同化政策や議題の重要な標的とみなされていた。宣教師ウィリアム・ダンカンは1875年に、ポトラッチは「インディアンがキリスト教徒になる、あるいは文明人になるのを妨げる障害の中で、断然最も手ごわいもの」であると書いている^{[23] 。}

先住民族社会の一部もこの慣習に反対した。1883年、インディアン事務局はポート・シンプソン、キンコリス、グリーン・ヴィルの沿岸チムシアン族とニスガ族の酋長から^「ブリティッシュ・コロンビア沿岸の多くのインディアン部族が実践しているポトラッチングの制度を廃止するよう求める」請願書[24]を受け取った^[25]。

そこで1884年にインディアン法が改正され、ポトラッチを禁止し、その実施を違法とする条項が盛り込まれた。同法第3条には次のように記されている。

「ポトラッチ」として知られるインドの祭り、または「タマナワ」として知られるインドの踊りの祝賀に参加したり、それを手伝ったりするインド人またはその他の人物は、軽罪で有罪となり、刑務所またはその他の拘禁施設で6か月以上2か月以下の懲役に処せられる。また、直接的または間接的に、インド人またはインド人に対し、そのような祭りや踊りを催したり、祝ったり、祝賀を手伝ったりするよう奨励するインド人またはその他の人物は、同様の犯罪で有罪となり、同じ刑罰に処せられる。^[26]

1888年、人類学者フランツ・ボアズはポトラッチ禁止は失敗だったと述べた。

インディアンの不満の第二の理由は、以前制定された、祭りの祝賀を禁じる法律である。これらの部族のいわゆるポトラッチは、個々の家族が富を蓄積するのを妨げている。大量の財産を集め、それから盛大なポトラッチ、つまり友人たち、そして可能であれば近隣の部族にすべてを分配する祝宴を行うことは、すべての首長、そしてすべての男性の大きな願いである。これらの祝宴は原住民の宗教的思想と非常に密接に結びついており、彼らの生活様式を非常に規制しているため、ビクトリア近郊のキリスト教徒の部族はこれを放棄していない。ポトラッチで受け取った贈り物はすべて、次のポトラッチで返却しなければならず、期限内に祝宴を行わない人は借金を返済していないとみなされる。したがって、この法律は良いものではなく、一般の不満を引き起こさずに施行することはできない。さらに、政府はそれを施行することができない。入植地の数は非常に多く、インディアンの代理店も非常に大きいため、インディアンが好きなことをするのを妨げる人は誰もいない。^[27]

最終的に^{[いつ？ ]}ポトラッチ法として知られるようになったこの法律は、より包括的で、裁判所による起訴却下につながった技術的な問題に対処するために改正された。法律には、式典に参加したゲストも含まれていた。先住民は取り締まるには人数が多すぎ、法律を執行するのは難しすぎた。ダンカン・キャンベル・スコットは議会を説得して、この犯罪を刑事罰から略式罰に変更した。これは「治安判事として代理人が事件を審理し、有罪判決を下し、刑を宣告できる」ことを意味した。^[28]それでも、いくつかの小さな地域を除いて、この法律は一般的に厳しく、支持できないとみなされていた。法律を執行するために雇われたインディアン代理人でさえ、起訴する必要はないと考え、代わりに、ポトラッチは、この慣習に固執する年配のインディアンから、より若く、教育を受け、より「進歩した」インディアンが引き継ぐにつれて、減少すると確信していた。^[29]

ポトラッチの禁止は1951年に撤廃された。^[30]先祖の慣習と文化を継承する先住民族は、今では公然とポトラッチを行い、先祖のやり方を復活させることに取り組んでいる。ポトラッチは現在頻繁に行われており、家族が生得権を取り戻すにつれて、年々その回数が増えている。人類学者セルゲイ・カンは、1980年から1987年の間にトリンギット族から招待されてポトラッチの儀式に何度か出席し、伝統的なポトラッチの儀式と現代のポトラッチの儀式の類似点と相違点をいくつか観察した。カンは、儀式の間、同族の年長者と若年者（50歳以下）の間に言語のギャップがあったと指摘している。これは、同族の若年者のほとんどがトリンギット語を話さないためである。カン氏はまた、伝統的なポトラッチとは異なり、現代のトリンギット族のポトラッチはもはや義務ではなく、その結果、カン氏が1980年から1987年の間に出席した儀式に参加することを選んだ成人部族メンバーは約30％に過ぎないと指摘している。これらの違いにもかかわらず、カン氏は、伝統的なポトラッチの重要な要素と精神の多くは、現代のトリンギット族の儀式にまだ存在していると信じていると述べた。^[31]

フランスの民族学者マルセル・モースは、 1925年の著書『贈与』の中で、部族社会における「完全な贈与」を特徴とする一連の交換慣行、すなわち政治的、宗教的、血縁的、経済的意味合いを持つ贈与のシステムを指すためにポトラッチという用語を使用した。^[32] これらの社会の経済は、贈与の競争的な交換によって特徴付けられ、贈与者は重要な政治的、血縁的、宗教的役割を獲得するために、競争相手よりも多く贈与しようとする。この「ポトラッチ型」の贈与経済の他の例としては、トロブリアンド諸島で発見されたクラリングがある。^{[12] : 188–208}

• 競争的利他主義
• 目立つ消費
• ギー・ドゥボール、ポトラッチと商品の物象化をテーマにしたフランスのシチュアシオニスト作家。
• イジコタネ
• カトアガ
• コハ、マオリ族の間で同様の概念
• クラリング
• ポトラッチに関する書誌資料一覧
• パプアニューギニアの同様の概念であるモカ交換
• ポットラック（「ポットラック」は英語では古い用語ですが、民間語源では「ポットラック」という用語はネイティブアメリカンのポトラッチの習慣に由来しています）
• パウワウは、ナラガンセット語で「精神的指導者」を意味する言葉に由来する集まりである。

ウィキメディア・コモンズには、ポトラッチの儀式に関連するメディアがあります。

• ポトラッチの遺物を展示するウミスタ博物館。
• ポトラッチ ハーバード大学ピーボディ博物館の展示会。
• ワシントン大学図書館デジタルコレクション – オリバー S. ヴァン オリンダの写真ワシントン州ピュージェット湾周辺のヴァション島、ウィッビー島、シアトルなどのコミュニティでの生活を描いた写真コレクション。ウィッビー島のポトラッチの記録など、ネイティブ アメリカンの活動を撮影した写真。