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法律の条文と法の精神は、規則や法律を解釈する2つの方法です。「条文に従う」とは、法律の文言を文字通りに解釈することであり、「法の精神に従う」とは、法律が制定された意図に従うことです。通常はどちらも遵守されますが、条文と精神は対立する場合に議論されることがよくあります。「法律」は元々立法上の法令を指していましたが、慣用句ではあらゆる種類の規則を指すことがあります。意図的に条文には従うが法の精神には従わない場合、技術的な抜け穴や曖昧な表現を利用することがあります。
法律の意図、つまり「精神」に違反することは、法律の文言そのものに違反することよりも、有罪か無罪かの判断に強く影響を与えることが分かっている。
ウィリアム・シェイクスピアは、法律の文言と精神の対立を扱った戯曲を数多く書き、ほぼ常に「精神」の側に立って、しばしば（文言側についた）悪役に譲歩を強いた。最も有名な例の1つである『ヴェニスの商人』では、法の精神と文言の両方を維持するためのプロット装置として、この屁理屈を導入している。金貸しのシャイロックはアントニオと、アントニオが借金を返済できない場合は、シャイロックがアントニオから1ポンドの肉を奪うという契約を結んでいる。借金が期限内に返済されないとき、ポーシャはまず有名なセリフで慈悲を乞う。「慈悲の性質は無理強いされるものではなく、天から地上に降り注ぐ優しい雨のように降り注ぐ。それは二重の祝福である。与える者と受け取る者の両方を祝福するのだ。」（第4幕第1場185行）シャイロックが拒否すると、彼女は最終的に、シャイロックとアントニオとの契約には血に関する記述がないことを指摘し、したがってシャイロックは血を流さなければ1ポンドの肉を受け取ることはできないと述べて、アントニオを救う。
アメリカ合衆国憲法の解釈は、歴史的に「文言主義か精神主義か」という論争で分かれてきた。例えば、連邦党は建国当初、憲法をより緩やかに解釈し、建国の父たち、特に連邦党に関係する人々の精神と意図に沿って、議会に幅広い権限を与えるべきだと主張した。連邦党は「精神主義」の解釈を代表していたと言えるだろう。一方、連邦政府の権限を限定すべきだと考えていた民主共和党は、憲法を厳格に解釈すべきだと主張し、連邦政府には憲法に明記された権限のみが与えられ、明示的に述べられていない権限は与えられないと主張した。彼らは「文言主義」の解釈を代表していた。
現代の憲法解釈も、こうした点で二分されている。生きた憲法論の学者たちは、広範な権限を反映した精神に基づいた解釈を提唱する。一方、原意主義者、あるいは条文主義者の学者たちは、より文字に基づいたアプローチを提唱し、憲法改正の手続きは、改正によって実現できるようなより広範な解釈を必然的に排除すると主張する。
コリント人への第一の手紙（特にコリント人への第二の手紙3章6節）は、律法の「精神」と「文字」を指していると解釈されてきた。このフレーズは直接引用されてはいないが、いくつかの解釈では、この箇所で使われている「精神」と「文字」を律法主義とヘブライ語聖書についての議論と結びつけている。これは、このフレーズが記録された最初の例であるとされている。[ 1 ]
新約聖書のいくつかの箇所では、パリサイ人は律法の精神よりも文字面を重視する者として描かれています（マルコ2:3-28、3 : 1-6）。そのため、「パリサイ人」という言葉は、そのような人に対する蔑称として使われるようになりました。オックスフォード英語辞典では、「パリサイ人」を「新約聖書のパリサイ人によく見られる精神や性格を持つ人。律法主義者または形式主義者」と定義しています。新約聖書のいくつかの箇所では、パリサイ人は無法者または腐敗した者として描かれています（マタイ23:38）。この節で使用されているギリシャ語は「無法」と訳され、対応するヘブライ語は「詐欺」または「不正」と訳されています。しかし、「パリサイ人」の語源であるヘブライ語の「ペルシム」は「分離主義者」を意味し、彼らが他の人々から分離していることを指しています。
福音書では、イエスはしばしば一部のファリサイ派を批判しているように描かれている。当時のファリサイ派全員、あるいはユダヤ人全員が律法主義的だったわけではない。現代では「ファリサイ派」という言葉は、律法主義的で厳格な人を指す蔑称として使われるが、すべてのファリサイ派を正確に表しているわけではない。「律法の精神」と「律法の文字」をめぐる議論は、初期のユダヤ人の対話の一部でもあった。[ 2 ]
善きサマリア人のたとえ話（ルカ10:25-37）は、このテーマを扱った新約聖書のテキストの 1 つです。この箇所は、イエスと「律法の専門家」または「律法学者」との対話に関するものです。25 節に記されているように、律法学者は「立ち上がってイエスを試そうとして、永遠の命を受け継ぐためには何をしなければなりませんか」と尋ねました (NKJV)。この対話の意図は、イエスを罠にかけて律法に反する発言をさせることでした。イエスは、すでに律法の知識を持っている律法学者に同じ質問を投げかけ、「律法には何と書いてありますか」と尋ねます (26 節)。律法学者は、申命記 6:5「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くし、思いを尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。また、あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい」(NKJV) とレビ記19:18を引用します。「私の隣人とは誰ですか」という質問は、 29節の部分は、自己正当化の試みとして解釈されてきた。
そこでイエスは、強盗に殴られた男が祭司とレビ人に無視され、その後サマリア人に助けられ、思いやりをもって世話をされるという話で答えた。祭司とレビ人は、モーセの律法（レビ記10章と民数記5～8章）に資格と義務が細かく定められていたイスラエル人であったが、サマリア人は、バビロニアの捕囚民と結婚し、律法の別の解釈を持つ宗派を築いたイスラエル人の子孫であった。物語の中で、祭司とレビ人は定められた規則を忠実に守ったが、負傷した旅人を助けず、規則違反を避けるために道の反対側に渡った。ユダヤ人とは異なる宗教的伝統を持つサマリア人は、負傷した男の世話をするだけにとどまらず、それ以上のことをした。サマリア人はモーセ五書のみを聖典として受け入れ、ゲリジム山の神殿でヤハウェを崇拝していた。彼らの宗教的伝統は、申命記12章に明記されているモリヤ山を適切な礼拝所とみなす集団のそれとは異なっていた。イエスは彼を宿屋に連れて行き、その男の世話をし、戻って男の様子を尋ね、超過料金を支払うことを約束した。イエスは最後に、律法学者に、殴られた旅人の「隣人」は誰かと尋ね、律法学者は「同情を示した者」と答えた。[ 3 ]するとイエスは彼に、「行って、あなたも同じようにしなさい」と言った。
エレミヤによれば、「古い契約に基づいて説明される新しい契約の特徴は、a) 破られることはない、b) その律法は石板にだけでなく、心に刻まれる、c) 神の知識によって、もはやそれを書き記した教えの言葉にする必要はないと判断される」[ 4 ] 。ルカ（ルカ22:20）とパウロのコリント人への第一の手紙（1コリント11:25 ）のキリスト教的解釈によれば、この預言はイエス・キリストの働きによって成就した[ 4 ] 。イエスは「この杯は、あなたがたのために流されるわたしの血による新しい契約である」と言った。新約聖書によれば、イエスは律法を廃止するために来たのではなく、成就するために来たと述べた。この箇所は、一部のキリスト教徒によって、「律法の文字」を超えて「律法の精神」、つまり戒めの背後にある原則とその意図された目的を見るように人々を励ますものと解釈されている。
システムを悪用するとは、システムを保護するための規則や手順を利用して、望ましい結果を得るためにシステムを操作することと定義できる。[ 5 ]
「システムを悪用する」という用語が初めて文書化されたのは1975年のことである。[ 6 ]英国のCEOアドバイザーであり作家でもあるジェームズ・ライリーによれば、企業や組織の構造（明示的および暗黙的な方針や手順、明示された目標、メンタルモデルなど）は、長期的な組織の成功に悪影響を及ぼし、競争を阻害する行動を助長する。[ 7 ]一部の人にとって、エラーはシステムを悪用する本質であり、プロトコルのギャップによって誤った慣行が許され、意図しない結果につながる。[ 8 ]
この用語は一般的に否定的な意味合いを持つが、システムを悪用することは、腐敗した組織や抑圧的な組織を弱体化させたり解体したりするなど、良性の目的にも使用できる。[ 9 ]