音声中心主義とは、音や話し言葉は、書き言葉や手話よりも本質的に優れている、あるいはより根源的であるという考え方である。音声中心主義を支持する人々は、話し言葉こそが最も基本的で根源的なコミュニケーション手段であり、書き言葉は単に話し言葉を捉えるための派生的な手段に過ぎないと主張する。また、話し言葉は書き言葉よりも本質的に豊かで直感的であると信じる人も多い。
プラトン、ジャン=ジャック・ルソー、フェルディナン・ド・ソシュールといった哲学者たちが音声中心主義的な見解を広めたと主張する著述家もいる。音声中心主義の考え方を支持しているウォルター・オングは、アメリカ合衆国の文化は特に音声中心主義的ではないと主張している。
哲学者や言語学者の中には、特に哲学者ジャック・デリダをはじめとする人々が、「音声中心主義」という用語を用いて、書き言葉に対する軽蔑と見なすものを批判してきた。デリダは、音声中心主義は、書き言葉よりも話し言葉の即時性が主体の存在に近いと見なされてきたために発展したと主張した。彼は、話し言葉と書き言葉の二項対立はロゴ中心主義の一形態であると信じていた。[ 1 ]
哲学者ジョン・サールは、プラトンが口頭伝承に比べて書記の価値についていくらか懐疑的であったと主張している。[ 2 ]修辞学者で哲学者のウォルター・オングもまた、プラトンは音声中心主義者であったと考えている。彼は、プラトンは「書記よりも口頭伝承」を明確に好んでいたと主張している。[ 3 ]また、プラトンの音声中心主義への信念は、作為的に作られたものであり、かつテキスト上で擁護されているため、逆説的であると主張している。[ 3 ]
ルソーは、後に音声中心主義と特徴づけられる見解も持っていた。彼は『言語起源論』の中でこのテーマについて論じている。彼は、書き言葉よりも話し言葉の方がより自然なコミュニケーション形態であり、書き言葉は話し言葉のやや寄生的で不健全な派生形だと考えていた。[ 4 ]
言語学者のレナード・ブルームフィールドもまた、話し言葉が言語の主要な形態であり、書き言葉は話し言葉から派生したものとみなされるべきだという考えを表明している。彼は「書くことは言語ではなく、単に言語を記録する方法である」と主張した。[ 5 ]
ソシュールは、言語学の主要なテーマは音声であるべきだと考えていた。彼は、言語学の分野では文字に過度の注目が集まっていると考えていた。『一般言語学講義』の中で、ソシュールは「言語と文字は2つの異なる記号体系である」と主張した。彼は、両方の体系が互いに影響し合っているが、文字が言語を覆い隠す可能性があると考えていた。彼は、文字が発音に影響を与えるため、発音がどのように形成されるかを覆い隠してしまうと主張した。ソシュールは、表音言語と、中国語のように1文字が単語を表す言語とを区別した。彼は、表音言語だけが言語学者にとって問題を引き起こすと考えていた。[ 6 ]
オングは、アメリカ社会は特に音声中心主義に反対していると主張している。その理由の一つは、アメリカ合衆国憲法のような文書がアメリカの国民的アイデンティティの重要な部分を形成しているという事実だと彼は考えている。また、多くのアメリカ人が言葉の現実を音声ではなく辞書によって定義されるものと見なしていることも指摘している。彼は、「私たちはイデオロギーに関しては非常に識字能力が高いので、書くことは自然にできるものだと考えている。書くことは完全に、そしてどうしようもなく人工的なものであることを、時々思い出す必要がある」と述べている。[ 7 ]
オングは、技術文化において知識を伝達するには書くことが必要だと考えている。彼は、話し言葉は無意識から引き出されるものであり、書き言葉は意識的な注意を必要とするため、話し言葉を第一に考えるべきだと主張している。「話し言葉は人間のあらゆる構造を通して構築される。書き言葉は意識的に考案された規則に依存する。」[ 8 ]また、彼は、書き言葉と話し言葉はそれぞれ特定の点で優位性を持ち、識別と明瞭さのために互いに依存し合っているとも述べている。[ 9 ]
デリダは、哲学、文学、人類学、言語学の分野が極めて音声中心主義的になっていると考えていた。[ 10 ]彼は、音声中心主義は、彼が西洋哲学のロゴ中心主義と見なしたものの重要な例であると主張した。 [ 1 ]彼は、音声中心主義は、人間が真の自己表現の中心的手段を決定しようとする欲求から発展したと主張した。彼は、話し言葉は書き言葉よりも優れているわけではないが、超越的な表現形式を見つけようとする社会によってその役割を与えられていると主張した。この表現形式は、超越的な真理をより良く表現し、重要な形而上学的概念を理解することを可能にすると言われている。[ 1 ]デリダは、音声中心主義的な文化は、意味が書き言葉によって歪められる以前の時代と話し言葉を結びつけていると考えていた。彼は、音声中心主義をロマン主義の影響の一部、特に人々が自然と調和し一体となって生きていた時代への信念の一部と見ていた。デリダは、自然との一体の理想的な状態など存在しないと考えていた。彼はまた、話し言葉は書き言葉と同じように多くの本質的な欠陥を抱えていると主張した。[ 10 ]
ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、デリダの音声中心主義への反対を「人間の自己中心性」に対する彼の運動の一環と特徴づけている。[ 11 ]デリダは、人間の見解の表現はしばしば人間の声によって支配されていると指摘している。[ 11 ]また、彼は、書くことは表現を人間の声から解放し、話し言葉よりも外在的で安定していると指摘した。彼は、これが書くことを意味のより効果的な伝達手段にすると信じていた。ランダル・ホームは、デリダが書くことを「意味の構築とカテゴリーの創造」と結びつけていたため、書くことを好んだと主張している。[ 11 ]
デリダは、話すことと書くことの価値の違いを、ロゴセントリズムの主要な二項対立の一つとして挙げた。彼は、話すことは書くことから派生したと見なすのと同様に、書くことも話すことから派生したと見なすことができると主張することで、この対立を解体しようと試みた。彼は、社会はしばしば、書くことをコミュニケーションや自己表現の劣った方法として不当に位置づけるような判断を下すと書いた。[ 1 ]
デリダは、書かれた言葉にはそれ自身の価値があり、「話し言葉の単なる補足」ではないと主張した。[ 12 ]『グラマトロジーについて』の中で、彼はこの分析方法を用いて、ルソーが『言語の起源論』で表明した見解を批判した。[ 12 ]デリダは、ルソーの見解は矛盾しており、しばしば彼の議論を弱めていると主張した。[ 4 ]
サールは、音声中心主義に対する歴史的反対の主張をデリダに批判している。サールは、アリストテレス、ゴットフリート・ライプニッツ、ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセルなど多くの哲学者が「論理的関係のより明快な媒体として書き言葉を強調する傾向があった」と考えている。[ 2 ]彼は、書き言葉よりも日常会話を支持するようになったのは、1950年代に日常言語哲学が登場してからだと論じている。また、デリダは書き言葉の歴史について誤った主張をしているとも主張している。[ 2 ]
ジェフリー・ハートマンもまた、デリダの音声中心主義に関する説明を批判している。ハートマンは、デリダが音声中心主義文化と非音声中心主義文化に影響を与えた歴史的力についての説明を提供できなかったと主張している。オングはハートマンの批判にいくらか同意している。デリダの見解を「素晴らしい、ある程度役に立つ」と評しながらも、「テクスト性のみ、かつ歴史的に孤立した状態でのパラドックスをもてあそんでいる」と考えている。オングは、書くことをその前提から切り離すことは不可能だと考えているが、「これはテクストを口頭性に還元できるという意味ではない」と主張している。[ 13 ]