インドへの道

インドへの道

初版（イギリス）
著者	EM フォースター
言語	英語
ジャンル	小説
設定する	イギリス領インド、 1910年代頃
出版社	エドワード・アーノルド（英国） ハーコート・ブレイス（米国）
発行日	1924年6月4日[1]
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
OCLC	59352597
デューイ十進分類法	823.912
LCクラス	PR6011.O58 P3
文章	ウィキソースのインドへの旅

『インドへの道』は、1924年にイギリスの作家EMフォースターによって書かれた小説で、1920年代のイギリス領インド帝国とインド独立運動を背景にしている。モダン・ライブラリー^{によって20世紀イギリス文学の100傑作に選ばれ[2]}、1924年にジェイムズ・テイト・ブラック記念フィクション賞を受賞した^[3] 。タイム誌は、この小説を「オールタイム100小説」のリストに含めた^{[4] 。この小説はフォースターのインドでの経験に基づいており、タイトルは}ウォルト・ホイットマンの1870年の詩『草の葉』の「インドへの道」から取られている^[5]。 ^[6]

物語は4人の登場人物、アジズ博士、彼のイギリス人の友人シリル・フィールディング氏、ムーア夫人、アデラ・クエストド嬢を中心に展開する。架空のマラバール洞窟（ビハール州のバラバール洞窟をモデルにしている）への旅行中、^[7]アデラは洞窟の一つでアジズ博士と2人きりになったと思い込む（実際には博士は全く別の洞窟にいた。襲撃者が実在するのか、洞窟に対する反応なのかは不明である）。その後、パニックに陥って逃げ出す。アジズ博士が彼女を襲おうとしたと推測される。アジズの裁判、およびその前兆と余波は、植民地時代のインド人とイギリス人の間によく見られた人種的緊張と偏見を激化させる。

『インドへの道』は、フォースターが1912年から1913年にかけてインドを訪問し、1921年から1922年にかけてデワス・シニアのマハラジャ、トゥコジラオ3世の個人秘書を務めた期間を反映した作品である。^[8]彼はこの本を友人のロス・マスードに捧げている。^[9]

イギリスの女教師アデラ・クエストードと年配の友人ムーア夫人は、架空のインドの都市チャンドラポールを訪問します。アデラはムーア夫人の息子で市の判事であるロニー・ヒースロップと結婚するかどうかを決めることになります。

一方、若いインド系イスラム教徒の医師アジズ博士は、病院での上司であるカレンダー少佐に友人との食事から呼び出されるが、遅れる。彼がいなくなって悲しんだアジズは、歩いて戻り、衝動的にお気に入りのモスクに入る。そこにムーア夫人がいるのを見て、彼はこの神聖な場所を冒涜しないよう叫ぶが、二人はその後おしゃべりをして友人として別れる。ムーア夫人が後で自分の経験を語ると、ロニーは原住民の傲慢さに憤慨する。

新参者たちがインド人と会いたがっていたため、市の税金徴収官タートン氏は数人を自宅に招待したが、インド人の臆病さとイギリス人の偏見のせいで、パーティーはぎこちない雰囲気に終わった。また、チャンドラポールのインド人向け公立大学の校長シリル・フィールディングも、アデラとムーア夫人を、ヒンドゥー教とバラモン教の教授ナラヤン・ゴドボレとティーパーティーに招待した。アデラの要請で、彼はアジズ博士にも招待状を送った。

パーティーでフィールディングとアジズは友達になり、アジズはムーア夫人とアデラを連れて遠くのマラバール洞窟を見に行くことを約束する。ロニーが到着し、アデラがアジズ博士とゴッドボール教授と「一緒にいない」のを見て、無礼にパーティーを解散させる。

アジズは、約束を守らなかったことで女性たちが怒っていると誤解し、多額の費用をかけて洞窟への遠出を計画する。フィールディングとゴッドボールも探検隊に同行することになっていたが、列車に乗り遅れる。最初に訪れた洞窟で、ムーア夫人は閉所恐怖症に襲われ、音の反響に悩まされる。夫人がこれ以上進むのを断ると、アデラとアジズはガイドに付き添われて丘を登り、上の洞窟に向かう。

アデラに妻は複数いるのかと尋ねられたアジズは、彼女の無愛想さに当惑し、落ち着くために洞窟に潜り込む。外に出ると、ガイドからアデラは一人で洞窟に入っていると告げられる。ガイドと口論した後、アジズは地面に落ちていたアデラの双眼鏡が壊れているのを見つけ、ポケットに入れる。それから丘の下を見ると、アデラがミス・デレクと話しているのが見えた。ミス・デレクはフィールディングと一緒に車で到着していた。アジズは駆け下りてフィールディングに挨拶するが、ミス・デレクとアデラは車で出発し、フィールディング、ムーア夫人、アジズは列車でチャンドラポールに戻ることになった。

アジズは到着するとすぐに逮捕され、アデラへの性的暴行の罪で起訴される。裁判が近づくにつれ、人種間の緊張が高まる。アデラは、アジズが洞窟まで彼女を追いかけ、双眼鏡を振り回して撃退したと主張する。唯一の証拠は、アジズが所持している双眼鏡である。フィールディングはアジズの無実を信じていると宣言するが、仲間外れにされ、血の裏切り者として非難される。

裁判を待つ間、ムーア夫人は彼女の健康状態が悪化していることを心配し、船でイギリスに向かう途中で亡くなります。その後、裁判中にアデラは洞窟の反響音で同じように混乱したことを認めます。彼女はもはや誰が、あるいは何が自分を襲ったのか分からなくなり、告発を続けるよう強く求められましたが、告訴を取り下げます。訴訟が却下されると、ヒースロップはアデラとの婚約を破棄し、彼女はイギリスへの帰国が手配されるまでフィールディングの家に留まります。

アジズは、自分の無実が証明されたにもかかわらず、アデラが彼の人生を台無しにしかけた後にフィールディングがアデラと友達になったことに腹を立てる。それが紳士的な行為だと考えたフィールディングは、金銭的な賠償を求めないようアジズを説得するが、二人の友情は傷つき、フィールディングはイギリスへ旅立つ。アデラの金目当てで彼女と結婚するために去ろうとしていると信じ、友人の裏切りと感じたアジズは、二度と白人と友達にならないと誓う。

2年後、アジズはヒンドゥー教徒が支配するマウ州に移り、ラジャの主治医となった。フィールディングはムーア夫人の再婚で生まれた娘ステラと結婚して帰国した。2人は出会い、アジズは依然としてフィールディングに惹かれていたが、インドがイギリスの支配から独立するまでは真の友人にはなれないと悟った。

アジズ博士

チャンドラポールの英国病院に勤務する若いイスラム教徒のインド人医師。

シリル・フィールディング

インド人のための小さな政府運営大学の校長を務める45歳の未婚の英国人。

アデラ・クエスト

ロニー・ヒースロップと結婚するという漠然とした意図を持ってインドを訪問している若いイギリス人の女教師。

ムーア夫人

ロニー・ヒースロップの母親。

ロニー・ヒースロップ

チャンドラポールのイギリス人市長。

ナラヤン・ゴドボレ教授

フィールディング氏の学校の教授。（発音はゴッドボーレイ）^[10]

タートン氏

チャンドラポールのイギリス人都市コレクター。

タートン夫人

タートン氏の公然とした人種差別主義者の妻。

カレンダー少佐

病院の英国人主治医であり、アジズの上司。

マクブライド氏

チャンドラポールのイギリス人警察署長。

デレクさん

ヒンドゥー教の 王族に雇われ、頻繁に車を借りているイギリス人女性。

ナワーブ・バハドゥール

チャンドラポールのインド人首席公民。

ハミドゥラー

アジズの叔父。

アムリトラオ

著名なインド人弁護士がアジズ氏の弁護に呼ばれた。

マフムード・アリ

イギリスを公然と憎むイスラム教徒のインド人弁護士。

パンナ・ラル博士

低い生まれのヒンズー教徒の医師であり、病院でのアジズのライバル。

ラルフ・ムーア

ムーア夫人の次男。

ステラ・ムーア（後のフィールディング）

ムーア夫人の娘。

『インドへの道』に対する批評の性質は、執筆された時代と批評作品の性質に大きく依存している。以前の批評の多くは、フォースターの作品は植民者と被植民者の間の不適切な友情を描いていると指摘したが、この作品に対する新しい批評は、小説における性差別、人種差別、帝国主義の描写に注目している。

『インドへの道』が最初に出版されたときの批評では、フォースターがインドで過ごした経験から得たこの本の具体的な詳細や態度に異議を唱えた。 ^[11]初期の批評家たちはまた、この本に描かれているアジズとフィールディングの異人種間の友情にも懸念を示した。^[12]他の人々は、この本を、人間関係の重要性やインド社会への植民地主義の影響に関するヒューマニストの視点を中傷するものとみなした。 ^[13]ポストコロニアル理論家や文芸評論家による最近の批評では、このテキストをヨーロッパ人による植民地関係についての言説に貢献するオリエンタリズム小説として再検討している。今日では、ジョゼフ・コンラッドの『闇の奥』やラドヤード・キプリングの『キム』などとともに、ポストコロニアル・オリエンタリズムの言説における重要なテキストの1つとなっている。^[11]

『インドへの道』が発表されたのは、支配を必要とする野蛮で無秩序な土地としてのインドを描くことが、ヨーロッパの主流文学でロマンチックな描写よりも人気があった時代である。フォースターの小説は、植民地主義者と植民地化された人々の関係についての典型的な物語から離れ、異国情緒、古代の知恵、神秘で特徴づけるのではなく、より「不可知な」東洋を強調した。マリアム・ワシフ・カーンのようなポストコロニアル理論家は、この小説を現代東洋主義のテキストと呼んでいる。つまり、東洋を楽観的で肯定的な光で描きながら、同時にヨーロッパの文化と社会に挑戦し、批判しているという意味である。^[14]しかし、ベニータ・パリーは、この小説が「世俗的なものが軽視され、インドの数学、科学技術、歴史、言語学、法学の長い伝統が存在しない、曖昧な領域」を作り出すことでインドを神秘化していると示唆している。^[13]

最も注目すべき批評の 1 つは、文学教授のエドワード・サイードによるもので、彼は『文化』と『帝国主義とオリエンタリズム』の両方で『インドへの道』を引用している。20 世紀初頭の小説におけるイギリス帝国への言及について論じたサイードは、この作品はインドにおける植民地主義と植民地支配に関する典型的な見方を覆したものの、インドの民族主義運動や植民地主義そのものを全面的に非難するまでには至っていないと示唆している。植民者と被植民者の関係に対するフォースターの態度について、サイードはフォースターについて次のように述べている。

・・・小説のメカニズムを利用して、既存の態度と参照の構造を変えることなく、それを詳しく述べる方法を見つけた。この構造は、一部のインド人やインド全般に対して愛情や親密さを感じることを可能にしたが、インドの政治はイギリスの責任であるとみなし、文化的にインド民族主義の特権を拒否した。^[15]

ポストコロニアル批評では、ステレオタイプ化とオリエンタリズム思想も取り上げられている。サイードは、フォースターは物語の中でイスラム教徒とヒンズー教徒を分けることでイギリスとインドの関係の問題を扱っていると示唆している。彼によると、フォースターはイスラム教を西洋の価値観や態度と結び付けながら、ヒンズー教は混沌として無秩序であると示唆し、その後、ヒンズー教徒の登場人物を主要な物語の背景として使用しているという。^[15]サイードはまた、アジズとフィールディングの友情の試みが失敗したことは、東洋と西洋の間にあると認識されている文化的距離を強化するものだとしている。2人が意味のある友情を築くことができなかったことは、サイードが示唆する東洋の相容れない異質性、つまり西洋に由来し、西洋の読者が東洋を理解する方法にも制限を与えているものを示している。^[16]

他の学者たちは、批判的なポストコロニアルとフェミニストの視点からこの本を考察した。マリアム・ワシフ・カーンの解釈によれば、『インドへの道』はジェンダーと帝国における英国女性の立場についての解説でもあるという。カーンは、英国での社会的役割から抜け出すために「東洋」にやってくる女性キャラクターは、英国女性と母国での社会的役割との間の不和を表しており、「植民地で形と声を得たフェミニズムの先駆的英国女性」の物語を語っていると主張した。^[17]

サラ・スレリも、この本のインドに対する東洋主義的な描写と、特にアジズの場合のように、人種化された身体を個人としてではなく性的対象として扱っていることを批判している。^[18]

• 1924年ジェームズ・テイト・ブラック記念小説賞受賞。
• 1925 フェミナ・ヴィ・エールズ

• 1948年、ジョージ・レファーツによる翻案がNBC大学劇場で放映され、アルマ・ロートン、ベン・ライト、ジョセフ・シルトクラウトがアジズ博士役で出演した。^[19]
• 『インドへの道』（演劇）は、サンタ・ラマ・ラウが小説に基づいて書いた演劇で、1960年にウエストエンドで、1962年にブロードウェイで^{上演された。[20]} 1965年のBBCテレビ版は、今月の演劇シリーズで放送された。 ^[21]
• インドの映画監督サタジット・レイは、この小説の舞台化を監督するつもりだったが、その企画は実現しなかった。^[22]
• 1984年の映画版はデヴィッド・リーンが監督し、ジュディ・デイヴィス、ビクター・バナジー、ジェームズ・フォックス、ペギー・アシュクロフト、アレック・ギネスが主演し、2つのアカデミー賞と数々の賞を受賞した。^[23]
• マーティン・シャーマンは舞台用の追加バージョンを書き、2002年にリッチモンドのシェアード・エクスペリエンスで初演された。 ^[24]この作品はイギリスをツアーし、2004年11月にブルックリン音楽アカデミーのハーヴェイ劇場で上演された。 ^[25]

1960年、 『インドへの道』の原稿はフォースターからルパート・ハート・デイヴィスに寄贈され、ロンドン図書館の資金調達のために売却され、当時の現代英語の原稿としては最高額の6,500ポンドで落札された。^[26]

• 南アジア人に対するステレオタイプ

• SM チャンダ:インドへの道: 文学研究の詳細な考察(アトランティック パブリッシャーズ、ニューデリー 2003)

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

インドへの道

Wikiquote にA Passage to Indiaに関する引用があります。

• スタンダード・イーブックスの「インドへの道」
• 大英図書館の「インドへの道」
• プロジェクト・グーテンベルクの「インドへの道」
• LibriVoxの「A Passage To India」パブリック ドメイン オーディオブック
• SparkNotesによる詳細な分析、章の要約、クイズ、エッセイの質問
• 1924年のオリジナルレビューがガーディアン紙に転載
• ホイットマン、ウォルト（1871）。「インドへの道」草の葉（詩）。フォースターの小説のタイトルはそこから派生した。