ニャムウェジ族

ニャムウェジ

ドイツ領東アフリカのニャムウェジ族、1914年
総人口
400万
人口の多い地域
タンザニア
言語
ニャムウェジ
宗教
キリスト教、イスラム教、アフリカの伝統宗教
関連民族
スクマ人

ニャムウェジ族、またはワニャムウェジ族は、東アフリカのバンツー族の 1 つで、タンザニアで 2 番目に大きい民族です。^{[要出典]ニャムウェジ族の祖先の故郷は、}タボラ州、シンギダ州、シニャンガ州、カタビ州の一部です。ニャムウェジという用語はスワヒリ語に由来し、「月の人々」または「西の人々」と翻訳されますが、後者の方が文脈上意味が深いです。

歴史的には、キンブ、コノンゴ、ニャムウェジ、スクマ、スンブワの5つの民族が存在し、いずれも部外者には自分たちをワニャムウェジと呼んでいたが、統一されることはなかった。通常合併するすべてのグループは大まかに同様の文化を持っているが、これらを単一のグループと見なすのは単純化しすぎである。^[1]ニャムウェジはスクマと密接な関係があり、ニャムウェジが長距離交易のために海岸への侵攻を開始するまでは1つの民族であったと考えられている。スクマはニャムウェジを「南の人々」を意味するダカマと呼び、ダカマはスクマを「北の人々」と呼ぶ。彼らの故郷はウニャムウェジと呼ばれ、キニャムウェジ語を話すが、多くはスワヒリ語や英語も話す。

古代インドの文献にはニャムウェジ族、つまり「月の男たち」について言及されており、この用語はタンザニアのニャムウェジ族を指すのに今でも使われている。 ^[2]

19 世紀になって初めて、この名前がヨーロッパの文献に登場しました。この用語は、西部高原のほぼすべての人を包含するものでした。旅を通じて、彼らは他の人々がニャムウェジと呼んでいることを知り、ほぼすべての男性が、ニャムウェジが西から来たことを示す海岸部の人々から与えられた名前を受け入れました。1 世紀後の現在でも、彼らの土地は「グレーター ウニャムウェジ」と呼ばれており、標高約4,000 フィート (1,200 メートル) の起伏のある土地で、面積は 約 35,000 平方マイル (91,000 km ^{2 ) です。}

口承によると、ニャムウェジ族は17世紀のある時期にタンザニア中西部（現在の居住地）に定住したと考えられています。最も古い証拠はガラハンサ族のもので、 17世紀後半に彼らがそこに存在していたことが確認されています。この地域の土壌の質が悪かったため、彼らはかつて漁師や遊牧民でした。彼らは旅をすることでプロの商人になりました。

1800 年までに、彼らはキャラバンを率いて海岸に向かい、カタンガの銅、蝋、塩、象牙、奴隷を取引していた。アラブ人とインド人の奴隷と象牙の商人は1825 年までにニャムウェジ川に到達した。彼らはまた銃を手に入れ、正規軍を組織し始め、部族内戦争や 19 世紀を通じて海岸のアラブ人との衝突が続いた。彼らは貪欲な社会とみなされ、金儲けのことしか考えていないと非難されることも多かった。

ニャムウェジ族は、16世紀に西部の台地にやって来てから長きにわたり定住し、農業と牧畜を行ってきた民族で、当初は統治王朝によってゆっくりと切り開かれた小規模で独立した首長国が点在する中で暮らしていた。カトリックの宣教師によると、首長国は150以上あり、それぞれに評議員、長老、宮廷奴隷がいたという。19世紀には、彼らはすでに大規模な奴隷所有者として知られ、家畜の飼育で有名だった。牛は重要ではあったが、その世話は部族生活の一部ではなかった。ニャムウェジ族は、牛の群れの世話をするために 、専門の牧夫である移民のツチ族を雇うことが多かった。

1800年代初頭には、ウニャニェンベ、ウリャンクル、ウランボなど、多くのニャムウェジ王国が存在した。ウニャニェンベは、交易都市タボラを支配し、タボラのアラブ人コミュニティを通じてザンジバルのアラブ人と密接な関係を持っていたことから、おそらく最も強大であった。1858年にムニワセレがウニャニェンベの王位を継承したとき、アラブ人はムニワセレのライバルであるムカシワの追放に協力し、ムカシワはウリャンクルに亡命した。後にムニワセレがウニャニェンベの交易コミュニティに対する支配力を強めようとしたとき、彼らはムカシワと同盟を組み、1860年にウニャニェンベとウリャンクルの間でより大きな紛争が勃発した。紛争の結果、ムカシワがウニャニェンベの王位を獲得した。 1871年、ウニャニェンベは再び戦争に巻き込まれた。この時はウランボとの戦争だった。当時ウランボはミランボとして知られる奴隷商人で象牙商人によって支配されていた。1873年、ウランボ軍はタボラからの象牙貿易を封鎖し、象牙の価格が世界的に上昇した。^[3]この戦争は1884年にミランボが亡くなるまで続いた。 ^[4]

19 世紀には、集落は典型的には大きくてコンパクトで、防御のために頑丈な木製の柵で要塞化されており、多くの場合、アクセスしにくい高い岩場に建てられていたと説明されました。ドイツ人が最終的に平和を強制したとき、住民はすぐには分散しませんでしたが、50 年かけてゆっくりと、散在する集落の現代的なパターンが生まれました。

19世紀後半からタンザニアを支配していたドイツ人植民者（ドイツ領東アフリカと呼んだ）は、ニャムウェジ族がアラブ人やザンジバル島との貿易関係に深く関わっており、1850年以降は貿易商や荷物運びとして優位に立っていることを知った。（イリフは海岸を行き来する人の数を10万人と見積もっているが、アブラハムズは多くの脇道「道路」を使う人の数を20万人と見積もっており、中には20回も旅をする人もいる。）ニャムウェジ族は外部との接触があったにもかかわらず、外国文化に対して著しく抵抗力があった。ウニャムウェジ族以外のニャムウェジ族の植民地は長い間、文化的に独特なままだった。ウニャムウェジ族自体では、ンゴニ族が単なる別の首長国になったのと同様に、異なるライフスタイルが既存の秩序に吸収されるか、タボラのアラブ人のように孤立した。しかし、海岸との関係が悪く、保守的であったにもかかわらず、旅行できることは貴重で男らしい特質であると考えられていました。

ウニャムウェジには多くの交易路が通っており、ニャムウェジ族は海岸から内陸、さらにはコンゴに至るまで象牙や奴隷を入手できた。西側のニャムウェジ族は1800年頃に象牙を携えて海岸に到着し、沿岸の貿易商もすぐにこれに続き、ついにウニャムウェジに入り、 1831年までにウジジに到達した。タンガニーカ湖の西側では、コンゴのマンジェマの象牙をめぐって、一種のカリフォルニア・ゴールドラッシュが起こった。商業に深く関わっていたニャムウェジ族は、貿易商を歓迎した。最も歓迎的な首長国はウニャニェンベで、アラブの貿易商がタボラとその先の湖水地方を結ぶ拠点を築いた。

酋長とアラブ商人との間の対立は、19 世紀後半まで続いた。イシケやミランボなどの酋長は、もはや純粋に儀式的な存在ではなくなり、銃器の到来によって常備軍と新しい国家組織を創設できるようになった。この地域を変えたのは銃器と貿易だった。なぜなら、貿易によって銃器を入手するために必要な富が生まれたからだ。酋長は通常、厳格な継承規則を持たない儀式的な人物だった。酋長は非常に制限された生活を送り、最も重要な任務は首長によって遂行された。彼らは重病になると (おそらくミランボが癌で死にかけていたときに起こったように) 絞殺された。国家の繁栄とその継続は、酋長とその配下の行政官たちと結び付けられていたからだ。領土の役職の階層が生まれた。各王朝が他の王朝から権力を奪取するにつれて、副酋長、副酋長、首長の長老、儀式の役人などが存在した。グレーター ニャムウェジは戦場となった。

1890 年までに、ドイツ軍はタンガニーカ西部のタボラに向けてさらに進軍しました。タボラはニャムウェジランドの奥地にあります。そこでドイツ軍はウニャンエンベの世襲統治者イシケの激しい抵抗に遭遇しました。イシケはニャムウェジランドで最後の一滴の血まで国を守る覚悟のできていた唯一の指導者でした。

宣教師や探検家から提供されたヨーロッパの情報や書簡によると、イシケはドイツにとってヨーロッパの強敵リストのトップにいた。ドイツ人の到来とともにイシケは孤立することになった。彼のアラブ同盟国は屈服し、イシケの父ムカスィワの時代から築いてきた長い関係を捨てたのだ。アラブ人はヨーロッパの軍事力を認め、イシケとの戦いで味方についた。

イシケは、ニャニェンベ国家の永続に人生を捧げた献身的な統治者でした。彼は国家統治の問題に気を配っていました。寡黙な人物で、人々とのコミュニケーションでは、話すことよりも聞くことの方が多かったです。

イシケは、すべての外国人との取引において慎重でした。彼の中道的な考え方は、キャラバン貿易における三角関係のバランスをとるために中道を歩もうと努めました。1. 地元の支配者、2. アラブ系インド人、3. ヨーロッパ人の間の三角関係。三角形の 3 辺の力関係に対する彼の認識と知識が、彼の権威を支えました。

外国からの侵略に備えて、イシケはイテテミアのニャニェンベ王宮の周囲に要塞を建設しました。これは侵略者を寄せ付けないための防衛拠点として特別に建設された要塞でした。石と泥モルタルで造られ、火で強化された厚い壁で造られました。壁は幅約 3 フィート、高さ 10 フィートでした。壁の上部には、ルガルガの狙撃兵が要塞基地を守るために武器を配置できるように戦略的に設計された湾曲した穴がありました。

イシケの同時代人で、凶暴なルガルガ軍を率いて戦線の最前線に参加したミランボやニュングヤマウェ（イシケの従兄弟）とは異なり、イシケは要塞内の司令部からルガルガ軍を統制することを選んだ。彼はドイツの要求や、いわゆる和平交渉への参加の招待に決して応じなかった。代わりに、彼は特使だけを派遣した。彼は要塞から出て侵略者と直接交渉することを拒否した。

1890 年、ドイツ軍がイシケを鎮圧しようとした最初の試みは惨めに失敗しました。彼らの小規模な軍隊と脆弱な軍事装備では任務を果たせませんでした。イシケは要塞に立てこもるという戦術を貫きました。

ドイツ当局は、あらゆる手段を使ってイシケの抵抗に挑み、それを打ち砕くために、トム・フォン・プリンス中尉を特別に任命した。このとき、ドイツ軍は、高額な報酬でドイツ軍の傭兵として働くよう誘い出された地元のルガルガの脱走兵を含む追加援軍によって、より万全な準備を整えていた。トム・フォン・プリンス中尉の軍隊は、より優れた武器を装備していた。

彼はまた、自発的な脱走兵、ニャンソ王女（イシケのライバルの従妹）の支援を受けた熟練したアラブ民兵、そして従順なニャムウェジの支配者たちのルガルガの連合を結成した。ルガルガの傭兵とアラブ民兵の傀儡は、ドイツ軍の人員を増強しただけでなく、イシケの防衛戦略を弱体化させる可能性のあるすべての重要な情報も自発的に提供した。

1891 年、ドイツ軍はカレンガで軍の半分を失い、苦い教訓を学んだ。ドイツ軍は、イシケの義理の息子で忠実な同盟者でもあったヘヘの支配者ムクワワを攻撃し、壊滅した。ドイツ軍は、2 人の指導者が密接な連絡を取り合い、情報を共有して外国の侵略を阻止しようと共謀していることを知っていた。

1893 年以前、ドイツ軍はイシケを倒すために 2 回の大規模な攻撃を仕掛けたが失敗し、その後も断続的に小競り合いが続いた。ドイツの 3 回目の猛烈な攻撃は決定的な大打撃となった。ドイツ軍はイシケの要塞に侵入することができた。敗北が差し迫っていることを悟ったイシケは、降伏して勝者に生け捕りにされる代わりに自殺した。彼は武器庫に保管されていた残りの火薬樽に火をつけ、親戚や妻たちとともにそこに立てこもった。彼は外国の占領軍の下で、尊厳のない惨めな生活を送りたくなかった。

1891 年にイシケが敗北する前に、ニャンソがウニャニェンベのドイツ同盟統治者として就任した。1893 年にイシケが死去したことで、ドイツはイシケに対する勝利を固めた。この出来事により、中央のキャラバン交易路におけるニャムウェジ族の支配の運命が決定づけられた。ドイツ人はウニャムウェジの土地、続いてタンガニーカで自由に権力を高めた。イシケの敵と協力し、強力な連合を形成するというドイツの戦略は功を奏した。そうでなければ、それは大変な仕事だっただろう。ドイツ人がイシケの決意を打ち破るのには、もっと時間がかかっただろう。イシケの兄弟スウェトゥだけが、周辺で公然と抵抗を続けた。

イシケのイテテミア要塞がドイツ軍の手に落ちたとき、彼の兄弟スウェトゥは忠実なルガルガ小隊の残党とともにミヨンボの森地帯に撤退した。スウェトゥは約 2 年間、ドイツ侵略者に対して散発的なゲリラ攻撃を仕掛けた。しかし、スウェトゥのゲリラ戦術はムクワワほど組織的ではなかった。ウニャムウェジの征服後、ドイツ軍の軍事活動はムクワワに集中した。

ウニャムウェジは 1893 年にドイツ人によって「鎮圧」されたが、タボラ周辺のイシケ酋長だけが真剣に抵抗した。ドイツ人はこの地域で間接統治の形を採用し、酋長は中央政府の行政代理人となり、正式な承認の印として帳簿を受け取った。時が経つにつれ、酋長は秩序を維持し、税金を徴収することが期待されるようになった。初期の役人は彼らの協力を歓迎したが、後の役人はそれに疑念を抱くようになり、意図的に酋長制を解体することさえあった。

1906 年になっても、ドイツの民族学者カール・ヴェイレは次のように言っています。「ヨーロッパのキャラバンでさえ、ポーターたちは通過する先住民の村から食べ物や飲み物を受け取ることを期待していた。」

第一次世界大戦中にドイツ軍がタボラから撤退した後、1919年にイギリスが占領し、1961年にタンザニアが独立するまで統治した。アフリカ睡眠病と闘うために、多くの人々が病気のない新しい村に移住した。^[5]

歴史的に、村は親族単位ではなく、人々は親戚が広範囲に散らばっているのを見つけました。配偶者は一般にテンベの外部から来ており、息子は父親の農場から引っ越してくるのが一般的でした。「家庭グループ」の中心メンバーは、夫、その妻、およびまだ一緒に住んでいた子供たちで構成されていました。母親、未婚の弟や妹、およびその子供たちなどの親戚が一緒にいることもあります。男女は通常別々に食事をしました。一般的に、男性は重労働を行い、女性は繰り返し行われる作業と日常の農作業の多くを担当しました。

理想的には、成人は結婚し、既婚女性はそれぞれ自分の家庭を持ち、自分の家庭用品を持参すべきである。夫は妻の小屋、畑、そして家庭の食料のほとんどを厳密に所有すると言われているが、賢明な夫は通常、妻のアドバイスに耳を傾ける。共同妻の間に序列はほとんどなかったが、先に結婚した人による年長者序列は時々認められた。嫉妬と魔術は一般的であり、共同妻の仲の良さに大きく依存していた。ワゴゴ族とは異な​​り、離婚は一般的であり、大多数の人が50歳までに少なくとも1回の離婚を経験しており、これには生まれた子供の数と性別を除いた婚資の返還が含まれていた。離婚は、ほとんどの場合、どちらかの当事者の別居によって達成された。首長国の裁判所は、離婚を自動的に正当化する特定の理由を見つけた。女性の遺棄、妻による殴打、妻の不倫、妻の性的拒否、および中絶はすべて十分な理由であった。夫が離婚を請求できる根拠は、妻が家事を怠ること、許可なく医者に行くこと、不妊の可能性などである。夫が一定期間妻を養わずに放置した場合、夫が単に殴るのではなく手足を折るなどして妻に重傷を負わせた場合、夫の性的不能または性的倒錯、または夫が妻と子供たちを適切に養育しなかった場合、妻は離婚できる。夫の不貞は、離婚の根拠にはならない。

未亡人の相続は、元夫の弟が行うのが通例であったが（一種の「未亡人と孤児」の保障制度）、本人の意思に反して行われたわけではなかった。一部の人々の間では、未亡人の相続は、夫の姉妹の息子が行うのが特に好まれた。

ニャムウェジ族の制度では、首長が貢物を受け取り、人々に成功と繁栄をもたらし、儀式で積極的な役割を果たすことが常に一部を占めていた。すべての土地は首長の所有物であり、首長には魔女や好ましくない者を追い出す権利があった。乱用は、大きな人口を維持するという一般的な必要性によって抑制されていた。首長の領土内では誰も土地を売却する権利を持っていなかったが、人々は土地に対する権利をかなり保証されていた。土地を開墾する許可は必要なかったが、その地域の他の人々と衝突しないように注意が払われた。相続する地域で土地が不足した場合、首長は他の土地を主張することができた。水は誰にとっても無料で与えられた。

ニャムウェジ族は非常に信仰心が篤く、ンテミを儀式、宗教、指導者、司祭として崇めていました。

象狩りは、歴史的にニャムウェジ族の間で最も名誉ある職業の 1 つでした。象狩りをする人は象牙の取引で大金を稼ぐことができたからです。象狩りをする人はギルドに組織され、見習い期間とそれに伴う試験に合格した人だけが参加できました。狩りにはさまざまな形態がありました。ギルドのメンバーはしばしば致死性の毒を使用していました。その毒を使用すると、ドイツ軍曹の言葉を借りれば、「ゆっくりとではあるが確実に効きました」。

ギルドメンバーは、厳しい修行、あらゆる地形での獲物の追跡、とげだらけの下草の中を素早く静かに移動することで習得した強力な狩猟薬を持っていると信じていました。象狩りは象の個体数の減少につながり、奴隷取引の増加と相まって、社会的および経済的状況に大きな変化をもたらしました。

ニャムウェジ族の主食は、歴史的にはウガリ、つまりホミニーから作られる粥で、肉や野菜と一緒に食べられる。発酵させたトウモロコシ、モロコシ、またはキビから作られるビールも一般的だった。ヤギは先祖の供儀に使われたが、ヤギやヒツジの経済的価値はその肉と皮にあった。伝統的に、ヤギまたはヒツジ5頭は雄牛1頭に相当し、雄牛2頭は雌牛1頭に相当する。彼らの一年は雨季と乾季の2つの季節に分かれており、時期や場所によってかなり異なる。

農業に加えて、工芸はパートタイムの職業であり、世襲ではありませんでした。地域で取引される重要な製品は、太鼓、ひしゃく、腰掛け、穀物の貯蔵箱、角の嗅ぎタバコ入れでした。鉄と布は地域のネットワークで非常に重要でしたが、特に布産業はインドとの激しい競争により 1857 年に衰退し、その後 60 年間でほぼ消滅しました。鉄製品は地元の集落から来ており、その製品は当時広範囲で取引されていました。弓、矢、槍、罰金の支払い、そして非常に高価な結婚資金用の鍬はすべて、鍛冶屋によってかなりの儀式を伴って生産されました。

奴隷制度は重要であり、酋長やその他の政府役人が最も多くの奴隷を所有し、時には千人以上の奴隷を所有していた。これは、荷運びがますます重要になり、多くの男性が旅をしていたため、耕作のための労働力がますます不足し、奴隷がますます必要になったためである。地元に残った奴隷は、海岸に送られた奴隷よりも楽で安全な生活をしていたようである。家事奴隷は、多くの場合、所有者と一緒に生活し、食事をし、自分で働くことを許され、自分の奴隷と家畜を所有することができた。忠実な奴隷は酋長の地位の一部を与えられることさえあり、奴隷が大きな影響力と権力を持つ地位を得ることは珍しくなかった。

ウニャムウェジの外では奴隷貿易や略奪が相当な規模で行われていたが、借金のために奴隷になった者もいた。19世紀以前は、奴隷制度は容認されていたものの、ニャムウェジ族からは軽蔑されていた。19世紀の社会的、経済的変化の中で態度は変わり、奴隷貿易は着実に増加した。象牙貿易は長い間、地域内外の貿易で重要であったが、奴隷貿易を大幅に増加させた。牛と同様に、奴隷もまた、その名声価値のために必要とされ、求められていた。男性は影響力と社会的つながりを得ることができ、結婚の際の支払いを奴隷にすることさえできたからだ。奴隷が象牙を運ぶためだけに使われることはめったになかった。象牙運搬人は自由で自発的な労働者とみなされるべきだが、彼らが時には首長から経済的に虐待されたことは事実であり、後にこれらの人々はアラブ人に打ち負かされた。

19 世紀にドイツ領東アフリカが設立されると、モラヴィア教会の宣教師がタンガニーカのマラウイ湖地域に到着しました。今日、西タンザニア モラヴィア教会 (MCWT) には約 80,000 人のニャムウェジ族の信者がおり、その多くがスクマ族の間で伝道を続けています。

約 926,000 人のニャムウェジ人が、バントゥー語族のスクマ・ニャムウェジ語群に分類されるバントゥー 語族の言語を話します。

ニャムウェジ族は主に自給自足の農民と牛の遊牧民である。^[6]

イスラム教やキリスト教による改宗の試みにもかかわらず、大多数は伝統的な宗教を信仰している。彼らは、リクベ（高位の神）、リマトゥンダ（創造主）、リミ（太陽）、リウェロロ（宇宙）と呼ばれる強力な神を信じているが、祖先崇拝の方が日常的な習慣である。^[7]祖先に羊やヤギを捧げ、事前にリクベの助けを祈願する。精霊もニャムウェジの宗教生活で積極的な役割を果たしており、呪術師や占い師であるムフムがカウンセラーや医師の役割を果たしている。ニャムウェジ文化では、ブロギ（魔術）が強力な力となっている。バスウェジ社会は、スウェジの精霊にとりつかれた人々を雇用している。

19世紀には多くのニャムウェジ人がイスラム教スンニ派に改宗し、イスラム教は改宗しなかった人々のファッションにも影響を与えた。同世紀には、この地域に設立されたモラヴィア教会の活動を通じて、他のニャムウェジ人がプロテスタント系キリスト教に改宗した。改宗後も、キリスト教徒と特にイスラム教徒のニャムウェジ人は、伝統的な慣習や信仰の多くを維持した。^[6]

• ミランボ、部族の王
• ムシリ、部族の支配者

• ハミシ・キグワンガラ- CCM
• マーガレット・シムワンザ・シッタ- CCM

• サミュエル・シッタ、元国会議長

• アブラハムズ、RG（1967）。タンザニア、ウニャムウェジ大都市圏の人々。国際アフリカ研究所。ISBN 0-8357-3207-X。
• バウアー、アンドリュース。（キャラバンの街路）
• バウマン、オスカー (1894)。マサイランド公国、ニルケル。ベルリン：ライマー。
• ベネット、ノーマン・ロバート（1971年）。タンザニアのミランボ、1840年頃～1884年。オックスフォード大学出版局。
• Brandström, Per (1990)。無限の宇宙：タンザニアのスクマ・ニャムウェジ族の拡張文化。ウプサラ大学文化人類学部。
• イリフ、ジョン（1979）。タンガニーカの近代史。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-29611-0。
• ロバーツ、アンドリュー。 (ニャムウェジ族)
• ウェール、カール（コロニアル語辞典第 III 巻 S 672 号および東アフリカの先住民の生活）

• ミシガン州立大学アフリカ研究センター、スクマ/ニャムウェジ言語ページ
• スミソニアン・グローバル・サウンド、タンザニアのタボラ地区のニャムウェジ族の首長たちへの挨拶と就任の歌