ニコラス・ハンフリー

ハンフリーのケンブリッジでの博士課程の研究は、指導教官のローレンス・ワイスクランツによって外科的に一次視覚野を切除されたアカゲザルのヘレンに関する先駆的な研究で注目に値する。^{[ 6 ] [ 7 ]}ハンフリーが初めてヘレンに出会ったとき、彼女は完全に盲目に見えた。しかし、彼女がまだ皮質下中脳視覚系を使用できるかもしれないという直感から、彼は「彼女に見ることを教える」新しい方法を試すことにした。彼はすぐに、彼女が誰も予想していなかったほど多くのことができることを明らかにした。彼はその後7年間このサルと研究を続け（オックスフォードに連れて行き、その後ケンブリッジに戻った）、彼女の視力は大幅に改善し、最終的にはアリーナを走り回り、障害物を巧みに避け、床から小さなスグリを拾うことができるようになった。ハンフリーとダニエル・デネットが心理学者と哲学者のセミナーでヘレンの映像を見せたとき、「誰も真実を推測できなかった。ヘレンは皮質盲だったのだ。」^{[ 8 ]}

ヘレンとの発見は、ワイスクランツに人間における同様の現象を調査するよう促した。脳損傷により視野の一部が失明したDBという患者を対象に研究を行ったワイスクランツらは、DBが視覚的認識がないと報告しているにもかかわらず、刺激の位置を正確に「推測」できることを示した。彼らはこの能力を盲視と名付け、視覚的パフォーマンスと意識的経験の乖離は、現代の意識研究の中心となっている。^{[ 9 ]}

盲視の説明は依然として議論の的となっており、一部の批評家は盲視は単に「劣化した」通常の視覚であると主張している。^{[ 10 ]}ハンフリー自身は盲視を感覚のない知覚と特徴づけている。2025年の論文で彼は盲視は厳密には「無意識」ではなく、むしろ現象的意識の欠如における認知的意識、つまり「無感覚の視覚」であると主張し、それは進化的に原始的な段階、「魚やカエルの視覚」への回帰であると示唆した。^{[ 11 ]}

ハンフリーは博士号取得後、1967年にオックスフォード大学の心理学講師に就任した。そこで彼はサルにおける視覚と色の好みを調査し、「韻」の認知的魅力に基づいた美的反応の進化論的説明を開発した。^{[ 12 ]}この研究に基づいた彼のエッセイ「美の幻想」はBBCラジオで放送され、1980年にグラクソ科学ライター賞を受賞した。^{[ 13 ] [ 14 ]} 50年後、彼は2026年10月に出版予定の本「なぜ世界はこんなに美しいのか？：自然の韻を探求する私たちの心」でこのテーマに再び取り組んでいる。^{[ 15 ]}

ハンフリーは1970年にケンブリッジ大学に戻り、動物行動学部門の副部長に就任した。この部門は、動物行動学者のロバート・ハインドとパトリック・ベイトソンによって形成されたものであった。彼はこの環境の中で、後の研究の中心となる、心と行動を理解するためのダーウィン主義的なアプローチを発展させた。

1971年、彼はヴィルンガ山脈にあるダイアン・フォッシーのゴリラ研究キャンプで数ヶ月を過ごし、その後、トゥルカナ湖にあるリチャード・リーキーの考古学発掘現場を訪れた。これらの現地での経験は、霊長類の認知に関する実験室での研究と相まって、知能の進化についての彼の考えに影響を与えた。^{[ 1 ]}

ハンフリーは、ゴリラは実験条件下では高度な問題解決能力を発揮できる一方で、野生では食料が豊富で捕食者も少なく、複雑な道具を使う必要性も限られているため、比較的単純な生活を送っているように見えることに気づいた。認知能力と環境的要求との間のこの認識された不一致が、彼に認知進化における生態学的圧力ではなく、社会的圧力に焦点を当てるきっかけとなった。

ハンフリーは著書『知性の社会的機能』（1976年）の中で、霊長類の高度な認知能力は、採餌や捕食者回避といった純粋に生態学的な問題を解決するためではなく、複雑な社会環境に対処するために主に進化してきたと主張した。^{[ 16 ]} この主張は、アリソン・ジョリーが1966年に発表したキツネザルの社会構造に関する観察^{[ 17 ]}と類似しており、霊長類の知能の社会的文脈を強調している。ハンフリーの見解では、高度に社会的な動物は、意識的な内省を用いて同種の個体の心をモデル化することで、「生まれながらの心理学者」にならなければならない。この研究は、社会的知能仮説と「読心術」の概念を生み出したものとして認識されている。

1984年、ハンフリーはケンブリッジ大学の教授職を辞し、人間の心の発達に関するチャンネル4のテレビシリーズ「インナー・アイ」の脚本執筆とプレゼンターを務め、同名の書籍とともに1986年に放送された。^{[ 18 ]}タイムズ紙はこのテレビシリーズを「思考を刺激する稀有なシリーズ…テレビ技術の真の進歩」と評した。^{[ 19 ]}

1987年、ハンフリーはタフツ大学認知研究センターで哲学者ダニエル・デネットと合流し、意識の経験的理論について共同研究を行った。^{[ 8 ]}この時期、ハンフリーは多重人格障害についても研究し、異なる人格が異なる意識の流れに対応しているかどうかを探求した。^{[ 20 ]}

1992年、ハンフリーはケンブリッジ大学ダーウィン・カレッジの上級研究員に任命され、ペロット＝ウォーリック超心理学フェローシップの資金援助を受けた。彼はこの地位を利用して、超感覚的知覚や念力などの現象を検証し、超心理学的主張に対する懐疑的な調査を行った。この研究は、米国でLeaps of Faithとして出版された著書『 Soul Searching: Human Nature and Supernatural Belief 』（1995年）につながった。^{[ 21 ]}

1998年、ハンフリーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで進化精神病理学の上級研究員に就任し、意識に関する理論的研究を続け、プラセボ効果に関する一連の調査を開始した。彼は、脳が彼とジョン・スコイルズが「健康管理システム」と呼ぶものを通して身体の治癒資源を管理していると主張した。^{[ 22 ] [ 23 ]}この説明では、身体は通常抑制されている予備の治癒能力を保持しており、プラセボ反応はこのシステムにその抑制を解除するように説得することによって作用すると考えられている。

『人工知能』誌で、ナティカ・ニュートンはこの本を「心身論争への貴重な貢献」と呼び、自己へのアプローチを「率直で簡潔、かつ直感的にもっともらしい」と評した。しかし、彼女は、ハンフリーが特定の感覚（例えば、赤と痛み）間の質的な違いが身体反応の違いとどのように釣り合うのかを十分に説明していないことを認めた。^{[ 37 ]} 『ネイチャー』誌に寄稿したジョシュ・ワイスバーグは、『Seeing Red』を「薄くて洗練された本」であり、新しい思考を刺激する「素晴らしい成功」と評した。しかし、神経フィードバックループが実際にどのように即時の意識を生み出すのかという重要な問題は「未解決のまま」であると指摘した。^{[ 38 ]}『アメリカ心理学ジャーナル』誌のビル・ロウは、ハンフリーの中心的な主張を支持し、本書を何度も読んだことで懐疑的だった自分が著者の見解に賛同するようになったと述べている。^{[ 39 ]}

一方、哲学者ジョン・サールは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』の書評で非常に批判的だった。サールは、ハンフリーは因果的説明ではなく意識の方程式を求めたことで「最初から根本的な誤りを犯している」と主張した。彼は、この試みは「方程式が問題を解決するのではなく、問題がすでに解決されていることを前提としているため、失敗する運命にあった」と結論付けた。^{[ 40 ]}

人類学者のモーリス・ブロックは『ソウル・ダスト』を次のように評した。「並外れた本だ。数百ページで人間の最も特徴的な事柄をすべて説明しようとしている。ハンフリーによれば、人間の意識の出現は、人間に人生と魂の意味について哲学的かつ芸術的に考察することを強いた。憤慨する覚悟はしておけが、それでもこの本を読んでみてほしい。」 ^{[ 41 ]}キース・フランキッシュは『フィロソフィカル・クォータリー』で次のように書いている。「この本は意識についてのあなたの考えを変えるかもしれない。私の考えは変わった。」^{[ 42 ]}マイケル・プルークスは『サイエンス』で、ハンフリーは「意識研究のための新しい課題を提示した」と結論付けた。^{[ 43 ]} しかし、哲学者ガレン・ストローソンは、その中心的な主張を「絶望的」と呼んだ。^{[ 44 ]}メアリー・ミッジリーも懐疑的だった。^{[ 45 ]}

複数の批評家が、現象的意識は比較的最近の進化上の革新であり、おそらく温血動物に限られると主張している『センティエンス』を、その科学的議論と動物福祉への影響の両面から攻撃している。^{[ 46 ]} アレックス・ゴメス＝マリンは、「ニコラス・ハンフリーは優れた思想家であり、明晰な書き手である」と認めつつも、「ハンフリーの『イプサンドラム』は、意識の難問のつぶやきの退屈さだ」と一蹴した。^{[ 47 ]} 対照的に、2人の進化精神科医は、この本を「過去数十年にわたり意識研究の分野に蔓延してきた汎心論や新二元論のモデルや理論に対する歓迎すべき科学的解毒剤」と評している。^{[ 48 ]}