ンガパルジ ンガパルジ

Ngapartji Ngapartji は、 2005 年から 2010 年にかけて実施されたオーストラリア先住民の言語維持/再活性化とコミュニティ開発プロジェクトです。スピンオフ プロジェクトの 1 つである、スコット ランキンとトレバー ジェイミソンが共同制作した同名の舞台作品は、2005 年から 2008 年にかけてオーストラリア各地で上演されました。

Ngapartji Ngapartjiは、オーストラリアの芸術と社会変革を専門とする会社Big h ARTによって制作され、 APYランド（南オーストラリア州）、中央オーストラリア州、アリススプリングス（ノーザンテリトリー）のさまざまな場所で上演されました。このプロジェクトは、スピンオフプロジェクトや関連パフォーマンスを伴い、2005年から2010年まで実行されました。このプロジェクトは、実験的かつ再帰的な芸術ベースのコミュニティ開発プログラムを中心に構成されており、ピチャンチャチャラ語を話す若者、高齢者、言語学者によるオンラインの対話型言語と文化の学習ウェブサイトの作成、バイリンガルの巡回演劇作品、オーストラリアの国家先住民言語政策の開発を促進するメディアキャンペーンが含まれていました。

Ngapartji Ngapartjiの主な目的は、地元の人々に芸術を基盤とした実践で彼らの文化的資本を活用する機会を提供することで、さまざまな恵まれない、苦境に立たされている先住民コミュニティに持続的な前向きな変化をもたらすことでした。Big h ART は、さまざまな形態の芸術の創造を通じて、ピチャンチャチャラ語を維持、再活性化し、それによって文化的知識を保存し、一般的な識字率 (読み書き能力と、新しいメディアや最新技術に文化的に意味のある方法で関与する能力の両方として定義) を向上させ、犯罪防止策として社会的結束を促進することを目指しました。 ^[1]このプロジェクトの目的の一部は、「健康や社会問題が [メディア [地域とその人々に関する記事]] を支配していた時代に、文化の強さを [積極的に] [プロファイリング] すること」でした。^[2]

このプロジェクトは、世界規模で、オーストラリア先住民の言語全般に対する認識、関心、評価を高め、絶滅の危機に瀕した言語の言語復興のモデルを提供することを目的としていました。^{[3] [4]}

1955年から1963年にかけて、イギリス軍は南オーストラリア砂漠のマラリンガ周辺で数回の核実験を行う許可を得ていた。当初はこれらの実験による環境および社会への影響を軽視していたオーストラリア政府とイギリス政府は、1994年に地元のマラリンガ・チャルチャ族に1,350万豪ドルの補償金を支払うことに同意した。^[5]

俳優、ダンサー、歌手のトレバー・ジェイミソンの家族をテーマにした演劇の企画のためのリサーチのため、ジェイミソンとビッグ・h・アートのクリエイティブ・ディレクター、スコット・ランキン、プロデューサーのアレックス・ケリーは、避難民となったマラリンガ・チャルチャ族の多くが避難しているAPYランドを訪れた。コミュニティの長老やジェイミソンの親族と地域の歴史や現代の課題について協議した結果、プロジェクトの焦点と構造についての最初のアイデアが生まれた。^[6] 2002年、演劇「マム族のキャリアハイライト」^[7]は、家族の物語を演劇で探求する最初の段階となった。^[8]

このプロジェクトは、オーストラリア中部のアナング、ピチャンチャチャラ、ヤンクニチャチャラ （APY）ランドのさまざまな場所とアリススプリングスで実施されました。^[9]このプロジェクトは、スピンオフプロジェクトや関連パフォーマンスを伴って、2005年から2010年まで実行されました。このプロジェクトは、実験的で再帰的な芸術に基づくコミュニティ開発プログラムを中心に構成されており、ピチャンチャチャラ語を話す若者、年長者、言語学者によるオンラインの対話型言語と文化学習ウェブサイトの作成、バイリンガルの巡回演劇作品、オーストラリアの国家先住民言語政策の発展を促進するメディアキャンペーンが含まれていました。^[10]

2005年、ケリーはアリススプリングスに移り、APYランドのコミュニティのメンバー、組織、機関とのさらなるつながりを築き始めました。^[11]この初期段階の目的は、地元の人々に会い、彼らの話やコミュニティが直面している問題に関する直接の話を聞き、それらの問題に取り組む方法に関する地元のアイデアを学ぶことでした。協議で人々が繰り返し特定した問題の根底には、世代間の疎外とピチャンチャチャラ語と文化の差し迫った喪失という2つの原因がありました。 ^[12]

Big h ARTのスタッフとコミュニティのメンバーにとっての課題は、老若男女両方の想像力を捉え、有意義な交流で彼らを結びつける適切な枠組みを見つけることでした。^[13]エルナベラ（SA）コミュニティとの交流で行われる2番目のメインステージシアタープロダクションの開発は、交流の可能性のある分野の1つを提供しました。言語維持のためのよりターゲットを絞ったアプローチを可能にするために、短編映画クリップに基づく統合オンライン言語コースの開発が別の方法であることが証明されました。映画やデジタルメディアを作成する技術的な側面と楽しさは、多くの若者の興味を引き、一方、年長者は、彼らの豊富な経験に対する尊敬を育む環境で言語と文化の知識を伝えることができました。^{[14] [15]}一連のワークショップでは、Big h ARTに関連するアーティストが、町のキャンプや遠隔地のコミュニティの若者のグループと一緒に田舎に関する短編映画クリップを作成し、年長者は言語レッスンの内容を提供し、アドバイスしました。^[16]

プロジェクトの過程で、このような作業環境は相互学習を促進し、参加者は自分自身と他の人を創造的で生産的な同僚として体験できるとともに、世代間の疎外を減らすのにも役立ちました。 ^{[17] [18]ベス・サムタイムズは、「}音楽レコーディング、映画制作、バイリンガル演劇ショーを上演するために都市を旅するなど、先住民言語への関与によって推進される活動を開発することで、言語が使用される領域が増加しました。若いピチャンチャチャラ人の参加者も年配のピチャンチャチャラ人の参加者も、言語に関するより幅広い対話に参加し、共有されている経験に関する新しい概念領域について議論しました。」と述べています。^[19]

多くの映画は、nintiウェブサイトにアップロードされただけでなく、DVDコンピレーションとして公開され、若者によってコミュニティ全体に配布されました。^{[20] [21]}ダンス、写真、デジタルストーリーテリング、音楽など、他の分野でもさまざまなワークショップが提供されました。活動には、作詞、演奏、ボイストレーニング、レコーディング、サンプリングが含まれていました。Big h ARTは、アーティストを遠隔地のコミュニティに派遣してワークショップを開催するだけでなく、レコードレーベル「Tracks of the Desert」と提携して、プロジェクトの素材、たとえばエルナベラ（SA）の「Ngurakutu Ara」CDを録音して出版し、収益はコミュニティの音楽機材の購入に充てられました。プロジェクトで録音されたすべての曲とその他の素材は、ポータブルストレージメディアを介して、または公開されているコンピューターに素材をアップロードすることによって、コミュニティに提供されています。^[22]

鑑賞体験を向上させ、コミュニケーションと反省を促すために、若者たちにできるだけ多くの作品を公開するよう特別な配慮が払われた。参加者は会議やフェスティバルでプロジェクトと作品を発表し、強力なメディア戦略により、地方および全国レベルでの定期的な報道が確保された。^[23]

専門スキルを伸ばす機会を提供するために、エルナベッラ（SA）では、関連する演劇ショーの創造的な開発が組織され、人々に作業プロセスを観察し、成長し、舞台上と舞台外でさまざまな立場で参加する機会が与えられました。たとえば、有料のパフォーマーとして、または技術者のアシスタントとして、複数の全国的なフェスティバルへの制作ツアーに参加しました。^[24]

言語復興の効果を最大化するため、Big h ARTはオーストラリア国立大学（ANU）のアボリジニ経済政策研究センターと協力し、同センターの研究者らはプロジェクトの識字能力に関する側面について助言するとともに、3年間の研究を実施しました。^{[25] これは、ANUと}フレッド・ホロウズ財団の連携プロジェクト「遠隔地先住民コミュニティにおける生涯学習と識字能力 2007-10」の一環です。^{[26] [27]}ピチャンチャチャラ語と英語の両方での識字能力の向上は、このプロジェクトの重要な要素でした。多くの参加者が正式な教育環境で否定的な経験を持っており、恥が先住民コミュニティへの参加の大きな妨げになっていたため、識字能力は一般的なワークショップ活動に遊び心を持って統合され、「職場で訓練」されました。これは、 Big h ARTがこのプロジェクトに採用した資産ベースのアプローチと結びついており、タスクの焦点は物語に置かれ、一方で、この物語にアクセスし、それを芸術に翻訳する個人をサポートすることによって、リテラシースキルが付与されました。^[28]

Big h ARTはANUの研究者やこの分野の他の専門家とともに、プロジェクトの成果としてオーストラリアの先住民言語の維持に関する国家政策の変更を訴え始め、最終的には2009年8月に連邦政府の戦略文書「先住民言語 - 国家的アプローチ」の発表と、先住民言語学習に関する下院常任委員会報告書の提出につながった。^[29]

プロジェクトの2つの柱であるピチャンチャチャラ語講座とパフォーマンス作品は、プロジェクト全体を通じて互いに影響を与え続けました。^[30]

演劇ショー「Ngapartji Ngapartji」^{[31]は、2005年の}メルボルン国際芸術祭で制作中の作品として初演されました。^[32]

この劇では主演のトレバー・ジェイミソンが自身の家族の物語を語り、それをマラリンガ周辺でのイギリスの核実験という大きな文脈の中に位置づけている。この劇では国、家、家族からの追放と強制退去というテーマを扱っているが^[33]、この政治的な枠組みの中で、焦点は、その出来事がこの地域の先住民の社会構造と文化生活に及ぼした有害な影響にしっかりと置かれている。^[34]

ベン・ヘルマンが指摘するように、この劇は「伝統的な物語、悲劇、ユーモア、ポップカルチャーへの言及、そして観客の直接参加を織り交ぜ、オーストラリア先住民の歴史について観客を楽しませると同時に教育する」ものである。^[35]直接参加という特徴により、観客はピチャンチャチャラ語の単語やフレーズを学ぶ機会を得ることができ、この劇はより大きなプロジェクトの言語的焦点と結びついている。全体として、サムズ・タイムズは「ンガパルジ・ンガパルジは、演劇という感情的な文脈で一般大衆に先住民の言語を紹介し、意味のある関与の場を提供し、理解の自由を与えた」と主張している。^[36]

この劇はバイリンガル形式で始まり、トレバー・ジェイミソンによる序文で、問題を抱えた兄のジャンガラを物語の試金石として設定します。その後のショーでは、ジャンガラの物語をより大きな家族の物語の中に位置づけ、その物語は、イギリスの核実験場であるマラリンガを含む南オーストラリアの砂漠にあるスピニフェックス族の国である彼らの故郷の政治史によって枠組みが決められます。

60年にわたる混乱と精神的トラウマにまたがる物語に入る前に、キャスト（先住民の合唱団、ジェイミソン家の人々、そして混血の非先住民のオーストラリア人俳優のグループ）は、ピチャンチャチャラ語で子供の歌「頭、肩、膝、そしてつま先」を観客に教える。この歌は、地球上のすべての人々が共有する共通の人間性を伝え、思い出させるために、パフォーマンス全体を通してさまざまな言語と文脈で再び登場する。^{[37]このテーマを強化し、感情的な理解の空間を開くために、ショーではピチャンチャチャラ語に翻訳され、}バイリンガルで上演されるさまざまなポピュラーソングも使用している。

家族の物語は、砂漠でのアフガニスタン系オーストラリア人との家族を中心とした最初の出会いから、キリスト教の宣教活動の始まりへと急速に進みます。

家族の物語と交差するのは、第二次世界大戦とその壊滅的な核開発競争という、よりグローバルな物語であり、祖国が核実験場と化すにつれ、ジェイミソン家にも必ず影響を与えることになる。この物語によって確立されたつながりは、最終的に家族の物語と結びつき、抽象的で政治的な枠組みを親密で個人的な枠組みに変え、責任と影響を遠く離れた他者に委ねることができないようにするのに役立つ。^[38]

物語は、父アーノルド・ジェイミソンが、家族が母国から西に約 440 km 離れたカンダリー伝道所に移住する直前に、この地で生まれるところから始まります。移住によるストレスと、できるだけ多くの家族を救おうとする試み、そして政府の避難措置が文化の違いを超えて意思疎通を図れない中で、最終的に祖父母の結婚生活は崩壊し、祖父が祖母を殺害するという結末を迎えます。物語はその後、遠く離れた伝道所に拘束されながら祖国を懐かしむアーノルドが大人になる旅を追っていきます。妻ゲイルとの間に見つけた愛と帰属意識は、トラウマと悲しみを超えた新たな始まりへの希望を開きます。しかし、ゲイルの母親が結婚式に向かう途中でタクシー運転手に殺害され、ピチャンチャチャラ族の人々が 2 つの文化の間で道を見失いつつあるという見通しによって、克服は阻まれます。文化的プロトコルが説明されるにつれ、観客は先住民の観点からオーストラリアで採用されている和解の解決策について考えるよう促されます。ショーの最後の3分の1には、文化的に分断されたこの空間でのジャンガラの命を心配する家族の親密な会話のビデオ映像が徐々に散りばめられ、焦点は再び兄と、国を追われたスピニフェックス族が直面している現在の問題に戻される。劇は先住民族の粘り強さと生存を肯定し、いつかトラウマと悲しみのサイクルから解放されるという希望を表明する調子で終わる。

Ngapartji Ngapartjiは2005年から2008年にかけてオーストラリア各地を巡回公演し、上演の歴史を通じてさまざまな展開を遂げてきました。2012年にキャンベラでNgapartji Ngapartji Oneという名前で短縮版が復活しました。^[39]

ショーのプレゼンテーションには以下が含まれる: ^[40]

• 2005メルボルン国際芸術祭(進行中)
• 2006アラルーン アート センター、アリス スプリングス(開発展示)
• 2006メルボルン国際芸術祭（世界初演）
• 2006シドニー オペラハウス(語学ショー)
• 2007パース国際芸術祭
• 2007 ドリーミングフェスティバル（語学ショー）
• 2007アデレード キャバレー フェスティバル(語学ショー)
• 2008シドニー フェスティバル、ベルボア ストリート シアター
• 2008エルナベラ（野外コミュニティ上映）
• 2008アラルーン アート センター、アリス スプリングス
• 2011年 国際コミュニティアートフェスティバル、ロッテルダム、オランダ（Ngapartji One）^[41]
• 2012年キャンベラ、キャンベラシアターセンター（Ngapartji One）^[42]

プロジェクトのために制作されたクリエイティブなコンテンツは地元や全国のメディアやフェスティバルで取り上げられ、プロジェクト全体と関連する劇場ショーは以下の賞とノミネートを獲得しました。

• デッドリー賞2008 – 映画、テレビ、演劇部門最優秀賞受賞^[43]
• シドニー・シアター・アワード2008 – 最優秀主演男優賞受賞 トレバー・ジェイミソン^[44]
• シドニー・シアター・アワード 2008 – ノミネート、最優秀メインステージ作品
• シドニー・シアター・アワード2008 – 最優秀演出賞ノミネート^[45]
• NTイノベーションアワード2008ファイナリスト^[46]

Ngapartji Ngapartjiプロジェクトは 2010 年に正式に終了しました。しかし、プロジェクトの具体的な遺産を残すために、Big h ART はプロジェクトの軌跡を示すさまざまなメディアを制作しました。

メディアキット「メモリーバスケット」は「写真、音楽、テキスト、映画を通じてプロジェクトのストーリーを捉えた」もので、オーストラリアの図書館全体に配布されました。^[47]

映画「ナッシング・ライムズ・ウィズ・ンガパルジ^{」[48]は、2008年に南オーストラリア州}エルナベラの辺境の先住民コミュニティの小川の川床で上演された演劇ショー、アーノルド・ジェイミソンの死後の文化的プロトコルの交渉、そしてクリエイティブチームへの個人的な影響を記録している。^[49]

オーストラリア全土の先住民言語を復活させ維持するための新たな国家政策の共同提唱は、最終的に2009年8月に連邦政府の戦略文書「先住民言語 - 国家的アプローチ」の発表と、先住民言語学習に関する下院常任委員会報告書の提出につながった。^{[50] [51]}

このプロジェクトのもう一つの遺産は、スピンオフパフォーマンス作品「ニュントゥ・ンガリ」である。^{[52]この作品は、2009年初頭に}エルナベラ（SA）でワークショップが行われ、その後アデレード・フェスティバル・シアター（2009年11月）、オーストラリア舞台芸術マーケット（2010年2月）、シドニー・シアター・カンパニー（2010年5月）でシーズンを終えた。^[53]

2012年初頭、Ngapartji Ngapartjiの制作チームは、福島原発事故の追悼式に出席し、脚本の日本語訳の出版を祝うために日本に招待された。^[54]

Big h ARTのNamatjiraプロジェクトもNgapartji Ngapartjiの存命中に開始され、Elton Wirri（アーティストでありプロジェクト参加者）がヘルマンスバーグコミュニティとのつながりを提供し、Big h ARTを長老たちの間で信頼できる会社として宣伝するのに貢献しました。^[55]

研究者のデイブ・パーマーによると、このプロジェクトの最も重要な遺産は、人々が新しい方法で自分たちの文化とつながり、強いアイデンティティを築き、多文化環境の中で柔軟かつ首尾よく自己主張したことだ。ピチャンチャチャラの「ngapartji ngapartji」という概念自体が、このような新しい形の異文化交流の包括的な枠組みを提供した。「私はあなたに何かを与える。あなたは私に何かを与える」と説明され、相互の義務の社会的枠組みを生み出す贈り物の相互交換を意味する。西洋の貿易の考え方とは対照的に、ここでの交換の定義要素は、取引される物やサービスの物質的価値ではなく、取引自体が人々を互いに結びつける絆を確立するという事実である。物質的だけでなく、社会的、感情的、精神的にも。したがって、人々が関与し続けるのは、即時の満足の先送りであり、求められているのは見返りを求める状況ではない。^[56]

• クリエイティブプロデューサー:アレックス・ケリー
• 主要出演者/共同制作者: トレバー・ジェイミソン
• 脚本・監督:スコット・ランキン
• 出演者/歌手/講師/ミュージシャン: ジャーメン・ジェイミーソン、レックス・マリノス、ユミ・ウミウマレ、トモコ・ヤマサキ、サイラ・ルーサー、アンドリュー・マクレガー、ダミアン・メイソン、パンジティ・マッケンジー、ローナ・ウィルソン、ジェニファー・ミッチェル、ジャネット・イニイカ、ベス・サムタイムズ、ジュリー・ミラー、モーリーン・ワトソン、エルトン・ウィリ、クンマナラ（アイリス）エイジャックス、アマニ（ドラ）ハギー、マービン・アダムソン、ベリンダ・アボット、イムナ・ケンタ、ローダ・チタイ、メリッサ・トンプソン、デレイン・シンガー、ディアン・ギレン、アラナ・ケリー、サンディ・ブロカス・アボット、リンダ・スタンリー、ウヌルパ（ナミ）クリュル、サディ・リチャーズ、マキンティ・ミヌチュクル、レニータ・スタンリー、アリソン（ミリイカ）キャロル、ナジーバアジミ、ナサニエル・ガラウーラ、コンウェイ・ジンジャー、メリッサ・アボット、ジョアン・アンドリュース、ケイシャ・ヘインズ、カレム・ヘインズ、ニック・ヘンプル、ディリー、
• 作曲家: ダミアン・メイソン
• 舞台美術・衣装デザイン: ジュヌヴィエーヴ・デュガード
• 照明デザインおよび制作サポート: ニール・シンプソン
• AV デザイン: スージー ベイツ、オラフ メイヤー
• 言語参照グループ: Pantjiti McKenzie、Jennifer Mitchell、Simon McKenzie、Paul Eckert、Gordon Inkatji、Yanyi Baker
• 翻訳者: ローナ・ウィルソン、トーマス・ホルダー、ベス・サムタイムズ、ユミ・ウミウマレ、ナジーバ・アジミ、レックス・マリノス

• デイビス、マット（2009）：「心の物語」。アウトバック（66）、p.88-91。
• グレハン、ヘレナ：グローバル時代のパフォーマンス、倫理、観客、ベイシンストーク：パルグレイブ・マクミラン、2009年、p. 63-92
• グレハン、ヘレナ (2010)「アボリジニのパフォーマンス：政治、共感、相互関係の問題」オーストラレーシア演劇研究(56) p. 38–52
• パーマー、デイブ：Ngapartji Ngapartji：親切の結果、パース：マードック大学、2010年。
• ランキン、スコット：Ngapartji Ngapartji、Namatjira / Ngapartji Ngapartji、Currency Press：シドニー、2012 年。
• 時には、ベス他：「Ngapartji Ngapartji; 芸術における先住民族言語」、ホブソン、ジョン他著『言語の再覚醒: オーストラリア先住民族言語の復活における理論と実践』、シドニー: シドニー大学出版、2010年、p. 84-89

• 公式サイト（2016年アーカイブ）