ミゾ族の首長

ルシャイ族の首長国 ミゾ
15世紀頃～1954年
ルシャイ丘陵におけるミゾ族と非ミゾ族の分布。
状態	部族の 首長制
資本	なし アイジャル(アイザウル)
共通言語	ミゾ・タワン
宗教	ミゾの宗教 キリスト教
政府	独立した部族と氏族
ラル
• ??–1954	さまざまな首長
歴史時代	植民地時代以前 植民地時代
•カバウ渓谷からの移民[1]	15世紀頃
•ルシャイ丘陵の集落[1]	1724
• イギリス領ルシャイ丘陵の設立	1888-1889
• 首長制の廃止	1954
通貨	ミトゥン ルピー
先行 後継者 チベット・ビルマ族 ルシャイ丘陵におけるイギリス統治
今日の一部	ミゾラム
アイザウルはイギリス統治下で首都となった。 キリスト教はイギリス統治下で首長制の継続下に入った。

ミゾ族の首長制は、ルシャイ族の首長制としても知られ、ミゾ族の政治構造であり、歴史的には長老政治として機能していた。首長制は、植民地時代以前からイギリス植民地時代、そしてインドからの短い独立まで、様々な氏族や部族の間で存続した。独立後、ミゾ族の知識人は、政治的方向性の選択により、首長の独裁的な性質が再び支配的になるのを防ぐために、インドとの連合を維持することを選択した。ミゾ連合の形成は、ミゾラム州における首長制の廃止を主張した。ミゾラム州の首長制は、1954年のアッサム・ルシャイ地区（「首長の権利の取得」）法によって最終的に解散された。

首長は政権において、職務を遂行するためにさまざまな個人と協力することになる。

これらの人々の中で最も重要な人物の中には、ラル・ウパテまたはウパとしても知られる、酋長の長老たちがいた。酋長は、この地位に誰を任命するか、また何人の人物がこの能力に適うかを決めることができた。長老たちは決定に疑問を呈したり酋長を批判したりする権限を持っておらず、通常、ブズ（米ビール）を飲みながら酋長の家で会議を開いていた。 ^{[2] [3] [4] [5] [6] [7]}行動を理由に酋長に気に入られたウパは、村の近くにカウペルと呼ばれる小村を設立する許可を与えられる。酋長の地位を与えられたウパは、ベルラウ・ムアルキルと呼ばれる下位の酋長として行動し、サヒヤ（肉税）などの特権を与えられた場合はサンガル・カウングランと呼ばれる。最も重要なウパはウパミンと呼ばれ、首相とみなされている。^[8]

酋長の兄弟も、村を統治していなければ、連帯による名声を享受することができた。彼らはファタンと呼ばれる水田税の支払いを免除された。彼らは、焼畑と耕作のための土地を選ぶ優先権を与えられた。^[9]

ラムワールと呼ばれる有力な耕作者も、他の人々より先に耕作地を選ぶ権利を得たが、2倍のファタンを納めなければならなかった。これらの人々は、より多くの米貢を徴収するために、農業生産高を理由に酋長によって任命された。^{[9] [10]}ラムワールはその年の焼畑に適した斜面を選択する。このプロセスにより、酋長は焼畑を最初に選ぶことができる。ラムワールは焼畑を選ぶ権利が2番目にあり、しばしば最良の土地を確保し、より多くの米税を支払った。^[11] ザレンは、食糧供給が減少した場合に酋長を助けるという特別な義務があるため、米貢の支払いを免除された家族であった。^{[12] [13]}

村の鍛冶屋はサーデンと呼ばれていました。この工芸と技能は世襲で受け継がれました。村の鍛冶屋の1人が酋長によって専属の鍛冶屋に選ばれました。酋長の鍛冶屋は酋長や長老たちとともに行政に参加しました。彼らの職務には、農業やその他の日常業務のための道具の修理が含まれていました。^[9]このため、彼らはサーデンサと呼ばれる、村の狩猟隊が殺した野生動物のわずかな分け前を要求することもできました。^{[11] [14]}サーデンは村の各家庭から籾籠をもらうことで報酬を得ました。^[15] サーデンにはプムと呼ばれる別の作業場もありました。プムの鍛冶以外のユニークな社会的機能は、戦争で持ち帰った敵の首を保管することでした。^[16]

プイティアムは村の司祭であり、儀式や精神的な事柄に関する権限を持っていた。^[11]サダウトは酋長の私的な司祭であり、同じ氏族の複数の酋長によって共有される権限が与えられた。^{[13] [17]サダウトは}魔術の実践に関する知識を持ち、祭りや儀式を担当した。^{[9]サダウトには通常、}トラパウィと呼ばれる助手がいる。トラパウィは通常、酋長の友人である。彼らの最も一般的な仕事は、豚の皮を竹で削って毛を削ることである。^[17]バウルプは病気を治し、薬を調達する役割を担っていた。バウルプは通常、動物の生贄を処方し、借金で持参するか、すでに所有している場合は捧げられた。^[18]バウルプが使用する呪文は厳重に守られ、仕事を遂行できないか死期が近い次のバウルプ候補者にのみ伝えられた。^[9]

ヴァル・ウパは伝統的なミゾ社会で重要な役割を果たした。彼らは首長によって任命されたのではなく、評判とコミュニティへの貢献度に基づいて人々によって選出された。彼らの権限には、子供と若者に関するすべての問題の管理が含まれていた。彼らは、ザウルブクの独身者に関する問題に関して首長のスポークスマンとして活動した。彼らはまた、若者による決定や意見のある共通政策を規制し、同意した。^[9]

トランガウは村の広報係だった。彼らの役割は、首長の命令を宣言し、翌日に行うべき仕事や作業を割り当てることだった。広報係には各家族から米籠が支払われた。^{[19] [20]}広報係は、首長の地位にほとんど属さず、実質的には首長の召使として働くことが多かった。ミゾ族の首長の支配下では暴行は罰せられたが、悪い知らせや退屈な仕事を伝える広報係を殴ることは例外であり、罰金は課されなかった。^{[21] [9]}

バウィはミゾ社会における奴隷であった。奴隷は通常、インプイ・チュン・バウィ、インラン・バウィ、ケムセン・バウィ、トゥクル・バウィの4つのカテゴリーに分類された。インプイ・チュン・バウィは大きな家の中の奴隷を意味する。この用語は、貧困、病気、または苦難の中で酋長のもとに保護を求める個人に適用された。インプイ・チュン・バウィは肉体的能力の範囲内で働くことが期待されていたが、食料、米ビール、肉税に関して酋長のもとで特権を得た。^[22]結婚して3年後、バウィはインラン・バウィ（独立した家の奴隷）とみなされる。ケムセン・バウィ（赤いナイフの奴隷）は、村で人を殺し、酋長のもとに避難を求めた者のことであった。^{[23] [22]}ケムセン・バウィは酋長のもとで働く義務はなかったが、酋長は犯罪者への罰として殺人者の子供たちに対する父親としての責任を引き受けた。トゥクル・バウィは、近隣の部族との戦争で襲撃や戦闘によって捕らえられた奴隷たちである。これらの奴隷たちは比較的自由であり、別々の家に住むことが許されていた。ミゾ族の慣習では、トゥクル・バウィは酋長にミトゥンまたはそれに相当するものを支払うことで自由を買うことになっていた。^{[24] [25]}

ホーチアーとは村の書記官である。この職業はイギリス統治下で、キリスト教宣教師の働きによる識字率向上の影響を受けて生まれた。ホーチアーは監督官によって任命され、イギリス統治を代表する。彼らの職務は典型的には統計登録、村の家屋一覧、苦力労働者の名簿作成、村の銃器一覧の監視であった。ホーチアーは全員苦力労働者と家屋税を免除されていた。^[11]

タンチュアパは、ルシャイ族の首長国における特権的な地位であった。^[26]この地位を得るには、2つの異なる方法があった。1つは、個人がコミュニティ全体のためにクアンチャウィと呼ばれる数多くの宴会を開くことが求められ、それによって彼らはインラマ・タンチュアパとして知られるようになることであった。^[27]もう1つの方法は、慣習と慣行に従って特定の数の野生動物を狩り殺し、ラムラマ・タンチュアパとして知られるようになることである。通常必要とされる動物には、野生のミトゥン、ホエジカ、クマ、イノシシ、象が含まれる。^[28]動物を殺す際には、いつか死ぬときに彼と一緒にいるためのアイの儀式（プイティアムを伴う）が伴われた。ラムラマ・タンチュアパには、窓や棚、特別な布などのすべての特権が与えられていたわけではない。^[29]これらの人々は名声のために、首長たちを指導する長老であるウパに任命されました。タンチュアであることの特権には、地位を示す特別な縞模様の服、家に窓を作る権利、ベッドのそばに棚を立てる権利、ベランダに梁を立てる権利などが含まれます。これらの特権はタンチュアの妻と子供たちにも与えられ、タンチュアの布を着る権利がありました。ルシャイのアニミズムでは、タンチュアはすぐに天国に入ると信じられていました。^[26]

ミゾ族の村は、他の戦闘部族から守るため、丘の上に建てられるのが一般的でした。強風から守るため、多くの建物が丘の斜面に建てられ、防御されていました。家は谷や丘の麓には建てられず、野生動物から守り、排水するために地面から 3 ～ 4 フィートの高さに建てられました。家は、壁には木材、床には竹のマット、屋根には茅葺きの草などの材料で建てられました。

標準的な家には、前方に米の籾すり用に設計された中空の洗面器のあるデッキがあり、長い木製のすりこぎで作業します。家の後ろには、貯蔵室として役立つ小さな囲い付きのデッキがありました。内部には、泥または平らな石がはめ込まれた炉が備え付けられていました。この炉の上には、穀物、ハーブ、ジャーキー、塩漬けベーコンを載せた大きな四角い木製の容器が吊り下げられていました。炉の隣には、世帯の両親が眠る Khumpui と呼ばれるメインのベッドがありました。これは尊重され、両親だけが座ったり横になったりすることができました。若い未婚男性は通常、独身者のバラックである zawlbuk で眠りました。最後のセクションは、竹管と鍋で水を貯めるためにも整えられており、家の隅にある竹の壁の後ろで個人が入浴することができました。^[30]

酋長の家は、一般的に村の中心部に位置している。家の前の広い空間は、ラル・ムアルと呼ばれる村の広場だった。酋長の家は、多くの場合、地域の努力によって、さまざまな資源や活動に対応するために建てられた。酋長の家は、サムムンと呼ばれる米の籾すり用の木製の乳鉢を備えた正面のベランダで構成されていた。ヴァンルンと呼ばれるいくつかの部屋は、襲撃中に捕らえられた家族の奴隷の宿舎として設けられた。ヴァンルンを通ると、ダウヴァンと呼ばれる広々としたエリアに入る。ダウヴァンには暖炉があり、議論、紛争解決、管理作業のための会議室として知られていた。^[9]

村の若い男性には、ザウルブクと呼ばれる独身者用の寮が用意されていた。ザウルブクでは、緊急事態や迅速な判断のために、若い男性が一つの建物に集まっていた。ザウルブクの男性の責任には、狩猟隊、戦争、襲撃任務、または首長が決定した統一政策の組織化などが含まれていた。少年たちは年齢に基づいて2つのグループに分けられた。若い男性はトランヴァルと呼ばれ、少年たちはシングファウム・ナウパンと呼ばれていた。少年たちは通常、洗濯、用事、墓の準備のための資材運搬に加えて、薪割りも行っていた。^[31]

英国の法理論と、監督官の下で犯罪を扱う法律が到来する前、ミゾ族は別個の、固定されていない法制度の下で活動していた。首長たちは慣習的な慣行と規則を持っていた。

殺人事件の場合、被害者の家族は復讐して殺人者を殺す自由がある。このため、殺人者は保護を求めて酋長の家に逃げ込むという習慣が生まれた。酋長の家の基礎柱にしがみつくことで、犯人は酋長に殺人者を守るよう縛り付ける「ラル・スットプイ・パウム」を達成する。この保護は、酋長と対決することを恐れる復讐者を追い払う。犯人が酋長を探し出せば、彼らは酋長の生涯の奴隷となる。^{[9] [32] [33]}

首長には、手を洗うことを意味するクット・シルナと呼ばれる特別な手順がありました。これにより、首長は戦争や襲撃中に捕らえられたり拘束されたりした個人に対して復讐することができました。これはすべての首長によって承認された慣習的な慣行であり、上位の権威がこれによって首長を疑うことはありませんでした。^[32]

鍵やその他のセキュリティ機能が不足していたため、伝統的な家には警備員がおらず、家が空であることを示すためにドアに木の棒が立てられていました。窃盗に対する罰は、シアルとサラムと呼ばれる罰でした。シアルはミトゥンと呼ばれる最大の家畜の罰金であり、サラムは豚でした。これらは両方とも酋長や他の長老たちの宴会に供されました。^[32]

歴史的に、ミゾ族の首長国は自給自足の生活に基づいており、この範囲外での経済活動はほとんどありませんでした。しかし、歴史的に部族と首長国は、雲南省とベンガル湾を結び、ミゾラム州の山脈の近くを通る古代の交易路と結びついていました。^{[34] [35]}後に、首長は平野の近隣王国の臣民から強制的に貢物を徴収し、定期的な支払いを要求するようになりました。^{[36]彼らには}カルバリと呼ばれる商人もいました。^[37] カルバリは「ビジネスマン」を意味し、通常、南ミゾラムのミゾ族の首長と関係がありました。彼らは商品を調達する際に外国人と首長の間の橋渡しとして機能しました。彼らはジャングルのルートや氏族の慣習に精通しており、ミゾ語を少し知っていたり、共通語としてベンガル語でコミュニケーションをとったりしました。^[38]イギリス統治下では、首長らは商人の商売上の利益を守るために通常合意の上で取引を行い、バザールを設立した。^[39]

村人による定期的な支払いは、通常、収穫物の分け前、つまりファタンまたは米貢物として支払われた。狩猟で手に入れた動物は、サチアと呼ばれる、動物の左前脚の代金を支払う義務があった。動物が収集時にすでに死んでいた場合、サチアは免除された。サチアを支払わなかった場合は罰金が科せられた。^[9]塩泉 の調達は、それが酋長の領土内にある場合、チクルチアと呼ばれる権利があった。クアイチアは、村人が酋長の土地と領土で集めた蜂蜜の分け前のことである。蜂蜜が1人で集められた場合は酋長が半分を要求し、他のグループの場合は、蜂蜜は酋長と数えて分けられた。^{[9] [13] [33] [40]}

土地や羊は首長によって管理されていた。それは共同所有と農民の私的所有の両方として機能していた。所有権や譲渡権がない点で他の土地所有形態とは異なっていた。首長はケイマヒ羊と呼ばれる自分の土地を主張し、経済的特権を得る資格があった。これらの特権は、封建制度に似たシステムとして、鍛冶屋、首長、僧侶にも分配された。^[33]

チン丘陵中央部の首長国には、2つのカテゴリーの土地分類システムがありました。それは、ブルラム（私有地）とクランドラム（共同体所有地）です。ブルラムは、個人に耕作、採餌、狩猟の権利と、慣習法による相続権を与えました。^[40]

ミゾ族の首長国と村落は物々交換システムを採用していた。より大きな取引には「ミトゥン（飼いならされたバイソン）」と呼ばれる交換手段が必要だった。ミトゥンは首長の富の尺度として機能した。ミゾ族の首長国の法制度では、ミトゥンは犯罪に対する補償金や罰金の通貨としても機能した。^[40]象牙も首長国の通貨として認められていた。物々交換システムを採用しながらも、ミゾ族の首長は重さで仕分ける単位システムを持っていた。米などの商品を入れるバケツは、大きさや形が様々だった。Fawng （U字型）、Dawran（長い）、tam em（大きい）、empai （中くらい）などがあった。^[41]

襲撃は貿易と金融の面で経済の重要な部分を占めていた。襲撃は、より裕福な酋長に対抗するために酋長の連合によって行われた。銃は襲撃で高く評価され、酋長は戦利品として保持した。襲撃は一般的に、酋長の葬儀の慣習や娘の結婚と関連していた。襲撃が成功すると、男性と女性の貴重品が略奪された。襲撃で捕らえられた個人は酋長の奴隷となり、利益のために取引された。^[40]

男性は年齢と身体的特徴によって評価され、通常は3ミトゥンに相当します。女性奴隷は年齢、美貌、身体的健康によって評価され、通常は5ミトゥンに相当します。容姿の良い女性奴隷は、通常、酋長の側室になります。酋長は奴隷の結婚にも責任を負っていたため、女性奴隷の需要が高まりました。部族の女性だけでなく、茶園で働くベンガル人女性もこの需要を満たしました。^[40]

森林は、ルシャイ族の首長国が交易に利用した資源を提供した。ルシャイ丘陵で採れる象の皮や骨は、ムガル帝国の支配下でシレットの商人から需​​要があった。これは、象の皮が地方王国の歩兵や騎兵、ムガル帝国の役人の盾を作るのに使われたためである。象の骨は、贅沢品や刀の部品を作るのに使われた。このため、ルシャイ族の首長国は象牙を宝物として使っていた。^[41]

ラルチュクラは、1838年にシレットで米、塩、ゴム、硫黄、フリントガラスなどの商品を売っていたベンガル商人と接触した最初の記録された酋長である。 ^[41]ラルチュクラはまた、父親の葬儀のために首狩りの伝統があるとされるカチュ・バリを襲撃した。しかし、イギリスの調査により、ラルチュクラはルシャイの商人を「騙して殴りつけた」平原の商人を襲撃することで復讐したことが明らかになった。^[42]茶園の増殖に関する問題は、象狩りの伝統と、その後のルシャイの酋長領と平原との取引との衝突につながった。さらに、イギリス領時代の象牙のケーダを確立する政策は、ルシャイの象牙と競合し、その価値を低下させた。これはイギリスの侵略への恐怖とは別に、茶園襲撃の動機となった。首長国は典型的にはゴム、ショウガ、象牙、象の骨などの製品を売り始め、タバコや衣服などの新しい製品を購入し始めた。^[41]

ミゾ族の首長たちはシレットとカサロンのベパリ・バザールにも協力した。ベンガル人の商人たちはトラウン川沿いのチャンシルに市場を開いた。^[43]冬の間、ルシャイ族は大きな魚や天然ゴムなどの焼畑農産物を売った。特定の商人たちは保護を提供することでルシャイ族の首長領内での商売も許可された。これらの商人たちは首長たちに恒久的な収入として家賃を提供した。チッタゴン丘陵地帯の監督官であるTH・ルーウィンはルシャイ国境沿いの交易市場やバザールの発展を支援した。^[44]

ルシャイ丘陵には、天然のゴムの木の森がありました。これは、ゴムの植物の植生を助けた多量の降雨と土壌の栄養によるものでした。ルシャイの首長国がゴムの木からゴムを採取し、高まる需要に応えたため、ゴム貿易は繁栄しました。このインドのゴムは、ワイヤー、鉛筆、硫黄などの製品や重要なインフラ目的で使用されました。^[45]ゴム市場を扱う政府の市場は1868年に設立され、1871年から1872年にはイギリスの拠点に続いて定期的な市場が続きました。^[44]ミゾ族はゴムの市場価格を理解できませんでした。ミゾ族は誰でも、首長の許可を得てゴムを採取することができました。ジュミングの慣習による頻繁な移住のため、ゴムの木は植え替えられませんでした。^[46] 1876年4月に世界的なゴム価格が下落し、ルシャイの首長国からゴムを購入する商人の利益率に影響を与えました。ゴムは、塩1山から4分の1山と直接取引されました。その後、ルシャイの商人たちはルシャイ領内のバザールを越えてカチャールまで出向き、より競争力のある価格でゴムを売った。飢餓救済のための必死の取引と重なった管理不足と無駄な重複により、最終的にゴムは枯渇した。^{[47] [48]}イギリス人は、1898年にはルシャイ丘陵にゴム林の痕跡はなかったと記録している。^[49]

英ルシャイ関係の貿易増加により、通貨はルピーで導入された。ルシャイの村人たちは、もはや余剰作物を米ビールに変えて売って利益を得ることはなくなった。ルシャイ遠征の後、ティパイムク、ソナイ、サイラン、チャンシルの3つのバザールが設立された。シレットの商人やチャクマの投資家が、ルシャイ領内の市場やバザールに資金を提供した。市場の増加により、襲撃や略奪などの敵対行為は減少した。ミゾ族は、冬の間、平原から牛を購入するために硬貨や貯金を使った。^[50]

ソナイとチャンシルのバザールはスイクピラルの領土内にあり、スイクピラルはバザールに不利な課税を課していたが、カチャール副長官の助言を受けて再調整した。^[51]ソナイのバザールは西部の首長に市場へのアクセスを提供し、カルカムが後援していた。チャンシルのバザールは主にスイクピラルが後援していた。ティパイムクのバザールはポイボイの領土内にあり、ルシャイ丘陵の東部に位置し、南部の首長も利用していた。^[52]しかし、スイクピラルは南部の首長の市場へのアクセスを奪う目的でチャンシルのバザールを移転することも望んでいた。^[53] 1875年、チャンシルはティパイムクに3店舗、トゥイリアルに2店舗、合わせて18の店舗を管理していた。^[51]

バザールは首長の承認を得て開設され、首長はベンガル人の貿易商や商人が自分の店を開くことを許可した。首長は貿易商をあらゆる脅威から守り、貿易商から地代を徴収する義務があった。ルシャイ川内に市場を設けることで、ルシャイの貿易商や略奪者がイギリス領土に上陸する不確実性に対するイギリス人の不安が軽減された。川沿いのバザールに関する規則では、ルシャイの首長の臣民は他の首長の市場や首長が割り当てた市場以外で取引することはできないとされていた。^[54]

各バザールはそれぞれ独自の問題を抱えており、イギリスの併合まで存続することはできなかった。南部の首長らは、スイクピラルが門番を務めていたため、チャンシル バザールを脅かした。ソナイ バザールは東部の首長らに脅かされた。ティパイムク バザールは、マニプル州とチン ヒルズのパイテ族とスクテ族の首長らに脅かされた。ポイボイは、レンカム族やチュングレナ族などの襲撃する首長らからティパイムクを守ることができず、商人たちは 1 年間商売を止めざるを得なかった。ポイボイは、東部の首長らと地代収入を分け合う取り決めを率先して行い、違反した首長らにイギリスに不正行為を謝罪させた。ルシャイ族の首長らの長老らが集まり、商人たちにティパイムク バザールに戻るよう嘆願し、商人たちは罰金を払って商人たちに補償した後、その許可を得た。^[53]

ポイボイはソナイ・バザールを略奪し、商人たちが持っていた塩は力ずくで没収された。イギリス軍は12人のセポイからなる警備隊を臨時に配置したが、その後、軍が撤退すると商人たちは店を閉めて立ち去った。一方、チャンシル・バザールはパトロンであった首長スイクピラルによって略奪された。商人たちが持っていた商品や現金の略奪により、商人たちは店を閉めてルシャイ丘陵から立ち去った。イギリス軍はスイクピラルに不正行為に対する多額の罰金を科した。スイクピラルの死後、彼の子孫は法外な家賃や恐喝を課した。首長カルカムの支配下にあったティパイムク・バザールでは家賃が固定されておらず、不和が頻繁に発生した。^[55]商人たちはバザールの店を頻繁に閉めたため、1884年にはわずか2軒の店しか開いていなかった。イギリス当局は両者の間で新たな契約を締結しようと何度も試みた。カチャール副長官は、バザールでの不正行為に対して補助金を差し引いて罰金を科す制度を提案した。政府は、アカ、ブーティア、ダフラなどの他の部族では効果がなかったとして、この案を拒否した。^[56]

ティパイムク バザールは、チン州とマニプール州からやって来たスクテ族の襲撃に脅かされ続けた。ポイボイは、バザールの警備をしようとするイギリスの試みを、その行動は彼の主権を反映するものではないとして拒否した。この軍隊の撤退により、バザールは完全に放棄された。ソナイ バザールには 1889 年に商人が戻ってきたが、家賃を徴収しようとするカルカムとポイボイの利害が商人たちを苛立たせ、利益の出るゴム貿易にもかかわらず、商人たちはソナイ バザールを永久に去った。チャンシル バザールは、スイクピラルとその子孫が外国の襲撃を阻止したため、イギリスの警備隊が駐留しないまま最も長く存続した。閉鎖の原因は、チャンシル バザールが重なり合うゴムの枯渇により衰退したためである。商人たちはシルチャールとイギリス領土でより多くの利益を得たため、1890 年に閉鎖された。^[57]

マウタムと度重なる飢饉により、ミゾ族の間では、トゥラムンガイナと呼ばれる共同体主義の哲学が生まれました。 ^[58]この哲学では、誠実さ、勇気、自制心、相互扶助、組織化への準備といった理想が規定されていました。^[59]

ミゾ族の伝統的な慣習では、若い男性は午後6時から7時頃に求愛している女性の家に行き、座って話をする。結婚の約束には、結婚の準備として、若い男性が農作業やジュミングでもっとお互いに手伝おうと提案することが含まれる。農作業に協力することで、女性は求婚者の行動や労働倫理に基づいて、求婚者を受け入れるか拒否するかを決めることができる。虚偽の名誉毀損を防ぐために、プアラクと呼ばれる少年が、性関係の決定的な証人としてカップルの求愛を観察します。プアラクの証言によると、性関係が宣言された場合、それが公表されたとしても、女性は名誉毀損に対する賠償を請求することはできません。^[60]求愛の一般的な性質上、女性が妊娠しない限り、性関係に罰則はありません。求愛中に妊娠した場合、責任のある男性は慰謝料を支払う。求愛する女性とこっそり会うために女性の家に通う男性は、両親に見つからないようにしなければならない。さもないと、慰謝料を支払うか、女性と結婚するかを強制される。 ^[61]

結婚が成立し婚約が成立すると、パライが派遣されて結婚条件をまとめる。パライとは、結婚の話し合いのために少年の家族から選ばれる使節のこと。話し合いには、花嫁の値段と結婚の日付が含まれる。持参金制度とは異なり、花嫁の値段は、少女を少年の家族に売るために支払われるだけである。伝統的に、花嫁の値段は 2 ミトゥンであるが、酋長の娘は 10 ミトゥンも要求したり、手に入れたりした。結婚の合意後、肉体的な親密さは、恋人のベッドを準備することを意味するザウル・プアン・パと呼ばれる伝統で許可された。関係が成立した後に結婚が行われない場合、少年は 4 ミトゥンの罰金を科せられる。典型的な結婚年齢は、男性が 22 歳、女性が 19 歳とあまり年齢差がなかった。^[62]

結婚には典型的には祝宴が伴い、花嫁の父親がミトゥンを屠殺し、その半分が花婿の家族に与えられた。花嫁は花嫁代金の一部を再分配し、プサムと呼ばれる特別額が花嫁のお気に入りの叔父に与えられた。プサムを受け取った叔父は新婚夫婦の家族の世話をする責任を負わされた。プサムを受け取った他の叔父は全員、お返しに鶏を贈り、夫婦の定住に貢献した。祝宴の後、花嫁は自分の家に戻り、ラウィ・タット（永住）と呼ばれる行為で夫の家に戻される。結婚による離婚は男女平等に可能であり、身体的虐待や不貞を理由に認められた。特定の状況では、花嫁代金の一部が返金または放棄された。^[63]

ミゾ社会には5種類の結婚形態がある。ルングヴァルは交渉による結婚で、最も一般的な形態である。花嫁は花嫁料を支払った後、ラウィと呼ばれる花婿の家に行く。ファンは男性が女性の家に行き、彼女の夫として住むことである。この慣習は男性にとって不名誉なことであるとされている。ルクングは女性が結婚前に男性の家に妻として住む慣習であり、これも不名誉なことである。サズメイダウは花嫁料なしの結婚である。この契約は双方の同意を得て行われ、男性はいつでも罰則なしで彼女と別れることができる。これらの結婚はまれであるが、未亡人の娘の間では一般的であり、この慣習にはパライは必要ない。^[64]

伝統的に、首長には妻と妾がいた。これらの妾はhmeiと呼ばれ、その子供であるhmeifa は相続権がないとみなされる。長男は通常、村長として村を与えられ、首長の父親の決定に従う。末っ子は首長のもとに留まり、結果として首長の地位を継承する。イギリスの統治が到来すると、監督官が誰が首長の地位を継承するかを承認し、通常は長男に与えた。首長はまた、自分の統治と影響下で新しい村を設立する権限を持っていたが、この権限はイギリスによるルシャイ丘陵の監視によって制限された。^[65]

ある記録では、ミゾ族の首長制の起源はルセイ族を通じてであるとされている。ミゾ部族の首長制に関する最古の記録は、16世紀のザフムアカとその6人の息子に関するものである。パイテ族のザフムアカは、首長になるという考えがほとんどの人にとって過酷すぎるため、説得されて首長になったと言われている。彼の妻ラウィレリがこの受け入れに役割を果たしたと言われている。^[66]ザフムアカの6人の息子は、ザデンガ、タングルアハ、タングラ、パリアナ、リヴンガ、ロクマとして知られている。現代では、人口のかなりの部分が子孫としてこれらの姓を保持している。ザクアマとその息子たちは、その役割を引き受ける意志のある者がいなかったルセイ族によって首長の地位を受け入れるよう強制された。^{[67] [32]} 18世紀までに首長制は一貫した形で確立され、イギリスが彼らの領土を併合するまで続きました。もともと首長の地位は争奪戦によって獲得されましたが、制度は世襲制となり^[68]、末っ子が首長のもとに留まり、長男たちは自分の村を獲得しました。

当初、村長の役割には村長への貢物という物質的な報酬はなかった。やがて村の人々は、水田税として知られる年間収穫の一部を村長に納めるようになった。この制度は1954年に廃止されるまでミゾ族の村長の間で存続した。^[67]

ザフムアカの息子タングラは6人の息子の中で最も権力のある酋長となり、現在のミゾラム州に最後に移住した。人口が増加し酋長が増えると、多くの小規模で弱い酋長が西へ移住し始めた。ザデンガの子孫が最初に移住し、チッタゴン丘陵地帯まで到達した。^[69]移住はパリアンから始まり、ロクム、リヴン、チェンクアル、タングルアの子孫と続いた。タングラの孫サイロヴァは有名な酋長で、その名前はサイロ氏族の名となった。サイロ氏族はラルテ、ファナイ、ルシャイ氏族との協力も監督した。^[70]

イギリスによる併合のころには、ロクマの族長たちは大部分が統合されており、口承史以外には定住地の痕跡は残っていなかった。ザデンガ、タングルアハ、パリアナの子孫である族長たちはひどく弱体化しており、イギリスに保護されたいくつかの小さな集落を支配していた。リヴング族の族長たちはティペラー丘陵に定住し、1777年にチッタゴンの族長によって記録された最も古いクキ族のひとつであった。タングラの息子サイロヴァの率いるサイロ家は、ルシャイ丘陵の主要な部族となった。この到来により、カウトランやカウチャクなどの統合されなかった部族は、マニプルのタドゥ族の族長のもとへ逃げた。^{[71]ルシャイ族に属さない氏族は、}ドゥリエン語に取って代わられ、自分たちの言語が失われた。なんとか方言を保存したフマール族とパイテ族とは別に、ヴァンキア族、コールリング族、ネンテ族、ポウトゥ族などが最終的にドゥーリアンを採用した。 ^[72]

ミゾ族もチン族の侵略によりルシャイ丘陵に移住した。チン族はルシェイ族にポイまたはパウィと呼ばれていた。長期にわたる確執は大戦争に発展し、ルシェイ族の敗北を招いた。首長たちはチャオ川の東にある村や集落から避難した。1883年、ルシェイ族はポイに対する再攻撃を試みたが、敵の領土に進出しすぎたため、またも失敗した。この待ち伏せ攻撃で最大40人が命を落とし、生き残った者たちは追われ、密林を抜けて故郷へと逃げ帰った。^[73]

ティアウ川を渡った後、サイロヴァの二人の息子、チュンヌンガとリアンルラは、プ・カウルハのセレシ村の管轄下に自分たちとその息子達を置いた。^[74]セレシは当時最大のミゾの集落で、機能的には首長と部族の連合体だった。それは、5つの主要部族と12の小部族に及ぶ複数の部族と氏族、そして小首長で構成され、争いはなかった。^{[75]チュンヌンガの息子ラルフルマ、ロナ、ラルチェラは、リアンルラの息子プ・カウルハ、ダルリアンクアラ、ダルプイリアナと協力した。セレシの主な目的は、東の}ポイのような攻撃者を阻止することだった。この集落の威信と魅力は、多くの入植者を引き付けた。チュンヌンガとリアンルラは、二人ともセレシで亡くなった。最終的に、ロナの息子ラルラはセレシを離れ、ルシャイ丘陵北部に散らばった。彼の子孫は支配的な勢力と一族としての地位を確立した。^[76]セレシは、ジューミングが人口を養うために定期的な移住を必要とするという事実により、最終的に解散した。^[77]

東ミゾラムに定着したフマル族は、チン族の侵略から逃れるために移住したサイロ族の首長によって北へ追いやられた。パン族、ダウラウン族、ミラウン族などの他の定着した氏族は散り散りになった。フマル族の定住の名残は東ミゾラムに見られ、ビアテ族、ゾテ族、ドーンゴーン族、ティアク族などのグループにちなんで村の名前が付けられている。^[70]ルシャイ族は、チャウテ族、チョントゥ族、ナムテ族、キアンテ族、ンゲンテ族などの小規模な氏族を同化させたが、ファナイ族、ラルテ族、パイテ族、ランテ族などの他の氏族は独自性を維持した。^[78]タドゥ族などの他のグループは、北のカチャールへ移住することを余儀なくされた。^[79] ミゾ族にとってルシャイ丘陵地域が定住しやすい理由の1つは、マウタムの周期的現象に起因する。 18世紀にミゾ族がルシャイ丘陵に移住したとき、以前の入植者は竹の開花による飢饉のために移住していました。^[80]

副長官のサー・ジョン・エドガーは、サイロ族がミゾラムに入国したのは半世紀も前であるにもかかわらず、ラルラはミゾラムに住んだ最初のサイロ族の酋長であると主張した。 ^[81]しかし、ラルラは外国の政権に知られた最初のルシェイ族の酋長であった。彼はミャンマーから西部の丘陵地帯への移住を率いた。^[82] ラルラの子孫は西方に移動し、戦争を仕掛けるほどの強さがあると自負していたザデング族の酋長たちの隣人となった。しかし、ザデング族は敗北に直面し、南部の酋長たちとの同盟を求めることを受け入れざるを得なかった。ラルラの子孫は最終的に小酋長たちを吸収することでミゾラム北部の支配を強化した。^[83]

1850年代には、サイロ族の酋長の間で南北戦争が勃発した。北部のヴータは、南部のラルプイタンガ、タンドゥラ、トゥアマと土地の所有権をめぐって争い、嘲笑の歌が作られた。ヴータはザデング族を破り、多くの村を築いた後、さらに南のブアンフムンに定住することを決めた。ヴータは仮小屋を建ててその土地を主張し、その周りに村を作った。ラルプイタンガはヴータの侵略に反対し、代わりにその土地に移住して定住した。ヴータは報復として、故意に部下を率いてブアンフムンに移住させた。ラルプイタンガは屈服し、故郷のヴァンチェンテに移住した。^[83]ヴータはその後、ラルプイタンガがブアンフムンから撤退したことを嘲笑する歌を作った。これが、北と南の酋長間の分裂の基盤となった。^[84]

ラルプイタンガはブアンムンから引っ越す前に、ヴタの村の所有物であった銃を盗んだ。ヴタは、ラルプイタンガとの会合に、高名なパサルタである甥のタウムブンガを連れてきた。ラルプイタンガのウパは、復讐を望むザデング族の民で構成されており、会合中にヴタを待ち伏せする計画を立てていた。ウパはそれぞれ棒を隠し持っていた。嘲笑の歌について問い詰められると、ヴタは恐れをなした。しかし、タウムブンガは怒ってダオを振り回した。これによりラルプイタンガのウパは鎮圧され、タウムブンガはあっさりと銃を取り戻すことができた。^{[84] [83]}

ラルプイタンガのウパたちはその後もタウムブンガを追いかけ、銃を取り戻そうとした。その後の格闘で、タウムブンガはダオでライフルの銃身を切り落とした。ヴタとタウムブンガが逃げると、ラルプイタンガのウパは彼らを追いかけて一斉射撃したが、外れた。これは宣戦布告の合図となった。これが絶え間ない襲撃につながった。^[84]

ヴータはクアンラムの首長カウティンダラと同盟を組み、カウルンの首長トゥアマに対抗した。ヴータの息子はカウティンダラのファナイに同行し、カウルンを襲撃する計画を立てた。カウルンに通じる橋は組み立てられたまま残され、一行は夜中に密かに村に到着することができた。一行は目を覚ましたザウルブクの男たちを全員殺害した。防御手段がなかったため、襲撃隊はカウルンを虐殺し、多くの人々を殺害した。多くの女性と子供が捕虜になった。この虐殺は深く根付き、歌として不滅のものとなった。最初の南北戦争は6年間続いた。南部はより成功した襲撃を行ったが、カウルンの襲撃により北部が勝利を確定させた。しかし、和平合意には至らず、最終的にマウタム飢饉で敵対行為は停止した。^[84]

第二次南北戦争は、1856年に南部のチェラ一族と争いになった北部のラルラの子孫をめぐる戦争である。この戦争は、同じ一族に属し、村を密集させて定住していた首長の間で起こった。争点はピラー丘陵の領土に関するものであった。^[85]非常に近かったため、彼らの焼畑耕作地も互いに接していた。このため、首長たちは、伝統的な戦争とは対照的に、焼畑耕作を待ち伏せしないことで合意した。^[86]結局、戦争は、南部の首長とその母親がコンルンで捕らえられ、首飾りと引き換えに身代金を要求されるという形で終結した。戦争後、首長たちはポイ族とスクテ族の侵略に対して団結した。このため、ポイ族はサイロ領土に定住することができなかった。^[83]

サイロ族の首長たちは、西部の首長スクピラルと東部の首長ラルサヴンガの間で緊張が高まったため、再び団結を失った。これは、チン族に対抗して東に移住する東部の首長たちへの支援が不足していたためである。西部の首長たちは、自らの領土を強化して守り、代わりに西と北に拡大することを選んだ。東と西の首長の間で戦争が勃発したのは、倒れた首長の娘の結婚候補者をめぐる争いの後であった。ルシャイの遠征は、最終的にサイロ族の首長たちの内部の緊張を和らげた。^[87]

焼畑農業の土地をめぐる争いから、第二次東西戦争が勃発した。1876年から1877年にかけて、スクピラルの息子レングプンガとサブンガの息子ラルジェーカは、サイロのプグリイン村に対する遠征を行った。村は略奪され、住民は捕虜となった。同様に、カルカムはポイボイが領有権を主張する焼畑農業を行っていたため、ポイボイと口論になった。スクピラル、カルカム、レングプンガからなる西部の酋長連合が、レムカム、ラルブラ、チュングレン、ブンテイからなる東部の酋長連合に対抗して形成された。スクピラルは、東部の酋長に対して英国当局を関与させようとしたが、拒否された。1877年11月、スクピラルはウパを派遣し、英国に和平の仲介を要請した。 1878年1月、レンカムのウパはティパイムク市場の商人に補償金を支払い、イギリスに和平調停を要請した。イギリスは会合の場としてカチャールを提案した。^{[88]西部と東部の首長の} ウパは12月8日に会合した。彼らは戦争の不人気さ、そして最初に和平を表明することがいかに恥ずべきことであるかを訴えた。副長官は彼の助言に基づいて同時前進を推奨した。しかし、これは何の成果ももたらさなかった。^[89]

1879年4月、スクピラルの息子ラブルマとレンプンは、焼畑小屋の焼き討ちへの報復として、ポイボイ、レムカム、チュングレンの各村への襲撃を計画した。しかし、その途中で、彼らはそれぞれの村の間にあるポイボイの祖母に遭遇し、友好的な申し出で彼らを追い払った。1879年7月、ポイボイ襲撃の新たな計画が立てられたが、漏洩されたため放棄された。マウタム飢饉の始まりにより、ルシャイの人々は食糧を求めてイギリス人のもとを訪れるようになった。^[90] 飢饉の始まりの頃、スクピラルは飢饉とは無関係に自身の病気で亡くなった。これにより、東西戦争の平和的解決への希望が打ち砕かれた。1881年初頭、東部の酋長たちは、タングラ酋長の村などの襲撃を増やし始めた。飢餓の時期に戦争が行われたことは不評で、最大400人がカルカムからカチャールに避難した。飢餓の圧力により、ポイボイ、カルカム、ラルハイの首長らは会談し、敵対行為を停止し、カチャールから食料を共同で調達することに合意した。^[91]

生態学的サイクルにおける竹の同時開花は、ミゾ族の歴史において飢饉の原因として記録されている。1860年には、口承史にマウタム飢饉が記録されている。この現象はルシャイ丘陵を越えてカチャールや南マニプールにまで広がり、マカロック大佐などのイギリスの行政官によって記録され、竹の開花がネズミの個体数の急増と社会的混乱をもたらしたと主張している。^[92]

1881年に起きた飢饉により、ルシャイ丘陵では推定1万5000人が死亡した。人力、首狩り、奴隷制度に依存していた部族経済の弱体化は、首長たちを弱体化させた。一部の首長はイギリスと協力したり、武器を売って食糧援助を受けたりした。また、他の首長が平原から強制的に食糧を奪い始めたため、襲撃や略奪が激化し、失われた労働力や人力を補うために500人もの人々が捕虜にされたり、略奪中に殺害されたりした。^[93]

労働力を温存する必要があり、労働力が不足していたため、狩猟隊を編成することができませんでした。伝統的に、狩猟隊がいると、飢饉の際に隣村が資源を奪った場合、襲撃に対する村の防衛能力が失われてしまうからです。^[94]迫り来る飢饉に対処する最も一般的な方法は、長期保存が可能な作物であるキビからなるカカで前年の米を保存することでした。西ルシャイ丘陵では、村は平野部に土地を持っている場合、水田稲作を行っていました。西ルシャイ丘陵には水田稲作の知識があり、ネズミを溺死させたり、水田を食べるのを阻止したりしていました。^{[95]ネズミが食べなかった}タピオカやサトイモなどの作物が収穫されました。^[96]餌探しに関しては、ネズミはサゴヤシやワイルドヤムのサゴを残す傾向がありました。^[97]綿の種子はネズミに食い荒らされたため、ルシャイの布や手工芸品など、効果的に取引できる商品を生産することができず、食料を輸入する経済的機会にも影響が出た。^[98]もう一つの伝統的な解決策は、ネズミを火で乾燥させて食べることだったが、ネズミの肉が大量に供給されたため嫌悪感を抱かれた。^[97]部族の人々は首長のもとを離れ、食料と避難所を求めてイギリスに難民となった。難民はマウタム飢餓の状況を説明し、その主張を裏付けたカルバリスによって裏付けられた。^{[37]ルシャイ族の大量移住は、彼らを凶暴で野蛮な侵略者と見なした平原労働者に恐怖を与えた。移住はカチャール、}ティパイムク、ジャルナチェラなどの国境地帯で見られた。^[98]

イギリスはカチャールと地元の商人から18,000マウンドの米と2,000マウンドの籾を送って飢餓救済を行った。飢餓が深刻化しなかったため、多くのルシャイ難民が村に戻り、困窮した難民の流入は1882年6月から9月までに止んだ。 ^[99]酋長たちはまた、食糧を買うために象牙の宝飾品や貴重品を売った。ゴムの採取などの経済発展は、食糧供給に充てるために過剰に利用された。^[100]銃やライフルを食糧と交換する意志は、イギリスにとって弱さと差し迫った降伏の合図だった。酋長たちはまた、穀物を供給できる交易拠点の設立を促し、焼畑農業の収穫物で借金を返済することに同意した。^[101]

ルシャイ族は傭兵や家臣としてティペラー山と関係を持っていた。ルシャイ族の首長は物資や金銭と引き換えに戦士を供給していた。アチュット・チャラン・チョウドリーは著書の中で、プラタパガル王国の統治者ラダラムがクキ族とルシャイ族の傭兵の援助を得てラダラムの反乱を起こした経緯を記している。^[102]

もう一つの例は、逃亡中のマニプール王子ラム・シンとトリボンジット・シンが、マニプールの王位を奪取するためにラルー首長に援助を求めた時である。ラルーは、当時のマニプールの王がティペラー丘陵の王の義父であったことを理由に、この要請を断った。やがて、マニプールのルシャイ族の首長国は厳格な政治統制に直面し、一方ティペラー丘陵では、徐々に衰退し、政治的空白が進んだため、イギリス東インド会社の国境は不安定になった。^[102]

マニプルとトリプラの場合、ルシャイ族の首長は周囲の王国を強力な首長とみなしていた。イギリス人にとって、ルシャイ族の首長は彼らを白人の首長と呼んだ。チッタゴン丘陵地帯の監督官トーマス・ハーバート・ルーウィンは、首長としての異名と認識としてタングリアナと名付けられた。ルシャイ族の首長は国境を越えてイギリス当局に保護を訴え、贈り物や貢物を捧げることもあったが、断られた。^[103]

英国以前、ミゾ族に関する唯一の記録は、カルバリスとして知られるルシャイ丘陵に入る地元商人によるものだった。彼らはその後、ルシャイ族の首長の性質、彼らの言語、そして彼らの領土に入る特権についての情報と洞察を提供した。^[37]内部紛争の最中、首長たちは茶園で働く英国人を襲撃、首狩り、誘拐した。ルシャイ族の首長は1844年にシレット、1847年にティペラー丘陵、1849年にシレットとカチャールを攻撃し襲撃し、1862年と1868年まで散発的に続いた。^[104]イギリスは1844年12月にこれらの襲撃に対して最初の遠征軍を派遣した。ラルスクトラという名の酋長が、前酋長ラルリンハの死を記念して首を集めようと、シレットのマニプール人の居住地コチャバリを襲撃した。20人が殺され、6人が捕らえられた。ラルスクトラは敗れて逮捕されたが、さらなる襲撃は止まらなかった。1850年には、シルチャールのクキ族の村を破壊し、29人が死亡、42人が捕虜となったムラ酋長を攻撃する別の遠征が準備された。ムラの村は焼き払われたが、動員された5000～7000人の大軍に退却を余儀なくされた。^[105] 1849年のカチャール襲撃では、シレット軽歩兵隊を率いたフレデリック・リスターが派遣された。彼の報告書では、道路と交易所を制圧するために3000人の遠征隊を派遣すべきであると提唱されていた。ベンガル政府はこの申し出を拒否し、ミゾ族の侵略に対抗するために軍事拠点とクキ族の傭兵を優先した。^[106]

イギリスは1850年から1870年にかけて北東部の酋長に対して和解政策を採用した。これは酋長が捕虜を解放し、贈り物と引き換えに参加することを監督するものだった。これらの進展により、一部の酋長はイギリスと同盟を結んだ。^[107]スイクピラルという酋長に対する遠征の1つは、友​​好宣言のために延期された。しかし、茶園の拡大は依然として酋長の主権を脅かすものであった。このため、フォンピラル酋長と他の酋長はイギリスの侵略に対して公式の苦情と異議を申し立てた。カチャールの監督官であるスチュワード大尉は交渉を試み、茶園は有益であると保証した。しかし、これは酋長たちを安心させることにはならず、彼らは団結してイギリスの侵略に抵抗した。^[108]

1850年、スイクピラル酋長はイギリスに協力し、カチャールにパウィ族の南部への攻撃の恐れを伝える使者を送った。イギリスは、見返りにイギリスの国境を尊重するなら不干渉を約束した。この期間中、一部のルシャイ族の労働者は丘陵地帯を離れ、茶園や木材産業で働いた。ベンガル副総督などのイギリス当局は、酋長が領土の統治を邪魔されないよう残す方針を決定した。1860年、ロタンプイア酋長がティペラーの村を破壊した後、関係は悪化した。^[105]緊張関係の結果、酋長は部下や労働者をイギリスの茶園で働かせなくなった。スイクピラルは1862年の襲撃にも参加した。カチャール副長官は、支払いと引き換えにイギリスに貢物を渡す条件について交渉した。懲罰遠征の提案は、以前の試みの失敗と必要な費用のために却下された。政治的支配を獲得する政策が望ましいものであった。^[109]

イギリスは、カチャールと彼らの領土の境界について、酋長たちの間で別の協定を結ぼうとした。酋長の代表団と副長官のエドガーは、友好的な関係を再構築するために会合を持った。エドガーはルシャイ丘陵を視察し、酋長たちに、彼らの義務と政府との関係の条件、そして固定された境界を定義する憲章を与えた。酋長が領土内の商人に通行料を徴収し、新しい村に定住する権利には反対しなかった。^{[110]しかし、酋長ベンクワイアによる}メアリー・ウィンチェスターの誘拐は、イギリスがルシャイ遠征に介入するきっかけとなった。^[111]この事件に続いて、ラルブラがモニエルカル前哨基地を攻撃し、タンランガがヌグディグラムを襲撃した。^[112]イギリスは和解政策を前進政策に変更した。酋長の中にはイギリスと協力し始め、彼らの市場に参加する者もいた。^[107]ラルブラは、遠征軍がチャンパイに到着すると村で降伏した。彼はイギリスの和平要求を受け入れざるを得なかった。要求には、村への自由な出入りの許可、部隊への3人の人質の提供、武器の押収、多額の罰金が含まれていた。罰金は象牙、首飾り、戦争のゴング、数頭の動物であった。その後、部隊はメアリー・ウィンチェスターを奪還し、多数の首長を制圧した。^[113]首長たちとの和平は1888年に大規模な襲撃が再開されるまで続いた。^[114]ルシャイ遠征の結果、エドガーのような行政官は貿易、物々交換、教育といった人道的アプローチを好み、TH・ルーウィンは部族の完全な征服を主張した。政府の不介入政策は、襲撃者や首長を刺激する可能性があるため、イギリス国民がルシャイ丘陵に入ることを禁止することを決定した。^[115]

ミゾ族とイギリス人の間で平和が続いた数年間、貿易を促進するため国境にバザールが設けられた。ルシャイ族の首長たちはゴム、象牙、森林産物と引き換えに塩、鉄器、タバコを交換した。^[116]内部では、サイロ族の首長たちが東西戦争に従事し、首長たちの王位を奪おうとする反サイロ派の反乱に遭遇したが、鎮圧された。^[114]不干渉政策にもかかわらず、イギリスはルシャイ丘陵の内紛に介入した。イギリスは、敵であるハウロン族の首長ベンクワイアと戦うラルングラ首長に援助を提供した。1881年には、ラルジェイカとラルングラの間の東部首長間の紛争に援助が行われた。親密な協力者で名声のある首長であったスイクピラルの死後、彼の子孫をめぐる後継者争いが始まり、ルシャイ丘陵の無政府状態が激化した。^[115] 1880年代にはマウタム飢饉も発生し、このため商人たちは警察の保護の下で米の援助を行うよう奨励された。[ ^107]

1888年までに、サイロ族の酋長とパウィ族の酋長はイギリスのプランテーションを襲撃し、イギリス国民を殺害し始めた。1889年には2つの遠征が立て続けに行われた。1889年の最初の遠征では、南部での襲撃の責任者である酋長に厳しい処罰を課した。ルングレイに砦が築かれ、部隊は犯人であるフーサタの村を焼き払った。^[116] 1889年から1890年のチン・ルシャイ遠征として知られる2回目の遠征では、ミゾ族の酋長の抵抗に遭わず、アイジャル砦が築かれた。北ルシャイ丘陵のブラウン大尉は部族から銃を奪う責任があったが、待ち伏せされて致命傷を受けた。イギリス軍は最終的に、アイジャルを攻撃しようとした西部の酋長の村をいくつか焼き払った。^[117]東部のサイロ族の酋長はイギリス軍に抵抗しなかった。^[78]

酋長たちは北ルシャイ丘陵と南ルシャイ丘陵を建設した後も抵抗を続けた。これは住宅税とクーリー労働割当の政策によってさらに悪化した。1895年までにルシャイ丘陵の状況は安定し、酋長たちはもはやイギリス軍に軍事的に抵抗しなくなった。^[118]

ロプイリアニはミゾ族の女酋長で、南ルシャイ丘陵の名高い酋長ヴァンデュラの妻であった。^[119]長男のドタウナが未成年の息子たちを残して亡くなった後、ロプイリアニは摂政と酋長の地位を引き継いだ。彼女は夫の非協力政策とイギリスの権力への抵抗を継承した。交渉は拒否され、税金、労働徴税、米の要求はすべてイギリスから差し控えられた。イギリス軍がルングレイに定住したことで、ロプイリアニは同盟者のザカパとドカパをそそのかしてイギリスと対決させ、酋長たちの武装解除を試みた。これがH・R・ブラウンの殺害につながった。^[120]ロプイリアニと息子のラルトゥアマは1890年に開催された酋長のダーバーには出席しなかった。彼女は3回のダーバーすべてへの出席を拒否した。ロプイリアニの兄弟セイプイアとラルアヴァに説得させようとするイギリスの試みも失敗した。イギリスはラシと呼ばれる通訳を派遣したが、ロプイリアニはこれに苛立ち、ナウンチェウヴァという戦士がその通訳を処刑した。^[121]

処刑の知らせを聞いたイギリス軍は、ロプイリアニの村を襲撃することを決めた。襲撃はジョン・シェークスピア大尉とハッチンソン・アンド・ピューの指揮下で組織された。ロプイリアニ、ラルトゥアマ、北部の首長ドアコマがイギリス軍に対する反乱を計画していたことが判明した。^[122]罰金として銃数丁、豚、鶏、米を支払うよう最後通牒が出された。抵抗の後、イギリス軍はロプイリアニと息子ラルトゥアマを捕らえ、集落は指導者のいない状態に陥った。ロプイリアニは捕虜たちと一緒に歩くことはできないと主張し、かごに乗せられて運ばれた。刑務所では、イギリスの統治に服従すれば平和と自由を得る機会が与えられたが、これもまた拒否された。ロプイリアニと息子は、彼女の影響力を恐れて、最終的にチッタゴン丘陵地帯の刑務所に移送された。^[123]

ロプイリアニの高齢と健康状態は、彼女を刑務所から釈放する上で懸念事項であった。釈放される前に、彼女は1895年1月6日に監禁中に亡くなった。彼女の死は、最終的にイギリス軍によるルシャイ丘陵の占領に抵抗する協調的な取り組みを分散させることとなった。その後、ロプイリアニの村から100丁、同盟国の入植地から500丁もの銃が押収された。^[124]

北ルシャイ丘陵の最初の政治官、HRブラウンは、1890年に抵抗する酋長たちによって殺害された。後任のマッケイブは、酋長たちを罰するために、東部の丘陵の村を焼き払い、作物を破壊した。カルカマ、リアンフィンガ、タングラなどの反乱を起こした酋長たちは追放された。南ルシャイ丘陵で起きた別の反乱も1891年に鎮圧された。住宅税とクーリー労働割当という新しい政策に軍事的に抵抗した酋長たちは、その後村を焼き払った。1895年までに、南ルシャイ丘陵のシェークスピアは、絶え間ない軍事的対応よりも、穏やかな文民統治を確立できると判断した。財政的および予算上の理由から前哨地と砦は廃止され、イギリスは酋長たちに村の内部管理を任せた。^[125]

ミゾラムの英国植民地時代、英国は酋長の権力を徐々に弱める政策を推し進めた。英国は、監督官や行政官などの英国の利益と権威に同調しながら、酋長が統治を続けることを許可した。酋長が行使する多くの権利と特権は変更されないままにされた。これは、酋長の威信と彼らの伝統的な役割の衰退に比べれば、取るに足らないものだった。1901年、英国は酋長が管理するサークル制度を導入した。サークル制度は、ジューミングの実践を特定の酋長が管理するサークルに限定することで規制することになる。コーヒー、綿、ジャガイモ、オレンジなどの換金作物に対する英国の関心も私有権政策の下で導入され、酋長制下での伝統的な土地分配の原則をさらに変えた。^{[126] [127]}

イギリスの介入による首長制の変化は、首長の権力を制限しながらも標準的な行政と首長の権利の自治権を与えることで、ルシャイ族の間接統治を標準化したものと見ることができる。土地は政府の管轄下にあったが、実質的には首長の世襲所有物として扱われ、首長はそれに対して合理的な権利を行使できた。イギリスはまた、伝統的な制度の下では通常そのような権利を与えられていない個人に首長権を宣言し、与えることで、伝統的な首長の権力を弱めた。イギリスはまた、次のような首長の特定の権利を消滅させた。^[128]

ミゾ族の慣習法は引き続き首長によって施行されたが、殺人、強姦、性交などの重大犯罪はアイザウルとルングレイの裁判所でイギリスの管轄下に置かれることとなった。首長の新しい責任には、村々を結ぶ道路の維持、疫病、凶悪犯罪、重大事故、外国人の存在の報告などが含まれていた。^[129]

この時代、イギリスの近代化とキリスト教により、新たな特権階級が出現し始めた。この特権階級は、ルシャイ丘陵の首長の権力に挑戦することになる。政府職の増加と給与所得者の増加により、社会的流動性をもたらす物質的富の育成が可能になった。これにより、伝統的なコミュニティがそれを得るには大規模な農業栽培が必要となる無料の初等教育を超えた教育の機会が増えた。この特権階級は、先住民のルシャイ社会に属さない知識階級と表現された。彼らは医師として医学の分野、専門家として農業の分野、看護師の分野で優位に立っていたが、ますます押し返され、評価されなくなった。^[130]

イギリスは、不干渉として知られる政策も採用した。不干渉政策では、イギリスはルシャイ丘陵の土地を酋長とその既存の機関を通じて統治し、管理する。イギリスは、協力者として役立つと思われる人物に酋長の地位を与える傾向があり、そのため、管理の年月を通じて酋長の数は大幅に増加した。酋長に管理義務を遂行させるというイギリスの政策は、部族のリーダーシップに独裁的な傾向をもたらした。イギリスはまた、バウィ制度と首長狩りを認可した。これら 2 つの要素が酋長の権力を決定づけ、これらの特権を制限したくなかったためである。部族グループは、1933 年 12 月にアッサム州知事に提出した覚書で、民主的な代表制による新しい管理と政策を要求した。しかし、この覚書は、陰謀の疑いと指定部族の代表を増やすことへの反対により知事によって拒否された。^[131]

1935年、イギリス植民地時代後期に青年ミゾ協会（YMA）が結成され、問題を訴えた。彼らの懸念は、ミゾラムにおける民主的制度の欠如と、首長とその評議会の特権的地位に特に焦点を当てていた。YMAのメンバーであるR.ヴァンラウマは、首長による統治に反対し、これを廃止するためにミゾ平民連合を設立した。その指導部と政治的方向性は、首長制の解体を伴うインドとの連合で出現することだった。同党は左派と右派に分裂した。右派はインドとの連合を拒否した首長によって支配されていた。ミゾ連合右派の一部のメンバーは、ビルマとの連合を支持し、ビルマに別の州を形成した。これが統一ミゾ自由組織の設立につながった。しかし、選挙活動を行う時間がほとんどなく、特権的なエリート首長という評判があったため、同党への支持は少なく、政治的目標の達成には効果がなかった。^[131]

インド独立後、インド憲法は首長制が自然資源を管理するために地域レベルと地方レベルの自治権を認めた。独立前のルシャイ丘陵の監督官、LLピーターズはインド独立宣言後もその地位に留まった。首長特権政策は汚職によって永続化され、彼の政策は首長とその利益を保護するものであった。監督官はまた首長が行儀の悪い対象を罰のために報告することを許可した。これによりミゾ連合の多くのメンバーが首長の標的となり、その後逮捕された。^[131]

ミゾ連合は、ピーターズ警視を解任しなければ非協力とする最後通牒を突きつけた。アッサム州政府に覚書を提出したところ、ミゾ連合の指導者らは逮捕された。最後通牒の期限が過ぎると、ミゾ連合の支持者は警視の命令に従わなくなり、首長への税金の納入を止め、行政への労働者のクーリーとしての供給をすべて停止した。抗議活動に対する報復として、大規模な逮捕と罰金を伴う大規模な取り締まりが行われた。^[131]

1951年にアッサム自治区議会法が可決された後、ルシャイ丘陵地区は内政においてより多くの政治的権限を持つようになった。ミゾ連合はルシャイ丘陵自治区で優位を確保した。監督官の地位は廃止され、政治政策に対する首長の影響力に影響を与えるより弱い副長官の役割に置き換えられた。^[132]

キリスト教の到来により、奴隷制度や首長制など、ミゾ社会の伝統的な制度に変化が見られました。キリスト教に改宗する個人や首長が増えるにつれ、所有していたバウィ、つまり奴隷を解放しました。しかし、貧しい地方や貧困地域では、バウィを所有し続けるという伝統が続きました。首長制とバウィ制度に抗議した中心人物の 1 人は、フマール カウブン バウィチュアカでした。キリスト教の影響により、ミゾ社会の奴隷制度は廃止されました。しかし、これによりミゾ社会はさらに階層化され、庶民は事実上首長の農奴制に縛られるようになりました。

ミゾ連合は、1952年の総選挙でアッサム議会の3議席すべてを獲得した。同年の次の選挙では、ミゾ連合が24議席中23議席を獲得し、首長制の廃止を大々的に訴えた。ミゾ連合が可決した最初の法案は、1952年のルシャイ丘陵（首長廃止）法であった。この法案は、首長に与えられた権力と権利を停止する一方で、首長の職と政治構造の存続を認めた。1953年6月1日、地区議会は、サーデンサ、クアイヒャ、チクヒャへの課税を廃止する法案を可決した。1953年1月1日には、クーリー制度も廃止された。ルシャイ丘陵地区法第3号は、ファタン（米税）を6缶から3缶に減らした。^[133] 1954年のルシャイ丘陵法（首長の権利の取得）は首長制を廃止した。最終的な法律は1954年のルシャイ丘陵首長の権利の再編成法であり、首長が保持していた権力と特権を廃止した。LHAは1958年に発効し、RCRAは1956年4月に発効し、259人のルシャイ族の首長と50人のパウィ・ラケル族の首長が法律の影響を受け、代わりに村議会が設立された。^{[131] [126]}

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