インド大主教区(シリア語: Beth Hindaye)は、少なくとも名目上は、7 世紀から 16 世紀まで東方教会の東シリア教会管区でした。インドのマラバール地方(ケララ州)は、聖トマス・クリスチャンとして知られる、繁栄した東方キリスト教共同体の本拠地として長い間存在していました。この共同体は、1 世紀の使徒トマスの福音活動に起源を持ちます。インドのキリスト教共同体は、東方教会の伝統的な典礼である東シリア典礼を使用していました。また、東方教会の神学に従って、モプスエスティアのテオドロスの両性具有主義のいくつかの側面を採用しました。これは、しばしば不正確にネストリウス主義と呼ばれています。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]聖トマス・クリスチャンと東方教会の関係がいつ確立されたかは不明です。当初、彼らはファールス大司教区に属していましたが、7世紀にその州から分離され、8世紀にも再び分離され、独自の司教区長が与えられました。[ 6 ] [ 7 ]
インドと東方教会の総主教座との距離が遠いため、教会の中心地との連絡はしばしば途切れ途切れで、この管区には司教が不在になることが多かった。11世紀の記録には、インド管区は通信の困難さから「抑圧された」と記されている。[ 8 ] 14世紀初頭、インド教会は再び東方教会に依存するようになった。インドには中東から司教が派遣されていたものの、実権はアルッカディヤッコンまたは助祭長として知られる現地の司祭の手に委ねられていた。[ 9 ]彼は聖トマス・キリスト教徒の共同体の指導者であった。複数の外国人司教がいた時代でさえ、聖トマス共同体全体には助祭長は一人しかいなかった。[ 10 ]そのため、インド教会は運営において大部分が自治的であったが、総主教の権威は常に尊重されていた。
15世紀、ポルトガル人がインドにやって来た。当初、先住民の聖トマス・キリスト教徒とポルトガル人の関係は友好的だった。しかし、次第に儀式の相違が広がり、関係は悪化していった。 1553年に東方教会の一部がカトリック(現在のカルデア・カトリック教会)に改宗した後、ネストリウス派とカルデア教会は、マラバール地方のキリスト教徒に司教を派遣することで、インドにおけるかつての影響力を取り戻そうと断続的に試みた。1565年には、カルデア教会の管轄権をインドに与えるため、カルデア・カトリック大司教区アンガマリーが設立された。バチカンは時折、カルデア教会のカトリック司教の主張を支持した。しかし、1599年のディアムペル会議でポルトガルの優位性が正式に確立され、これにより、歴史的に存在した東シリア正教会のインド大司教区は事実上廃止された。かつて東シリア正教会の首都であったアンガマリーは、ゴアのパドロアド 大司教区の属司教区に格下げされた。
今日、カルデア・シリア教会インドは、インド亜大陸における東シリア教会管区の継続であり、東方アッシリア教会の司教区である。[ 11 ]信徒数は約15,000人である。[ 12 ]
285年頃に活躍したマイシャンの司教ダビデは、セレウキア・クテシフォンの司教パパ(280年頃~315年)の治世中に、インドへの布教のためにその地位を離れた。[ 13 ]
6世紀半ば頃にインドのキリスト教徒を訪れたネストリウス派の修道士コスマス・インディコプレウステスは、インドにおけるキリスト教徒の居住地として3つの異なる地域を挙げている。1つはインド北西部、ムンバイ近郊の交易港カリアナ周辺で、そこから真鍮、シサム材、布が輸出されていた。もう1つは南インドのマラバール海岸沿い、「胡椒が育つマレと呼ばれる土地」、そしてスリランカ(シエレディヴァ)である。ササン朝末期までに、インドのキリスト教徒はファールス教会の指導権を受け入れており、ファールス教会もまた聖トマスを創始者としていた。コスマスは、カリアナのキリスト教徒にはファールスから任命された司教がいたが、マラバール海岸とセイロンのキリスト教徒には司祭と助祭はいたものの司教はいなかったと記している。ファールス地方との繋がりは少なくとも5世紀後半にまで遡り、当時、アルダシール師の属するマアナ府主教が、ギリシャ語の宗教書をシリア語に翻訳したものをインドの聖職者のためにインドに送った。
総主教イショヤブ3世(649~659年)は、おそらくファールスの府主教シェムオンの不十分な監督のため、インドを府主教区の地位に昇格させた。イショヤブからシェムオンへの手紙が数多く残っており、そのうちの1通でイショヤブは、インドのキリスト教徒が何らかの形でシェムオンを怒らせたため、シェムオンが「カルナ」(コスマス・インディコプレウステスの「カリアナ」)に司教を叙任することを拒否したと不満を述べている。
14世紀の著述家ニシビスのアブディショによれば、総主教スリバズハ(714~728年)はヘラート、サマルカンド、インド、中国に大司教区を設置した。アブディショの記述が正しければ、インドが大司教区としての地位を得たのは、イショヤブ3世によって設置されてから間もなくのことだったはずだ。別の、そしておそらくより可能性の高い説は、スリバズハがインドのキリスト教徒からの要請に応えて、半世紀前にイショヤブによって派遣された司教の後任として、インドに大司教を任命したというものである。
数世紀にわたり断続的にペルシア語を話すファールス地方の府主教に依存した後に、使徒トマスの子孫であることを誇りとしていたインドの聖トマス派キリスト教徒は、8世紀末に再びセレウキア・クテシフォン総主教の権威下に置かれることになった。アルダシールの司教たちの権力を打ち砕こうと決意していた総主教ティモテオス1世は、インドをファールス地方から完全に分離し、独立した府主教区とした。また、インド教会には、ティモテオスの死去した823年に、2人の「シリア人」司教、シャープールとペロズがメソポタミアからクィロンに派遣されたという伝承がある。彼らには「有名な人物サブリショ」が同行しており、おそらくティモテオスによってインドのために聖別された府主教であろう。この伝承は、マッタイ・ヴェティクテルによって次のように記録されている。
823年、東シリアの教父マル・シャープールとマル・ペロズが、有名なサブリショを伴って再びやって来た。彼らはクィロンの町に着き、シャキルビルティ王のもとへ行き、土地を求めた。王は彼らが望むだけの土地を与えた。こうして彼らもクィロンの地に教会と町を建てた。その後、東シリアの司教や府主教は、カトリクスの命令により、より頻繁にやって来るようになった。[ 14 ]
16世紀のポルトガル人作家ディオゴ・ド・コウトによれば、数十年後、マラバル教会はメソポタミアに使節団を派遣し、新しい司教を派遣してくれるよう要請した。彼らの以前の司教(おそらくシャープールとペロズ)は亡くなっており、教会には助祭が一人しか残っていなかった。そこでカトリクスは、ヨハナンという名のインド大司教と、2人の補佐司教を聖別した。そのうちの1人、「マル・ドゥア」はソコトラ島に、もう1人のトーマスは伝統的に中国南部と同一視される「マシン」に任命された。ヨハナンはクランガノールに大司教座を定めた。これらの出来事は、おそらくエノシュ総主教の時代である880年頃に起こったと思われる。[ 15 ]
893年にダマスカスのエリヤが作成した東方教会の管区と教区の詳細なリストには、インド(ベト・ヒンダイ)も中国(ベト・シナエ)も管区として記載されていない。[ 16 ]エリヤのリストにはほとんど誤りがなく、この時期にどちらの管区にも管区長がいなかった可能性もある。845年に武宗皇帝が長安 からキリスト教徒を追放した後の中国の場合は確かにその可能性が高いが、インドの場合はそれほどではないかもしれない。
11世紀のムクタサル(東方教会の教会管区と司教区のアラビア語による詳細なリスト)によると、インドの首都管区は「そこに到達することが不可能になったため」廃止されたという。[ 8 ]
14世紀初頭、インドの教会は再び東方教会の支配下に置かれていた。1301年6月にクランガノールのマル・クリアコス教会で写本された写本の奥付にある日付表記には、総主教ヤバラハ3世(奇妙なことにヤバラハ5世と表記されている)とインドの府主教ヤコブの名前が記されている。この写本で「王都」と記されているクランガノールは、間違いなく当時インドの府主教座であった。[ 17 ]
1320年代、総主教ヤバラハ3世とその友人ラバン・バル・サウマの匿名の伝記作家は、東方教会が「インド人、中国人、トルコ人」を改宗させた功績を称賛した。[ 18 ]
1348年、歴史家アムルはインドを東方教会の「外部の州」の一つとして挙げた。[ 19 ]
15 世紀末、東方教会は聖トマス派キリスト教徒からの司教派遣の要請に応じた。1490 年 (あるいは、ヘレン・ムレ・ファン・デン・ベルクが示唆するように1499 年である可能性が高い)、マラバル出身の 2 人のキリスト教徒がガザルタに到着し、ネストリウス派総主教に自分たちの教会のために司教を聖別するよう請願した。マル・アウギン修道院の 2 人の修道士が司教に聖別され、インドに派遣された。総主教エリヤ 5 世 (1503-4 年) は 1503 年 4 月にさらに 3 人の司教をインドに聖別した。これらの司教は 1504 年にインドから総主教に報告書を送り、インドにおけるネストリウス派教会の状況を説明し、ポルトガル人が最近到着したことを報告した。この手紙がメソポタミアに届いた時には、エリヤはすでに亡くなっており、後継者のシェムオン6世(1504年~1538年)が受け取った。[ 20 ]
1503年に聖別された司教の一人、マル・ヤコブは、1553年に亡くなるまで、インドでポルトガルの聖職者階級と共に働いた。マル・ヤコブ大主教の死と東方教会の分裂の後、二人の対立する総主教が生まれ、そのうちの一人がカトリック教会と交わりを持った。ネストリウス派総主教とカルデア・カトリック総主教の両者は、インドに司教を派遣し始めた。マラバールに最初に来た司教は、伝統主義のネストリウス派総主教によって派遣されたマル・アブラハムであったようだ。アブラハムがマラバールにいつ到着したかは正確にはわからないが、1556年には既にそこにいたに違いない。ほぼ同時期に、カルデア総主教アブディショ4世も、初代カルデア総主教ヨハナン・スラカの兄弟であるヨセフ・スラカ司教をマラバールに派遣した。
マル・ジョセフは、教皇からの紹介状を持ってポルトガル当局にインドへ派遣された。彼には、ドミニコ会士で初代総主教の教皇使節であるアンブローズ司教、その補佐役のアンソニー神父、そしてディアベキル大司教のマル・エリアス・ホルマズが同行した。彼らは1556年11月にゴアに到着し[ 21 ] 、ゴアで18か月間拘留された後、ようやく教区に入ることが許された[ 22 ] 。ポルトガル人は最終的にマル・アブラハムの存在に気づき、マル・ジョセフが司教座に就くことを許可した[ 23 ] 。 コーチンへ向かう途中でアンブローズ司教は行方不明となり、他の者たちはマラバール地方を2年半かけて徒歩で旅し、すべての教会と集落を訪れた[ 24 ] 。マル・エリアスはメソポタミアのディアベキルにある自身の大司教区に戻った。このように、名目上は1558年までマラバールには2人の対立する東シリア正教会の司教が存在していた。
分裂に直面したマル・ジョセフはポルトガルに助けを求めた。ポルトガルはマル・アブラハムを逮捕し、ヨーロッパへ送った。しかし、彼は途中でモザンビークで脱走に成功し、メソポタミアに戻り、インドでの経験から、彼から任命を得なければマラバルで地位を確立するのは難しいと悟り、カルデア総主教マル・アブディショ4世のもとへ直行した。[ 25 ]アブディショ4世総主教はマル・アブラハムをカルデア・カトリック教会の司教として再聖別し、ローマへ送った。しかし、彼が受けたすべての聖職位は独立した東方教会で授与されたものであり、厳密なローマの観点からは無効であった。[ 26 ]すべての疑念を払拭するために、ピウス4世教皇はマル・アブラハムに司教位を含むすべての聖職位を静かに授与するよう手配した。サン・セヴェリーノのラテン総大司教は、ヴェネツィアでマル・アブラハムに剃髪から司祭職への叙任を命じた。こうして彼は三度目の司教叙任を受けた。IV. しかし、アブラハムは教皇からアンガマリー大司教への任命と任命も得て成功した。 [ 27 ]教皇はマル・アブラハムにマル・ジョセフと共同統治を望み、アブディショ総大司教にマル・ジョセフとマル・アブラハムの間で教区を分割するよう要請した。総大司教と教皇は共にマル・アブラハムをインドに派遣し、彼にトマス・キリスト教徒の領域を彼自身とマル・ジョセフの間で分割する権限を与えた。[ 28 ] (しかし、マル・ジョセフはすでに三度目の逮捕と追放を受けており、1569年にローマで死去したため、この取り決めは実行されなかった。) [ 28 ]
マル・アブラハムは1568年にゴアに到着した。教皇の明確な承認にもかかわらず、彼はインドのポルトガル総督に歓迎されず、二度目の逮捕を受けた。[ 29 ] [ 30 ]マル・アブラハムは修道院に拘留されたが、脱出してマラバールに入り、そこで死ぬまでポルトガルに反抗して信徒たちを指導した。一方、マル・アブラハムがカルデア側に忠誠を誓ったことを知ったネストリウス派総主教は、別の府主教マル・シモンをマラバールに送った。マル・シモンはマラバールで8年間働いたが、1584年にポルトガルに捕らえられ、リスボンに送られ、1599年にそこで亡くなった。[ 31 ]コーチ司教区は1553年に設立され、ゴア大司教区の下に置かれていたが、聖トマス・キリスト教徒はマル・アブラハムの指導の下、アンガマリー大司教区に留まった。マル・アブラハムは1597年に亡くなった。
マル・アブラハムの死後、ゴア大司教のアレイショ・デ・メネゼスは、アンガマリーをゴアの管轄下に置くための努力を始めた。メネゼスは1599年にディアムペル教会会議を招集し、インド教会で様々な典礼改革と構造改革を実施した。アンガマリー教区は正式にポルトガルのパドロアドの管轄下に置かれ、ゴア大司教区の属司教となった。その後、東シリアの司教はインドでの管轄から外され、ラテンの司教に取って代わられた。アッダイとマリの東シリア典礼は「誤りから浄化」され、ラテンの祭服、儀式、慣習が古代の伝統に代わって導入された。[ 32 ]トマス派キリスト教徒が中東の司教(カルデア・カトリックの司教でさえも)と接触しようとする試みはすべて失敗に終わった。 [ 6 ]

1665年以降、インドのマラバール海岸沿いのシリア典礼キリスト教徒のほとんどは、シリア・カトリック教徒かマラバール・シリア教徒であった。それにもかかわらず、聖トマス・キリスト教徒と東方教会との伝統的なつながりを回復しようとする散発的な試みが時折行われた。[ 33 ]
ウルミア平原のカトリック教徒のためにアミド総主教ヨセフ1世によって聖別されたカルデアの府主教シェムオン・オブ・アダは、1700年にローマからインドへ旅し、バチカン当局の承認を得て、マラバールのカルデア人に奉仕した。1701年3月か4月にスーラトから聖省に宛てた手紙に残されている彼自身の記述によると、彼はスペインを経由してポルトガルへ行き、リスボンから船でゴアとスーラトへ向かった。スーラトでは、数年前にアミドで告解司祭を務めたカプチン会士フランチェスコ・マリアと再会し、マラバールのカルデア人の司祭30人と助祭10人が署名した手紙を受け取った。手紙には、彼に自分たちのところへ来るよう懇願し、旅費を負担すると申し出ていた。手紙の末尾は失われており、残っている最後の段落で、カプチン会が彼をフランス領のポンディシェリに派遣したがっていたが、最終的にフランチェスコ神父をマラバールに同行させるよう説得したと述べている。シェムオンはその後、インドにおける教会特権をめぐるバチカンとポルトガル当局との争いで重要な役割を果たした。1701年5月22日、彼はヴェラポリのカルデア神学校の学長、カルメル会士でマラバールのカルデア人の使徒代理であるアンジュ・フランソワ・ド・サント・テレーズを聖別した。ラテン司教たちは彼を聖別することを拒否しており、聖省がシェムオンをインドに派遣したのはまさにこの目的のためだったのかもしれない。シェムオンは数年間インドに滞在し、1720年8月16日に亡くなった。[ 34 ]
モスル総主教たちも、18世紀初頭頃にインドのシリア正教徒に対する支配権を再確立しようと試みた。アルディシャイのウルミア教区のガブリエル府主教は、ネストリウス派総主教エリヤ11世マロギン(1700~22年)によって1704年にインドに派遣された。ネストリウス派として直面するであろう困難を間違いなく認識していたガブリエルは、旅立つ前に、アミドでカルデア総主教ヨセフ1世の前でカトリックの信仰告白を行った。インドに到着すると、彼はさらに信仰告白を行い、ポルトガルの教会当局への忠誠を厳粛に誓わなければならなかった。ガブリエルはこれらの約束を無視し、ヤコブ派のトマス4世府主教に積極的に反対した。42の教会が彼に寝返り、ヤコブ派には25の教会しか残らなかった。トーマスはアンティオキアのヤコバイト総主教に助けを求めたが、返答はなかった。ヤコバイトがマラバル教会の支配権を完全に回復したのは、1739年にガブリエルが亡くなった後であった。[ 33 ]
19世紀、カルデア・カトリック教会は、かつての管轄権を回復するため、トーマ・ロッコスとエリアス・メルスという2人の大司教をインドに派遣した。しかし、教皇は両司教を破門し、カルデア総主教にも破門をちらつかせたため、これらの試みは失敗に終わった。

今日、カルデア・シリア教会はインドにおける東シリア教会管区の継続であり、東方アッシリア教会の司教区となっている。[ 11 ]信徒数は約15,000人である。[ 12 ]
両性論 広義には、キリストは人間性と神性の二つの性質を持つとするキリスト論的見解。東シリア教会は、ネストリウスに帰せられ、ギリシャ語とシリア語の神学者によって弱められた形で支持された両性論の一種を信奉していた。最終的に、この関連性から、教会は誤ってネストリウス派と呼ばれるようになった。この見解では、キリストは二つの性質と二つの位格の両方を持つとされた。キリストは二つの性質と一つの位格を持つとする両性論の穏健な形態は、カルケドン派のキリスト教徒によって採用された。東シリア両性論 歴史的にペルシャを中心とし、大イラン、アラビア、中央アジア、中国、インドで宣教活動を行ってきたシリア教会。東シリア教会は、現代の東方教会へと発展した。論争的な著作や古い学説では、東シリア教会を「ネストリウス派」と呼ぶことがあったが、これは現在では蔑称として認識されている。
文書では彼をジャティク・カルタヴィヤン(カーストの長)、つまりトマス・キリスト教徒の長と呼んでいる……外国人司教が複数いた時代でさえ、聖トマス共同体全体には大執事が一人しかいなかったのだ。
トマス派キリスト教徒をローマ司教の専属管轄下に置くという確固たる決意を既に固めており、民政当局もこの意図において彼らと同調し、いかなる状況下でもカルデア派の司教を受け入れるべきではないという見解をとっていた。特に、そのような司教は、たとえどのような信仰告白をしていようとも、隠れネストリウス派であると疑われる可能性があるからである。
マル・ジョセフは1556年末までにインドに到着できず、1558年までにマラバールにも到着できなかった。ポルトガル人はついにマル・アブラハムの存在に気づき、マル・ジョセフが別のカルデア人の司教マル・エリアを伴って、ごく短期間ではあるが司教座に就くことを許可したが、その後、異端審問所によって1562年にリスボンに送られた。
ポルトガル人は彼を捕らえてポルトガルへ送ったが、彼は途中でモザンビークで脱走し、メソポタミアへ戻り、カルデア総主教マル・アベド・イエスのもとへ直行した。インドでの経験から、彼から指名を得なければマラバールで地位を確立するのは難しいと悟っていたからである。
…そしてアブラハムは、1565年2月27日付のゴア大司教とコチン司教宛の手紙によって、教皇からアンガマーレ大司教への任命と叙任を得ることにも成功した。
総主教と教皇は共にマル・アブラハムをインドに派遣し、彼にトマス派キリスト教徒の領域、すなわちセラとして知られる東ガーツ山脈の麓と高地を、彼自身とマル・ジョセフの間で分割する権限を与えた。しかし、マル・ジョセフはすでに三度目の逮捕と追放を受けており、ローマで死去した(1569年)。
インドの古代キリスト教徒が教会の権威を求めていた東方アッシリア教会を代表する地元の総主教は、インドでの管轄から外され、ポルトガル人の司教に取って代わられた。アッダイとマリの東シリア典礼は「誤りから浄化」され、古代の伝統に代わってラテンの祭服、儀式、慣習が導入された。