マリタ・ボナー

マリタ・ボナー
マリタ・ボナー
生まれる	1899年6月16日; ボストン、マサチューセッツ州、米国
死亡	1971年12月6日（享年72歳）; シカゴ、イリノイ州、米国
国籍	アメリカ人
その他の名前	マリタ・オコミー、マリタ・オデット・ボナー、マリタ・オデット・ボナー・オコミー、マリタ・ボナー・オコミー、ジョセフ・マリー・アンドリュー
職業	劇作家;; エッセイスト;

マリタ・ボナー（1899年6月16日 - 1971年12月7日）は、マリエタ・ボナーとしても知られるアメリカの作家、エッセイスト、劇作家であり、ハーレム・ルネッサンスとよく関連付けられています。他の名前は、マリタ・オッコミー、マリタ・オデット・ボナー、マリタ・オデット・ボナー・オッコミー、マリタ・ボナー・オッコミー、ジョセフ・マリー・アンドリューでした。1921年12月29日、彼女は他の15人の女性とともに、デルタ・シグマ・シータ女子社交クラブのイオタ支部を設立しました。^[1]

人生

マリタ・ボナーは、マサチューセッツ州ボストンでジョセフとアン・ノエル・ボナーの娘として生まれた。マリタは4人兄弟の1人で、マサチューセッツ州の中流階級のコミュニティで育った。彼女はブルックライン高校に通い、学校誌『ザ・サガモア』に寄稿した。彼女はドイツ語と音楽に優れ、非常に才能のあるピアニストでもあった。1917年にブルックライン高校を卒業し、1918年にラドクリフ大学に入学した。多くのアフリカ系アメリカ人学生が寮に入ることを拒否されたため、彼女はキャンパスに通っていた。大学では、彼女は英語と比較文学を専攻しながら、ドイツ語と作曲を学び続けた。ラドクリフでは、アフリカ系アメリカ人学生は寄宿を許可されず、多くは黒人学生用に設けられたキャンパス外の家に住んだり、ボナーのように通学したりしていた。ボナーはラドクリフの優秀な生徒で、黒人女子学生社交クラブであるデルタ・シグマ・シータのラドクリフ支部を設立し、多くの音楽クラブに参加していた（彼女はラドクリフ歌唱コンテストで2度優勝した）。彼女はまた、16人の学生が参加できる競争的な作文クラスにも受け入れられ、そこで彼女の教授であるチャールズ・タウンゼント・コープランドは、彼女に、執筆中に「苦々しい」気持ちにならないようにと励ましていた。これは、有色人種の作家に対してよく使われる表現である。^{[2]彼女は学業の傍ら、マサチューセッツ州}ケンブリッジの高校で教鞭をとっていた。

1922年に学校を卒業した後、^[3]ウェストバージニア州のブルーフィールド有色人種学校で教鞭をとり続けた。2年後、ワシントンD.C.のアームストロング高校に1930年まで勤めたが、その間に両親が急死した。ワシントンにいる間、ボナーは詩人、劇作家、作曲家のジョージア・ダグラス・ジョンソンと親しく付き合うようになった。ジョンソンの「Sストリート・サロン」は、ニュー・ニグロ・ルネッサンスに関わった多くの作家や芸術家にとって重要な会合の場であった。

ワシントンDCに住んでいた時、ボナーはウィリアム・アルミー・オコミーと出会った。二人は結婚してシカゴに移り、そこでボナーの作家としてのキャリアが始まった。オコミーと結婚した後、彼女は結婚後の姓で執筆を始めた。1941年以降、ボナーは作品の出版をあきらめ、3人の子供を含む家族と過ごす時間に専念した。^[4]彼女は1940年代に再び教職に就き、1963年に引退した。

ボナーは1971年12月7日、アパートで火災が発生し、病院で煙を吸い込んだ合併症により亡くなった。^[4]享年73歳。

作品

ボナーは生涯を通じて多くの短編小説、随筆、戯曲を書き、1925年から1940年にかけては『ザ・クライシス』 （全米黒人地位向上協会の雑誌）や『オポチュニティ』（全米都市連盟の公式出版物）に頻繁に寄稿した。 ^[5]両親の死後、彼女は最初の随筆「若く、女性で、有色人種であることについて」（1925年12月）を書き、この中で当時のニューヨークの黒人アメリカ人、特に黒人女性に課せられた制約を強調し、「新黒人の流動性の全範囲」を欠いていたことを指摘している。 ^[6]この随筆の語り手はまた、「ブラック・ゲットー」に住む女性として直面した居住地の隔離と社会的制約についても触れている。ブラック・ゲットーとは、黒人アメリカ人が「肌の色を理由に押し込められた」コミュニティである。^{[7]このエッセイは、}ザ・クライシス^[8]（当時の文芸編集者はジェシー・レドモン・フォーセット）^[9]が主催した第1回エッセイコンテストの優勝者であり、黒人女性に問題にこだわるのではなく、ネガティブな状況をうまく乗り切るよう奨励した。

ボナーは 1925 年から 1927 年にかけて、「刑務所行き」、「何も新しいことはない」、「ある少年の物語」、「退屈な散歩」など、多くの短編小説も執筆しました。彼女の短編小説は、都会生活の約束に惹かれた人々で満ちた多文化の世界を探求しました。

彼女は3つの戯曲を書いた。『壺職人』（1927年）、『紫の花戯曲』（1928年）、『出口、幻』（1929年）である。最も有名なのは黒人の解放を描いた『紫の花』である。『暗い場所の光』など、ボナーの後期の作品の多くは、黒人社会の貧困、劣悪な住宅、および肌の色による差別を取り上げており、都市環境が黒人社会に与える影響を示している。ボナーは、初期の作品に見られる「ニュー・ニグロ」のような典型的な男性ではなく、非典型的な女性に焦点を当てることで、普遍化、本質主義の傾向に抵抗した、ハーレム・ルネッサンスの多くの黒人女性作家の一人である。^[10]ボナーは、貧困、家族関係、都市生活、色彩差別、フェミニズム、人種差別について作品の中で頻繁に論じた。また、「Nothing New」のように、多民族コミュニティについてもよく書いた。ボナーは黒人の経験の一般化に完全に反対し、短編小説や戯曲でいくつかの異なる黒人の経験について書いた。そのため、彼女はインターセクショナリティの提唱者であり、多文化都市生活のドキュメンタリー作家として記憶されている。^[11]

ボナーはジョセフ・マリー・アンドリューというペンネームで執筆することがあり、例えば白人の町に住む黒人少年の生活を詳細に描いた短編成長小説『One Boy's Story』を執筆した。 ^[12]ボナーは、両親、特に彼女の学費を支えてくれた父ジョセフの早すぎる死に対する反応として、このペンネームを採用したのかもしれない。^[2]

ハーレム・ルネッサンスへの影響

ボナーはハーレム・ルネッサンスにさまざまな貢献をした。彼女の著作はハーレムの外に住む人々の苦悩を扱った。彼女の最大の貢献は、強い人種的および性別的アイデンティティを主張することを強調したことである。彼女は性差別や人種差別に反対し、他の黒人女性たちには人種や性別による抑圧と戦うための理解、知識、真実を得るために沈黙を守るよう助言した。彼女はまた、アフリカ系アメリカ人に知識、教育、執筆という武器を使って不平等を克服するよう奨励した。ルネッサンス時代のほとんどの作家と異なり、彼女はシカゴとその周辺の問題に著作の焦点を当てた。ボナーの短編小説のいくつかは、教育による自己改善を求めるハーレム・ルネッサンスの呼びかけに従おうとするアフリカ系アメリカ人女性たちが直面する障壁や、差別、宗教、家族、貧困を取り巻く問題を扱った。

ボナーは当時も今日でもあまり評価されていないが、おそらくハーレム・ルネッサンスへの最大の貢献の 1 つは、人種的アイデンティティだけでなくジェンダー的アイデンティティも主張することを強調したことだろう。^[13]ボナーの作品は、理想化されたアフリカの過去の普遍性よりも、彼女の時代と場所の歴史的特殊性に焦点を当てていた。^[10]「若く、女性であり、有色人種であることについて」で、ボナーは黒人女性の必然的に重層的なアイデンティティを探求し、2 つの抑圧されたグループに属することに伴う困難について論じている。彼女はそれを「グループ内のグループ」と表現し、女性としてだけでなく黒人女性として怒りを表現することに伴うフラストレーションについて論じている。彼女は、白人社会からの抑圧と黒人男性社会からの抑圧に対する怒りを「穏やかに静かに」表現することが二重に求められている。^[14]彼女は、インターセクショナリティについて議論する努力が却下されたり、忘れられたり、現代の規範からほぼ抹消された多くの作家の 1 人である。^[15]

遺産

近年、マリタ・ボナーに対する批評的な研究は1980年代後半にピークを迎えた後、著しく減少している。^[13]

Xoregos Performing Company は、2015 年のプログラム「Harlem Remembered」で『Exit: An Illusion』を初演し、2015 年 8 月 30 日から 9 月 6 日にかけてニューヨークの Dream Up Festival で開催された「 Songs of the Harlem River」プログラムでは、異なるキャストでこの劇を再演しました。Songs of the Harlem River は、2016 年 2 月 13 日にニューヨーク州クイーンズで開催された Langston Hughes Festival のオープニングを飾りました。

2017年、ボナーはシカゴ文学の殿堂入りを果たした。^[16]

文献

短編小説

「手 ― 物語」。オポチュニティ: 黒人生活誌3 (1925 年 8 月): 235–37。
「刑務所行き」。危機32（1926年9月）：225-26。
「何も新しいことはない」。危機33（1926年11月）：17-20。
「ある少年の物語」。The Crisis 34（1927年11月）：297～299、316～320（ペンネーム：ジョセフ・マリー・アンドリュー）。
「退屈な散歩」。危機34（1927年12月）：335–36、354–356。
「ブラックノートの可能な3つ組、パート1」。オポチュニティ11（1933年7月）：205-07。
「ブラックノートの可能性のある3部構成、第2部：ジミー・ハリスについて」。オポチュニティ11（1933年8月）：242-44。
「ブラックノートの可能性のある三つ組、第3部：リビングコーナーストアの三つの物語」。オポチュニティ11（1933年9月）：269-71。
「ティン・キャン」。オポチュニティ12（1934年7月）：202–205、（1934年8月）：236–240。
「封印されたポッド」。オポチュニティ14（1936年3月）：88-91。
「ブラック・フロント」。オポチュニティ16（1938年7月）：210-14。
「憎しみは無意味だ」。危機45（1938年12月）：388～390、394、403～404（ペンネーム：ジョイス・M・リード）。
「マキンズ」。オポチュニティ17（1939年1月）：18-21。
「鞭打ち」。危機46（1939年1月）：172-74。
「ホングリー・ファイア」。危機46（1939年12月）：360～362、376～377。
「パッチキルト」。危機47（1940年3月）：71、72、92。
「真実の愛」。危機48（1941年2月）：46-47、58-59。

エッセイ

「若く、女性であり、有色人種であることについて」『危機』（1925年12月）。
「血に飢えた若者たち」。危機35（1928年5月）：151、172。
「ジョージア・ダグラス・ジョンソン著『Autumn Love Cycle』のレビュー」オポチュニティ7（1929年4月）：130ページ。

ドラマ

「鍋職人（読むべき戯曲）」。オポチュニティ5（1927年2月）：43-46。
「紫の花」。危機（1928年）。
「出口-幻想」。危機36（1929年10月）：335-36、352。

参照

さらに読む

フリン、ジョイス、ジョイス・オコミー・ストリックリン著『フライ・ストリートとその周辺：マリタ・ボナー全集』ボストン：ビーコン・プレス、1987年。
ハイン、ダーレン・C.編『アメリカの黒人女性、歴史百科事典』ブルックリン：カールソン社、1993年。
ケント、アリシア。「人種、性別、比較黒人モダニズム：スザンヌ・ラカスケード、マリタ・ボナー、スザンヌ・セゼール、ドロシー・ウェスト」（レビュー）。レガシー：アメリカ女性作家ジャーナル、2011年、第28巻、第1号、141～143ページ。
「PAL: Marita Bonner (1898-1971)」^{[永久リンク切れ‍ ]} . archive.csustan.edu . 2015年9月24日閲覧。

参考文献

^ 「支部の歴史」、イオタ支部デルタ ~ デルタ・シグマ・シータ・ソロリティのイオタ支部。
^ ab ローズ、ロレイン・エレナ、ルース・エリザベス・ランドルフ。「マリタ・ボナー：他の母親の庭を探して」ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム、第21巻、第1/2号、1987年、165～183ページ。JSTOR、JSTOR、www.jstor.org/stable/2904427。
^ ラドクリフ大学 (1922)。「マリエタ・オデット・ボナー」。年鑑: 25 – Hathi Trust 経由。
^ ab ブラウン、エイミー、「ボナー、マリタ・オデット（1899-1971）」、Blackpast.org。
^ バスビー、マーガレット（編）、「マリタ・ボナー」、Daughters of Africa、ロンドン：ジョナサン・ケープ、1992年、211ページ。
^ ウィルクス、ジェニファー・M. (2008)。人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム：スザンヌ・ラカスケード、マリタ・ボナー、スザンヌ・セゼール、ドロシー・ウェスト。LSUプレス。p. 74。ISBN 978-0807149133– ebrary ProQuest経由。
^ ウィルクス（2008年）。人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム。pp.74-75。
^ クーパー、アニー、「若く、女性であり、有色人種であることについて。（文書）」、Negro History Bulletin、1996年1月～9月。
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^ オースティン、ドリス・ジーン（1988年3月13日）。「THE VOYEUR IN THE MIRROR」ニューヨーク・タイムズ。
^ アルストン、ジョセフ、マリー・フィデール、アメリア・パウエル、ローレン・カートライト編、「マリタ・オデット・ボナー」、Voices from the Gaps、ミネソタ大学、2004年。
^ ab 「第9章：ハーレム・ルネッサンス：マリタ・ボナー（1898-1971）」。PAL – Perspectives in American Literature 。 2017年10月15日閲覧– Paul Reuben経由。
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^ 「30-35ページの注釈。」ケビン・エヴェロッド著『静寂の主権：黒人文化における抵抗を超えて』クワシー、ラトガース大学出版、2012年、146-148頁。
^ 「マリタ・ボナー：シカゴ文学の殿堂受賞者」シカゴ文学の殿堂。 2021年2月25日閲覧。

外部リンク

「マリタ・ボナー文書、1940-1986: 検索補助」2018年7月15日アーカイブ、Wayback Machine。ラドクリフ大学アーカイブ、アーサー・アンド・エリザベス・シュレジンジャー米国女性史図書館、ハーバード大学ラドクリフ高等研究所、マサチューセッツ州ケンブリッジ。2007年7月。
「マリタ・オデット・ボナー」。VG: ギャップからの声 - 有色人種の女性作家とアーティスト。ミネソタ大学、2009 年。
ルーベン、ポール P.「第 9 章: マリタ・ボナー」。PAL: アメリカ文学の展望 - 研究および参考ガイド、2019 年 9 月 8 日。2016 年 7 月 23 日閲覧。

[1] 「支部の歴史」、イオタ支部デルタ ~ デルタ・シグマ・シータ・ソロリティのイオタ支部。

[jstor.org-2] ローズ、ロレイン・エレナ、ルース・エリザベス・ランドルフ。「マリタ・ボナー：他の母親の庭を探して」ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム、第21巻、第1/2号、1987年、165～183ページ。JSTOR、JSTOR、www.jstor.org/stable/2904427。

[3] ラドクリフ大学 (1922)。「マリエタ・オデット・ボナー」。年鑑: 25 – Hathi Trust 経由。

[Blackpast-4] ブラウン、エイミー、「ボナー、マリタ・オデット（1899-1971）」、Blackpast.org。

[5] バスビー、マーガレット（編）、「マリタ・ボナー」、Daughters of Africa、ロンドン：ジョナサン・ケープ、1992年、211ページ。

[6] ウィルクス、ジェニファー・M. (2008)。人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム：スザンヌ・ラカスケード、マリタ・ボナー、スザンヌ・セゼール、ドロシー・ウェスト。LSUプレス。p. 74。ISBN 978-0807149133– ebrary ProQuest経由。

[7] ウィルクス（2008年）。人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム。pp.74-75。

[8] クーパー、アニー、「若く、女性であり、有色人種であることについて。（文書）」、Negro History Bulletin、1996年1月～9月。

[9] 「マリタ・ボナー」、インティメイト・サークルズ — 芸術界のアメリカ人女性。

[:0-10] ケント、アリシア（2011）。「人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム」レガシー。28 （1）：141-143。

[11] オースティン、ドリス・ジーン（1988年3月13日）。「THE VOYEUR IN THE MIRROR」ニューヨーク・タイムズ。

[12] アルストン、ジョセフ、マリー・フィデール、アメリア・パウエル、ローレン・カートライト編、「マリタ・オデット・ボナー」、Voices from the Gaps、ミネソタ大学、2004年。

[:1-13] 「第9章：ハーレム・ルネッサンス：マリタ・ボナー（1898-1971）」。PAL – Perspectives in American Literature 。 2017年10月15日閲覧– Paul Reuben経由。

[14] 「1925-1941年に出版された著作」。マリタ・ボナーの文書、1940-1986年、SC 97、5。シュレジンジャー図書館、アメリカ女性史、ラドクリフ高等研究所。

[15] 「30-35ページの注釈。」ケビン・エヴェロッド著『静寂の主権：黒人文化における抵抗を超えて』クワシー、ラトガース大学出版、2012年、146-148頁。

[16] 「マリタ・ボナー：シカゴ文学の殿堂受賞者」シカゴ文学の殿堂。 2021年2月25日閲覧。