Loading article…
地方教会とウォッチマン・ニーおよびウィットネス・リーの宣教は、過去 50 年間にわたって 2 つの主要な分野で論争の的となってきました。これらの論争は、主に 1960 年代から 1970 年代初頭にかけて米国で地方教会が急速に増加し、広がったことに起因しています。1970 年代には、地方教会は新興の反カルト宣教の反対の標的となりました。反社会的行動に対する根拠のない批判は、3 件の名誉毀損訴訟につながりました。さらに、神の性質、神の完全な救済、および教会に関するウィットネス・リーの教えを批判する人もいました。
歴史
反カルト団体との交流
1960年代までに、ウォッチマン・ニーの著作は福音主義者の間で人気を博し、[1] [2] [3]、キャンパス・クルセード・フォー・クライスト（CCC）の多くもその一人だった。1968年、キャンパス・クルセードの全国フィールド・ディレクターのジョン・ブラウンは、ウォッチマン・ニーの『普通のキリスト教会生活』を読んだ後、, [4]そして彼の下のすべての地域ディレクターは新約聖書の教会を求めてキャンパスクルセードを去りました。[5] [6]その後まもなくブラウンは元南部バプテスト伝道師のジーン・エドワーズが率いるグループに加わりました。エドワーズは教会がどうあるべきかという彼自身の解釈を実行するために去る前に地元の教会と簡単に会っていました。[7]
1969年、キャンパスクルセードは、カウンターカルチャーの若者に働きかける試みとして、カリフォルニア大学バークレー校でキリスト教世界解放戦線（CWLF） [8]の設立者となった。 [9] [10]元ペンシルベニア州立大学の統計学教授でクルセードのスタッフだったジャック・スパークスは、すぐにCWLFの中心人物となった。[11] [12] 1970年代前半、CCCを通じて知り合ったスパークスとブラウンは、CWLFの集会でウィットネス・リーと地元教会に反対する演説を行い、バークレーの（地元）教会への信者流出を食い止めた。[13] [14] [15] [16]ジーン・エドワーズと激しく対立してグループを離れたブラウンは、スパークスと他の5人の元クルセードリーダーと共に、自分たちを使徒とする新約使徒団（NCAO）を設立した。 1979年、NCAOの使徒7人のうち6人が、新たに結成された福音正教会（EOC）の司教に任命されました。[17] [18] [19]
1974年、CWLFのメンバー3人が反カルト活動の補助組織であるSpiritual Counterfeits Project (SCP)を設立した。[20] [21] 1975年初頭、スパークスはCWLFの若いスタッフであるアラン・ウォーラーステッドに、地元の教会の教えと実践を批判する原稿を作成するよう依頼した。[22]その年の後半、スパークスはCWLFを教会に変え、NCAOの管轄下に置こうとした。[23] [24] [25]大多数のメンバーは同意せず、CWLFは分裂した。[26] [ 27] [28]ウォーラーステッドはスパークスに従ったが、SCPのために依頼されていた原稿を完成させた。そのため、NCAOとSCPの両方がウォーラーステッドの原稿のコピーを持っていた。[29] [30]
1976 年の夏、NCAO の使徒長であったピーター・ギルクイストは、評判の高い聖書出版社であるトーマス・ネルソン出版社(ネルソン) の新刊部門の責任者になりました。ギルクイストが最初に依頼した本は、ジャック・スパークスの『The Mindbenders』でした。 [31]スパークスは推定著者として記載されていましたが、地方教会に関する章はブラウンによって書かれました。ブラウンは地方教会と会ったことはありませんでしたが、ジーン・エドワーズとの悪い経験はウォッチマン・ニーとウィットネス・リーのせいだと言いました。 [32] [33] [34] [35]一方、SCP は独自にウォーラーステッドの原稿を『 The God-Men』という本にまとめていました。[36] 『The Mindbenders』と『The God-Men』の初版は1977 年に出版されました。[35] [37]
1978年11月のジョーンズタウンの悲劇の後、反カルト出版物の強い要望に応えて、両書の第2版が出版された。 [38] [39]両書の出版前と出版後に、地元の教会のメンバーが著者と出版社に抗議の手紙を書き、直接または電話で連絡を取ろうとした。ネルソンだけで約300通の返事を受け取った。[40] 『The God-Men 』第2版の出版社であるインターヴァーシティ・プレスは、本の主張を反駁する500ページを超える裏付け資料を含む返事を受け取った。[41]
マインドベンダーズとゴッド・メンは、地方教会が神学上の誤りを犯しているだけでなく、権威主義、思想改造、信者の孤立、欺瞞的な勧誘、信者をコントロールするための恐怖と屈辱の利用、金銭上の不正行為など、社会学的逸脱行為をしていると非難した。[42] [43]出版後、地方教会のメンバーは嫌がらせ、身体的暴行、脱洗脳の試みの対象となった。さらに、メンバーは解雇され、家族関係は損なわれた。[44]中国では、三自愛国運動が2人の男性に、地方教会に対する全国的な迫害を正当化するための本を書くよう依頼した。[45] [46] [47]著者は、執筆においてゴッド・メンとその非難に依拠した。 [48] [49] 2000人以上の地方教会のメンバーが逮捕され、多くが長期の刑期を言い渡され、中には処刑された者もいた。[50]
名誉毀損からの救済を求める
1980年、著者や出版社との連絡の試みがすべて拒否された後、地元の教会のグループと個々の教会員が、アナハイム、ダラス、アトランタ、クリーブランドの4つの管轄区域で『マインドベンダーズ』に関する名誉毀損訴訟を起こしました。訴訟では、ネルソン、スパークス、ブラウン、ディック・バレウ（EOCの司教でブラウンの側近）、ギルクイストらが被告として挙げられました。その後、証拠開示手続きが統合され、訴訟が迅速に進められました。アナハイムの教会、ウィットネス・リー、ウィリアム・T・フリーマンは、ニール・ダディ（『ザ・ゴッド・メン』の主著者）、スピリチュアル・カウンターフェイツ・プロジェクト、および『ザ・ゴッド・メン』第2版の基礎となった同じダディ原稿のドイツ語訳の出版社であるシュウェンゲラー出版社に対して、別の名誉毀損訴訟を起こしました。地元の教会は『マインドベンダーズ』と『ゴッド・メン』の両方が彼らの教えを誤って伝えていると強く抗議したが、訴訟で提起された問題は神学的なものではなく、社会学的逸脱に対する本の虚偽かつ中傷的な非難に基づいていた。[51]
『マインドベンダーズ』事件の証拠開示により、ギルクイスト氏がネルソン社内での地位を利用して、出版前の校正刷りに対する社内スタッフや外部の査読者の反対を押し切って本の出版を推進していたことが明らかになった。[52] [53] [54] 2年間の証拠開示の後、この事件は法廷外で和解した。被告全員が、損害賠償金の支払いとネルソン社が撤回書[55]を発行して全国の主要新聞やキリスト教定期刊行物に掲載することを定めた合意書に署名した。[56]
ゴッドメン事件の初期、ニール・ダディとSCPは、ダディがSCPの財政管理の不備を主張したことから激しく対立した。[57]ダディはゴッドメン事件の訴訟に巻き込まれるのを避けるためにデンマークに移住した。[58]証言録取書によると、ダディは地元の教会に対する告発を信頼できる証拠で文書化せず、SCPはダディの研究に疑念を抱いていたにもかかわらず、彼の研究を事実確認したり独立した検証を求めたりしなかった。[59]
裁判所が裁判を予定していた日に、SCPの弁護士は、SCPに対する判決を見越して、依頼人が連邦破産法第11章の適用を申請したと発表した。[60]ダディもシュヴェンゲラー・フェアラグ社の代表者も出廷しなかった。裁判所は、SCPの破産と他の被告の不履行にもかかわらず、原告の証拠提出許可の申し立てを認めた。地元の教会は、彼らに代わって証言する専門家6人を雇った。[61]審理中、レオン・セイラニアン判事は弁護人の不在下で証人や専門家に質問した。審理の終わりに、彼は、提出された証拠は反対尋問なしで事件を決定するのに十分であると満足していると述べた。[62]セイラニアン判事は、判決の中で法廷での審理の進行を審査した後、次のように宣言した。
したがって、裁判所は、米国で配布（出版）されたニール・T・ダディの「神の男たち」（証拠1）、ヨーロッパで配布（出版）されたシュヴェンゲラー出版社発行の書籍「ウィットネス・リーと地元の教会に関する特別講義」（証拠3）、および米国と英国で配布（出版）されたニール・T・ダディの書籍「神の男たち、ウィットネス・リーと地元の教会に関する調査」およびインター・ヴァーシティ・プレス発行のSCP（証拠5）は、すべての主要な点で虚偽であり、名誉を棄損し、不当であり、したがって名誉毀損に当たると認定する。[63]
裁判所は1190万ドルの損害賠償を命じたが、これは当時のアメリカ史上最大の最終的な名誉毀損賠償であった。[64]実際に支払われたのは判決額のほんの一部に過ぎなかった。SCPは後に、訴訟に敗訴した唯一の理由は、長期にわたる証拠開示手続きにより資金が枯渇したためだと主張した。[65]しかし、最近の出版物はSCP自身の財務報告書を用いてこの主張の真実性に異議を唱えている。[66]
決定に対する反応
この訴訟の結果は、反カルト団体とキリスト教報道機関から広く否定された。[67] [68] [69] [70] [71]クリスチャン・リサーチ・ジャーナルの編集長エリオット・ミラーは後に、反カルト団体が裁判所の決定を拒否したことを「共通の目的と仲間同士の友情のために真実を隠蔽した」と評した。[72]結果として、『マインドベンダーズ』と『ゴッドメン』は、長年にわたってウィットネス・リーと地元の教会に対する人々の認識を形作った。これらの出版物に反対した人々の一人に、J・ゴードン・メルトン博士がいた。彼は公開書簡を発表し、『ゴッドメン』の研究と弁明の方法を非難し、ウィットネス・リーの教えはひどく誤って伝えられていると述べた。[73]メルトンは、『ゴッドメン』とそこから派生した他の攻撃を破棄するよう求めた。さらに彼は、「より有能で責任感のある他のキリスト教学者」にウィットネス・リーの教えを再検討し、調査するよう求めた。
元SCP研究者が論争を再開
1999年、ジョン・アンカーバーグとジョン・ウェルドン著、ハーベストハウス社刊の『カルトと新宗教百科事典（ECNR ）』に、地元の教会とウォッチマン・ニーとウィットネス・リーの牧師会の出版元であるリビング・ストリーム・ミニストリー（LSM ）に関する章が掲載された。[74]ウェルドンは1975年から1985年までSCPとクリスチャン・リサーチ・インスティテュート（CRI）の両方で働いていた。ウェルドンは1980年代初頭、現在は廃止されたディプロマ・ミルであるパシフィック大学院研究科の「博士論文」の一部として、提案された百科事典の草稿を書いていた。ウェルドンの草稿には「地方教会」の章が含まれていたが、これは『ザ・ゴッド・メン』の原稿 の大部分に基づき、それを取り入れたものだった。
地元の教会とLSMの代表者は、 ECNRの著者と出版社に手紙を書き、彼らの発言が本に掲載されることに抗議した。[75]彼らはアンカーバーグとハーベストハウスの代表ロバート・ホーキンス・ジュニアと個人的に会うことを何度か試みた。出版社とつながりのある第三者を通して行われたものもあったこれらの申し出は無視されるか拒否された。
ハーベストハウスは2001年12月14日、オレゴン州の裁判所でフラートンの教会を訴え、送られてきた抗議の手紙と添付文書は嫌がらせの一種であると主張した。[76]ハーベストハウスが時効を延長する時効協定に署名することを拒否したため、99の地元教会とLSMは2001年12月31日に著者と出版社に対して名誉毀損訴訟を起こした。[77]オレゴン州巡回裁判所は2002年3月15日にハーベストハウスの訴訟を棄却した。[78]
教会側の苦情は、ECNRが本で特定されたグループを「メンバーに身体的危害を加える」、「資金調達や金銭的費用に関する詐欺や欺瞞」、「シャーマニズムの受容」、「麻薬密輸やその他の犯罪活動への参加」、「殺人」、「売春の奨励」、「児童性的虐待」、「黒魔術や魔術の実行」を含む犯罪的および社会学的逸脱行為を犯していると特徴づけていると主張した。[79]苦情はECNRの構造に基づいており、それは3つの部分から成っていた。
- カルトの特徴を定義する入門
- 個々のグループに関する章を含む本の本体。
- 新しい宗教におけるオカルトの関与の教義と主張の要点を扱った付録。
苦情は、カルトの特徴を特定し、地元の教会をカルトとして名付けることによって、分別のある読者は定義された特徴を地元の教会に当てはめるだろうと主張した。
裁判所は被告からの複数の略式判決動議を却下し、陪審員が合理的な読者がこの本をどう理解するかを決めるべきだとの判決を下した。しかし、2006年1月5日、テキサス州第一地区控訴裁判所は、裁判所の判決を覆し、この本の言語に関する訴えは原告「の、そして原告に関する」ものとは理解できないとの判決を下した。彼らの意見では、読者はECNRの序文で列挙されている「カルトの特徴」を、個々の章で議論されているすべてのグループに当てはまると合理的に解釈することはできないと述べられていた。[80]テキサス州最高裁判所と米国最高裁判所はどちらも控訴の審査を却下した。これらの裁判所はどちらも控訴裁判所の判決の正当性について判決を下さず、教会の当初の訴えのメリットについても審査しなかった。
福音派の間で意見が異なる
21世紀の最初の10年間に、2つの異なるグループが、1985年にJ・ゴードン・メルトンが呼びかけたような、地方教会の複数年にわたる研究を開始しました。1つは、リチャード・J・マウ学長、神学部長ハワード・ローウェン、組織神学教授ヴェリ・マティ・ケルカイネンを含むフラー神学校の教員委員会によって実施され、もう1つは、ハンク・ハネグラーフ率いるクリスチャン研究所と、グレッチェン・パッサンティーノ率いるアンサーズ・イン・アクションによって実施されました。フラー委員会は次のように述べています。
- フラー神学校の結論は、地方教会とその信徒たちの教えと実践は、あらゆる本質的な側面において、本物の、歴史的な、聖書的なキリスト教信仰を表しているというものである。[81]
フラー委員会はさらに、「ウィットネス・リーの教えは、一般のキリスト教徒、特に福音派を自称する人々の間では、ひどく誤って伝えられ、そのため最も頻繁に誤解されている」と書いている。[81] クリスチャニティ・トゥデイは、 2006年3月号の社説でフラー委員会の調査結果を支持した。[82]
2007年、ECNR訴訟の控訴中に、「福音派の学者と牧師のリーダー」のグループが、LSMと地元の教会の指導者に、ウィットネス・リーの特定の発言と仲間のキリスト教徒に対する訴訟の利用を否認するよう求める公開書簡を発表しました。[83]地元の教会とLSMの代表者は、公開書簡に対する短い回答とより長い回答を発表しました。[84] [85]
2009年後半、CRIはクリスチャン・リサーチ・ジャーナルの1号を、地方教会の教えと実践を調査する6年間にわたる一次研究プロジェクトの成果を発表する場として設けた。[86] CRIを代表し、ウィットネス・リーと地方教会の初期の批評家であったハンク・ハネグラーフは、「私たちの一次研究の結果は、次の3つの言葉に要約されます。『私たちは間違っていた！』」と書いた。[87]この号には、地方教会を再評価し、2007年の公開書簡に応答するエリオット・ミラーによる7部構成の記事が掲載された。この号には、ハンク・ハネグラーフによる2つの声明と、以前の批判的意見を覆した理由を説明したグレッチェン・パッサンティーノの記事が掲載された。
2010年1月初旬、ノーマン・ガイスラーはロン・ローズと共同署名した反論書を執筆し、その中でCRIと地元教会の両方に対して数多くの非難を行った。[88]同年晩春、ハンク・ハネグラーフは「情報過多時代の識別」と題する記事を書き、その中でガイスラーとローズの記事と2007年の「公開書簡」を、弁証法を行うべきではない例として用いて、識別のミニストリーを行うための原則を概説した。[89] 2010年7月、防衛と確認プロジェクト（DCP）は、ガイスラーとローズの声明に詳細に応答する14の記事のシリーズを発行し始めた。[90]これらの記事と関連資料は、その後、 Brothers, Hear Our Defenseと題する一連の書籍として出版された。[91]
神学上の論争
地元の教会の信仰のほとんどは福音派の正統派に沿っていますが、その一部は福音派キリスト教の信仰とはかなり異なることがあります。
1975 年以来、ウィットネス・リーと地元の教会に対する批評家たちは、主に次の 3 つの点に焦点を当ててきました。
- 神格化;
- 神の性質に関して;
- 神の完全な救いについて
- 教会に関して。
神格化
ウィットネス・リーは後年の宣教活動において、神の有機的な救済の過程を指すのに 「神格化」という言葉を使いました。彼はこう言いました。
2世紀から5世紀にかけて、教会の父たちは聖書の中に3つの高度な神秘を見出しました。それは、(1)三位一体の神、最高の神秘、(2)キリストの人格、(3)人間の神格化、つまり人間は生命と自然において神になることができるが、神格においては神にはなれない、というものです。[92]
これらの発言の最後の部分は、アタナシウスの格言「αυτος γαρ ενηνθρωπησεν, ινα ημεις θεοποιηθωμεν」（「彼が人となられたのは、私たちが神となるためである」）を反映している。[93]さまざまなキリスト教の伝統における神格化という主題は、最近多くの研究の対象となっている。[94] [95] [96] [97] [98] [ 99] [100 ] [101] [102] [103] [104]この主題に関するウィットネス・リーの2つのメッセージは、LSMのジャーナル「アファーメーション＆クリティーク（A＆C）」に転載されている。[105] [106]さらに、A＆Cは3号の大半をこの主題に充てている。[107] [108] [109]
ルーテル派や改革派キリスト教徒の中には、キリスト教の完全性を拒否するなどして神格化の教えを否定する者もいる。しかし、神格化の言葉や教義を支持する者もいる。[110] [97] [94] [95]
神の性質について
三位一体の神はウィットネス・リーの宣教活動において重点的に強調された点であった。[111]彼は三位一体の神に関する6つの基本原則を教えた。
- 神は唯一です(申命記6:4; Ⅰコリント8:4b; イザヤ書45:5a)。
- 神はまた、父、子、聖霊という三位一体（または位格）の側面を持っています（マタイ 28:19）。
- 父と子と聖霊の三者すべてが神です（1ペトロ1:2、ヘブル1:8、使徒5:3-4）。
- 三位一体の神はすべて永遠です（イザヤ9:6; ヘブライ7:3; 9:14）。
- 三位一体の神々は同時に共存している（ヨハネ14:16-17; エペソ3:14-17; コリント第二13:14）。
- 三位一体の神は共存しており、つまり互いに内在しているのです（ヨハネ14:10-11; 17:21, 23）。[112] [113]
しかし、批評家たちは、コリントの信徒への手紙一第15章45節と第2コリント3章17節に基づいてキリストを聖霊と同一視したウィットネス・リーと地元の教会が様相主義を教えていると非難している。様相主義（初期の教会によって非難された異端）によれば、父、子、聖霊は永遠に共存するのではなく、神の3つの連続した顕現である。同様に、人類に与えられた子は永遠の父と呼ばれると述べているイザヤ書第9章6節の解釈により、ウィットネス・リーは父受難主義（様相主義のサブカテゴリ）を教えていると非難されている。
ウィットネス・リーや地方教会の他の人々は、三位一体の三つが共存していることを示す聖書の一節を指摘してきた。1970年代半ば、LSMは三位一体についての理解を説明するために4冊の小冊子を出版した。[114] [115] [116] [117]これらの出版物は様相論の誤りを論じ、父、子、聖霊は一時的な顕現ではなく、共に永遠であると断言している。1996年に出版されたLSMのジャーナル「アファーメーション＆クリティーク（A＆C ）」の創刊号では、聖書の三位一体論に対する地方教会の見解が論じられた。[118]より最近の弁護は、「兄弟よ、私たちの弁護を聞いてください（2）：三位一体について」という本に収録されている。[119]
神の完全な救いについて
ローマ人への手紙5章10節に基づいて、ウィットネス・リーは神の完全な救いには2つの側面があると教えた。1つ目は司法的なもので、キリストの死を通して実行され、信者は贖われ、神と和解する。2つ目は有機的なもので、キリストの命を通して実行され、信者は成長し、変えられ、キリストのイメージに一致するまで成熟する（2コリント3章18節、ローマ8章29節、1ヨハネ3章2節）。[120] [121] [122] [123]
交流
神の有機的な救済に関するウィットネス・リーの見解は、キリスト論、特にキリストにおける神性と人性の関係についての彼の理解に関連している。ウィットネス・リーは、レビ記にある、小麦粉に油を混ぜた穀物の供え物の例を挙げた（レビ記 2:5）。これは、プリマス・ブレザレンを含む他の聖書教師たちも、キリストの二重の性質、すなわち神性と人性を指すと理解していたものである。[124] [125] [126]リーは、混ぜるという言葉の使用について次のように説明した。
しかし、キリストにおいては、神の本質と人間の本質の両方が残っており、区別できる。これらの本質は、第三の性質を生み出すことなく、キリストの中で一つの位格として混ざり合っている。神人であるキリストは二つの性質を持ち、キリストにおいてはそれぞれの性質が区別できる。[127]
批評家たちは、必然的に混ざり合うことは第三の性質を生み出すことを伴うと主張したが、これは歴史上エウテュキオス異端として知られている。[128]しかし、ウィットネス・リーは、混ざるという用語の使用は辞書の定義と一致していると述べた（例えば、「一緒に、または何か他のものと組み合わせることで、組み合わせた際に構成要素が区別できるようにする」[129]）。彼はまた、エウテュキオス異端がカルケドン公会議で拒否されたことを指摘した。[130] [131] A&Cの最近の記事では、この論争を取り上げている。[132] [133] [134]
教会について
ウォッチマン・ニーは、普遍的な教会、すなわちキリストの体は、地方教会、すなわちそれぞれの地域のすべての信者からなる地方集会において適切に表現されると教えました。この原則に関する彼の最も包括的な解説は、『正常なキリスト教会生活』[135]にありますが、他の本でもこの主題について重要な扱いを受けています。[136] [137] [138] [ページ必要] この教えは、エルサレムの教会（使徒行伝 8:1）、アンティオキアの教会（使徒行伝 13:1）、コリントの教会（コリント第一 1:2）、アジアの 7 つの都市の 7 つの教会（黙示録 1:11）などの新約聖書の例に基づいています。ウォッチマン・ニーと、ウィットネス・リーを含む彼の同僚たちは、この原則に従って中国全土に地方教会を設立しました。
ウイットネス・リーは、仕事と宣教においてこの原則に従い、それを説き続けた。[139] [140] [141] [ページが必要] 彼は、使徒行伝 14:23 でパウロとその同僚たちがリストラ、イコニオム、アンティオキアに戻ると、すべての教会に長老たちを任命したのに対し、テトス 1:5 ではパウロが同僚にすべての町に長老たちを任命するよう命じたと指摘した。リーによると、これは教会の長老たちが町の長老たちと同等であることを示しており、教会の境界は町だったことを意味している。[142]さらに、彼は、エルサレムには何千人もの信者がいたにもかかわらず、そこの教会は単数形で言及されており、教会には長老のグループが 1 つしかなかったと指摘した。[143] [144]
ウィットネス・リーは、キリスト教の組織化されたシステムが聖書の啓示から逸脱しているとしばしば批判し、このシステムに固有の欠陥を 3 つ挙げました。
- 生きたキリストの代わりとなる者は数多くいます。
- 聖職者と信徒の制度は信者の本来の機能を無効にします。そして
- 宗派/自由団体システムの分裂状態は、キリストの体の一体性を維持するという聖書の教えに反しています。[145]
批評家たちは、ウィットネス・リーの組織化されたキリスト教に対する批判を、キリスト教徒、さらにはキリスト教の信仰に対する攻撃とみなした。[146]地方教会とLSMの代表者は、多くの出版物でそのような批判に反応した。[147] [148] [149]エリオット・ミラーは、クリスチャン・リサーチ・ジャーナルの「私たちは間違っていた」号でこれらの問題を詳細に取り上げた。[150] 「3：キリスト教世界の状況について」、兄弟よ、私たちの弁明を聞けノーマン・ガイスラーとロン・ローズもウィットネス・リーの批判を誤って伝えたと主張し、他の多くのキリスト教教師による同様の批判の例を挙げている。[151]
名誉毀損訴訟について
- マインドベンダー
- ウィットネス・リーと地方教会に関する撤回
- 神人
- レオン・セイラニアン判事の判決文
- J. ゴードン メルトン (1985)。地方教会、ウィットネス リー、神人論争に関する公開書簡
- アメリカ宗教研究所
- 専門家の意見
- カルトと新宗教の百科事典
- 原告の視点から見た事件の経緯
- 2006年1月、テキサス州第1地区控訴裁判所によるハーベストハウスに対する訴訟に関する判決
- ハーベストハウスに対する訴訟に関する報道の自由のための記者委員会の記事
- 企業声明は、カルトと新宗教百科事典に関するハーベストハウスに対する訴訟の時系列の概要と、訴訟の歴史に関する個々の声明へのリンクを示しています。
神学論争に関連する
- フラー神学校からの声明
- リビングストリームミニストリーおよび「地方教会」の指導者への公開書簡
- 地方教会とリビングストリームミニストリーの証言
- キリスト教研究会「地方教会について」
- ノーム・ガイスラーとロン・ローズ、「クリスチャン・リサーチ・ジャーナルによる最近の「地方教会」運動擁護への反応」
- 信仰のために闘う – 電子書籍、以下を含む:
- 福音の擁護：「キリスト教学者と宣教指導者」からの公開書簡への応答（1）と（2）
- 兄弟たち：私たちの弁明を聞いてください（1）-（4）
- ウィットネス・リーの教えに関する地元教会とリビングストリーム・ミニストリーからの公開書簡
参考文献
- ^ スミス、クリストファー・H・スミス名誉議員、ニュージャージー州米国下院議員（2009年7月31日）、「ウォッチマン・ニー氏への感謝」、議会記録、155（118）、E2110
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)。 - ^ ディサバティーノ、デイビッド、エスクリッジ、ラリー（2004年5月11日）「イエスの記憶運動」調査ハイライト。
- ^ ソフランコ、スティーブン（2000年6月）、イエスの弟子たちの行方：サンタローザ・クリスチャン教会と宗教運動の交差点の研究（修士論文）、カリフォルニア州バークレー：Graduate Theological Union、p. 43。
- ^ ニー、ウォッチマン（2002）、正常なクリスチャン生活、全集、第30巻、アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー。
- ^ ルーデケンス 1973、11、13ページ。
- ^ ターナー、ジョン・G（2008）、ビル・ブライトとキャンパスクルセードフォークライスト：戦後アメリカにおける福音主義の再生、ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版、pp. 135-37。
- ^ ルーデケンス1973、18-19頁。
- ^ 「CWLF-SCP」、名誉毀損訴訟、信仰のために闘う。
- ^ ハインツ、ドナルド（1976）、バークレーのイエス（博士論文）、バークレー：神学大学院連合、pp. 36-43。
- ^ ケベドー、リチャード（1979）、I Found It! The Story of Bill Bright and Campus Crusade、サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ、pp. 26、32。
- ^ スワーツ、デイビッド・R（2008年）、取り残された福音派左派と福音派政治の限界、1965-1988（博士論文）、ノートルダム大学、pp. 77-78。
- ^ ストリーカー、ローウェル（1971年）、イエスの旅：イエスのフリークの到来、ナッシュビル、テネシー州：アビントンプレス、pp. 90-95。
- ^ スパークス、ジャック・ノーマン（1985年2月8日）、「証言録取」、リー他対ダディ他、16、19ページ。
- ^ ブラウン、ジョン（1973）、ウィットネス・リーに関する引用とコメント（オーディオテープ）。
- ^ スパークス、ジャック（1973）、神学、人類学、そしてウィットネス・リーの神秘的逸脱（概要）。
- ^ スパークス、ジャック（1974）、ウィットネス・リーの地方教会異端（オーディオテープ）。
- ^ ギルクイスト、ピーター、ウォーカー、ゴードン（1987年10月）、アローヘッドスプリングスからアンティオキアへ：正統派へのオデッセイ、ザ・ワード。
- ^ ピーター・ギルクイスト『正統派になる：古代キリスト教信仰への旅』第3版（ベン・ロモンド、カリフォルニア：コンシリア・プレス、1989年）、27-40ページ。
- ^ ルース・L・スタイルング、「福音正教会の調査」（修士論文：ダラス神学校、1980年）。
- ^ 「Spiritual Counterfeits Project」、日付不明のチラシ。
- ^ 「デイヴィッド・フェッチョの物語：最後の瞑想/ロータス・アデプト」、ラディックス9：5、1978年3月1日：6。
- ^ ブルックス・アレクサンダー、リー他対ダディ他事件の証言録取書、1982年8月4日：285。
- ^ ジャック・スパークス、「キリスト教教会：神によって統治される共同体」、1975年6月。
- ^ ジャック・スパークス、「Where We Are Going」、1975年6月。
- ^ ジャック・スパークスとアーノルド・バーンスタイン、「CWLFを含む教会の人々への長老からの手紙」日付不明、[1975年7月頃]、3。
- ^ ジーン・ガービン、「親愛なるジャックとアーニーへ」、1975年8月4日。
- ^ ジル・シュック、「ジル・シュックからCWLFの皆さんへ」nd
- ^ バーニーとフラン・アデニー、「ジャックとアーニーが世話をしている教会をなぜ私たちは去らなければならないのか：説明」、1975年7月29日。
- ^ ジャック・スパークスの証言録取書、アトランタ教会他対トーマス・ネルソン他、1981年11月16日：318-19。
- ^ ジョン・エドワード・ブラウンの証言、ダラスの教会他対トーマス・ネルソン他、1981年12月19日：610。
- ^ ピーター・ギルクイスト、サム・ムーア（トーマス・ネルソン出版社社長）宛の手紙、1976年4月30日。
- ^ ピーター・ギルクイスト、ジャック・スパークスへの手紙、1976年8月13日。
- ^ ピーター・ギルクイスト、ジャック・スパークス宛の手紙、1976年8月25日
- ^ ゴードン・トーマス・ウォーカーの証言録取書、ダラスの教会他対トーマス・ネルソン社他、1981年2月3日：45。
- ^ ab ジャック・スパークス『The Mindbenders』第1版（ナッシュビル、テネシー州：トーマス・ネルソン、1977年）。
- ^ ブルックス・ロフトイン・アレクサンダー、リー他対ダディ他事件の証言録取書、1982年8月6日、505ページ。
- ^ スピリチュアル・カウンターフェイツ・プロジェクト、『神の人々』、第1版（カリフォルニア州バークレー：スピリチュアル・カウンターフェイツ・プロジェクト、1977年）。
- ^ ジャック・スパークス『マインドベンダーズ』第2版（ナッシュビル、テネシー州：トーマス・ネルソン、1979年）。
- ^ ニール・ダディとSCP、『The God-Men』第2版（イリノイ州ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス、1981年）。
- ^ ジャック・スパークスによるマインドベンダーズに対する名誉毀損訴訟、信仰のために闘う。
- ^ 「神人に関するインターヴァーシティへの訴え」および「神人に対する地方教会の返答」、ともに1980年。
- ^ スパークス『マインドベンダーズ』15–17、224–32、252–53。
- ^ ニール・T・ダディとSCP、「神の男たち：ウィットネス・リーと地方教会についての調査」（イリノイ州ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス、1981年）、28、39-40、107-40。
- ^ 専門家の発言、アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー、1995年、12-13ページ。
- ^ 江平、「呼声派に関する報告：旅行記」、統一戦線工作部への公式報告書、1983年1月。
- ^ 海外宣教連盟、「中国のために祈る連盟」、1983年12月。
- ^ 中国教会研究センター、中国祈祷書39。
- ^ 「叫ぶ者たちについて：唐守霖と任忠祥へのインタビュー」『ブリッジ：今日の中国の教会生活』第2号、1983年11月：16-18。
- ^ 唐守霖、任忠祥（1983年12月）『信仰のために熱心に闘う』上海：キリスト教教育委員会、9ページ。
- ^ 「プロテスタント宗派の迫害」、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、第6巻第6号、5～8ページ、1994年6月。
- ^ ウィットネス・リーと地方教会についての専門家の発言、カリフォルニア州アナハイム：リビング・ストリーム・ミニストリー、1995年、11ページ。
- ^ ラリー・ストーン、サム・ムーアへのメモ、1976年9月10日。
- ^ ジム・パウエル、サム・ムーア宛の手紙、1976年9月24日。
- ^ ダラス他対トーマス・ネルソン他事件におけるクレイグ・ランプ・チャーチの証言録取書、1981年10月28日。
- ^ 「撤回」、名誉毀損訴訟、信仰のために戦う
- ^ ジャック・スパークス著『マインドベンダーズ』撤回(PDF)、トーマス・ネルソン、1983 年 4 月 10 日。
- ^ ニール・ダディ、マイケル・ウッドラフとデビッド・ブルックスへの手紙、1982年7月15日。
- ^ ユージン・グルーラーとダン・タウル、デンマークのオーフスでニール・ダディにインタビュー、1983年2月28日。
- ^ セイラニアン1985b、5ページ。
- ^ 「破産により宗教団体の裁判が中断」サンフランシスコ・クロニクル、1985年3月5日、1、10、17ページ。
- ^ 「ウィットネス・リーと地方教会についての専門家の発言」名誉毀損訴訟、カリフォルニア州アナハイム：リビング・ストリーム・ミニストリー、1995年、7～9ページ。
- ^ Seyranian, Leon (1985 年 6 月 5 日)、「裁判の結論における裁判官のコメント」、The God-Men、Contending for the Faith に関する裁判所の決定、2004 年 6 月 20 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ セイラニアン1985b、1ページ。
- ^ 「裁判と損害賠償に関する報告書」（PDF）、広報誌、第2号、メディア法リソースセンター、p. 14、2003年7月。
- ^ ビル・スクワイアズ、「訴訟の展望」、SCPニュースレター11:4、1986年11月:7–8。
- ^ SCP破産に関する偽証を繰り返し、信仰のために闘う。
- ^ 「カルトの訴訟でクリスチャン会社が破産に追い込まれる」クリスチャン・ライフ、1985年6月号14ページ。
- ^ 「破産：霊的偽造品の資金が尽きる」カリスマ誌、1985年6月号、95ページ。
- ^ 「名誉毀損訴訟により教会が破産に追い込まれる」クリスチャン・クーリエ、1985年4月、12ページ。
- ^ 「長期にわたる法廷闘争により研究組織は連邦破産裁判所へ」Christianity Today 29:6、1985年4月5日、41ページ。
- ^ 「名誉毀損訴訟によりSCPが破産へ」エヴァンジェリカル・ビーコン、1985年4月15日、15ページ。
- ^ エリオット・ミラー、「第5部：公開書簡の懸念への対応：福音派キリスト教徒との訴訟について」、クリスチャン・リサーチ・ジャーナル32：6、2009年：42。
- ^ J. ゴードン・メルトン、「地方教会、ウィットネス・リー、そして神と人間の論争に関する公開書簡」（サンタバーバラ、カリフォルニア州：アメリカ宗教研究所、1985年）www.contendingforthefaith.org/libel-litigations/god-men/OpenLtr/index.html で入手可能。
- ^ ジョン・アンカーバーグとジョン・ウェルドン著『カルトと新宗教百科事典』（オレゴン州ユージーン：ハーベストハウス出版社、1999年）。
- ^ 「訴訟前に書かれた抗議の手紙」www.contendingforthefaith.org/libel-litigations/harvest-house-et-al/PublicDocs/letters.html。
- ^ 「棄却判決」を参照、www.contendingforthefaith.org/libel-litigations/harvest-house-et-al/PublicDocs/pd13.pdf。
- ^ 「原告の当初の請願書」www.contendingforthefaith.org/libel-litigations/harvest-house-et-al/PublicDocs/pd12.pdf。
- ^ オレゴン州巡回裁判所、棄却判決、ハーベストハウス出版社対フラートン教会、事件番号12-01-24034。
- ^ 「訴訟前に書かれた抗議の手紙」、2001年1月11日～11月20日、www.contendingforthefaith.org/libel-litigations/harvest-house-et-al/PublicDocs/letters.html。
- ^ 「ハーベスト・ハウス・パブリッシャーズ、ジョン・アンカーバーグ、ジョン・ウェルドン対ローカル教会他—ハリス郡第80地区裁判所からの控訴」law.justia.com/cases/texas/first-court-of-appeals/2006/82536.html.
- ^ Richard Mouw 、Howard Loewen、Veli-Matti Kärkäinnen共著、Fuller Theological Seminaryの教員委員会による声明、2006年1月5日、www.lctestimony.org/FullerStatement.pdf。
- ^ 「Loose Cult Talk」Christianity Today 50:3、2006年3月、www.christianitytoday.com/ct/2006/march/15.27.html。
- ^ 「リビング・ストリーム・ミニストリーおよび『地方教会』の指導者への公開書簡」、2006年12月、open-letter.org/。
- ^ 「『リビング・ストリーム・ミニストリーの指導者と『地方教会』への公開書簡』に対する短い返答」（lctestimony.org/ResponseToOpenLetter.pdf）。
- ^ 「『リビング・ストリーム・ミニストリーの指導者と「地方教会」への公開書簡』に対する長い返答」（lctestimony.org/LongerResponseToOpenLetter.pdf）。
- ^ 「私たちは間違っていました: ウォッチマン・ニーとウィットネス・リーの『地方教会』運動の再評価」、クリスチャン・リサーチ・ジャーナル32:6、2009 年、「地方教会について」で入手可能 (www.equip.org/localchurch/)。
- ^ ハンク・ハネグラーフ、「大統領からのメッセージ：私たちは間違っていました！」クリスチャン・リサーチ・ジャーナル32：6、2009：4。
- ^ Norman Geisler と Ron Rhodes、「Christian Research Journal による最近の「地方教会」運動の擁護に対する応答」、normangeisler.net/articles/theLocalChurch/2009-ResponseToCRIDefenseLocalChurch.htm。
- ^ ハンク・ハネグラーフ、「情報過多の時代における識別力」、クリスチャン・リサーチ・ジャーナル33:3、2010:10-15 (www.equip.org/articles/discernment-in-an-age-of-information-overload/)。
- ^ 「ノーマン・ガイスラー氏とロン・ローズ氏による『公開書簡』の擁護とクリスチャン・リサーチ・ジャーナルによる地方教会の再評価に対する批判に対する応答」www.contendingforthefaith.org/responses/Geisler-Rhodes/index.html。
- ^ 「兄弟よ、私たちの弁明を聞いてください」www.contendingforthefaith.org/brothershearourdefense.html を参照。
- ^ リー、Witness (1997)、歴代誌上・下、エズラ記、ネヘミヤ記、エステル記の生涯研究、カリフォルニア州アナハイム：Living Stream Ministry、27ページ。
- ^ アタナシウス (1978) [1891]、「言葉の受肉」、フィリップ・シャフ、ヘンリー・ウェイス編『ニケアおよびニケア後キリスト教会の父祖たち』第 2 巻、第 4 巻、ミシガン州グランドラピッズ、エールドマンズ、65 ページ。
- ^ ab レイクストロー、ロバート（1997年6月）、「神のようになる：福音主義の神化の教義」（PDF）、福音主義神学協会誌、40（2）：257–69。
- ^ ab ブラーテン、カール E; ジェンソン、ロバート (1998)、「キリストとの結合：ルターの新しいフィンランド的解釈」、グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ。
- ^ マルクアート、クルト（2000年7月）、「ルターと神化」（PDF）、コンコルディア神学季刊誌、64（3）、CTSFW：182–205。
- ^ ab モッサー、カール（2002）、「最大の祝福：カルヴァンと神格化」、スコットランド神学ジャーナル、55（1）：36–57、doi：10.1017 / S0036930602000133、S2CID 170140878。
- ^ メコーニ、デイビッド・ヴィンセント（2013年）、唯一のキリスト：聖アウグスティヌスの神学、ワシントンDC：カトリック大学出版局。
- ^ オルソン、カール・T; メコーニ、デイビッド・ヴィンセント (2016) 『神の子となるように召されて：人間の神格化に関するカトリック神学』サンフランシスコ、カリフォルニア州：イグナティウス・プレス。
- ^ ジュール・グロス『ギリシア教父によるキリスト教徒の神格化』ポール・オニカ訳（アナハイム、カリフォルニア：A&Cプレス、2002年）。
- ^ ヴェリ＝マッティ・ケルカイネン、「神と一体：神格化と正当化としての救い」（ミネソタ州カレッジビル：典礼出版局、2004年）。
- ^ トゥオモ・マンネルマー『信仰におけるキリストの存在：ルターの正当化観』 （ミネアポリス、ミネソタ州：フォートレス・プレス、2005年）。
- ^ スティーブン・フィンランとウラジミール・ハルラモフ編『Theosis: Deification in Christian Theology』（ユージーン、オレゴン州：Wipf & Stock、2006年）。
- ^ ゴーマン、マイケル・J（2009）、十字架の神に住む：パウロの物語的救済論におけるケノーシス、正当化、神化、グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。
- ^ リー、証人（2010年秋）、「ビジョンの高みとキリストの体の現実」（PDF）、アファーメーション＆クリティーク、第15巻、第2号、16〜22ページ。
- ^ リー、証人（2002年9月）、「ダビデの子孫が神の子となる」（PDF）、アファーメーション＆クリティーク、第7巻、第2号、85〜90ページ。
- ^ 「三位一体の神との結合」、アファーメーション＆クリティーク、第1巻第3号、1996年7月。
- ^ 「神格化」、アファーメーション＆クリティーク、VII（2）、2002年10月。
- ^ 「神の啓示の高峰」、アファーメーション＆クリティーク、2010年秋。
- ^ Jared., Ortiz (2021). 神の豊かさのすべてとともに。キリスト教の伝統における神格化。Rowman & Littlefield Publ. ISBN 978-1-9787-0726-9. OCLC 1238084904.
- ^ 「三位一体の神」については、www.an-open-letter.org/resources/triune-god を参照してください。
- ^ ウィットネス・リー『真理の教訓』レベル1、第1巻（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1985年）、13-24、www.ministrybooks.org/books.cfm?xid=A509UJXZ4INR4、第2章。
- ^ ウィットネス・リー『レッスンブック、レベル2：三位一体の神—三位一体の神とキリストの人格と働き』（カリフォルニア州アナハイム：リビングストリームミニストリー、1990年）、13-17、www.ministrybooks.org/books.cfm?xid=CZ05IK3F9CAOV、第2章。
- ^ ウィットネス・リー、「三位一体の神に関する明確な聖書の啓示」（カリフォルニア州アナハイム：リビング・ストリーム・ミニストリー、日付不明）、www.contendingforthefaith.org/responses/booklets/triune.html。
- ^ ロン・カンガス、「様態主義、三神論、あるいは聖書による三位一体の神の純粋な啓示」（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1976年）、www.contendingforthefaith.org/responses/booklets/modalism.html。
- ^ ウィットネス・リー著『聖書の純粋な言葉による三位一体の神の啓示』（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1976年）、www.contendingforthefaith.org/responses/booklets/revelation.html。
- ^ ウィットネス・リー、「なんという異端――二人の神聖な父、二人の命を与える霊、そして三人の神々」（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1977年）、www.contendingforthefaith.org/responses/booklets/heresy.html。
- ^ 「三位一体の神を知る」アファーメーション＆クリティークI：1、1996年1月、www.affcrit.com/archives/ac_96_01.html。
- ^ 兄弟たちよ、われらの弁明を聞きなさい2: 三位一体について（フラートン、カリフォルニア：DCP プレス、2011年）、www.contendingforthefaith.org/eBooks/Hear Our Defense (2)--The Divine Trinity.pdf。
- ^ ウィットネス・リー著『人生における神の救い』（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、2001年）、www.ministrybooks.org/books.cfm?xid=US3NL0A5VTXPY。
- ^ ウィットネス・リー『ローマ書における人生の救い』（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1990年）、www.ministrybooks.org/books.cfm?xid=VIBZ9LASWULJ3。
- ^ ウィットネス・リー著『神の救いの有機的側面』（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1996年）、www.ministrybooks.org/books.cfm?xid=AAGOOQ5DIZLCN。
- ^ ウィットネス・リー『神の有機的救済の秘密：「聖霊自身と私たちの霊」（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1996年）、www.ministrybooks.org/books.cfm?xid=14WPM1ZHC04VI。
- ^ CH Mackintosh, Notes on the Book of Leviticus (New York: Loizeaux Brothers, 1881), 37–38f, https://archive.org/details/notesonbookoflev00mack.
- ^ ジョン・ネルソン・ダービー『聖書に関する注釈とコメント』第2巻（サンベリー、ペンシルバニア州：Believers Bookshelf、1971年）、17。
- ^ ピンク、アーサー W (2013)、「なぜ福音書は4つなのか?」(PDF)、グランドラピッズ、ミシガン州: クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー、p. 43。
- ^ リー『証人』（1985年）『新約聖書の結論』メッセージ、アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー、pp. 21–33、284。
- ^ ジャック・スパークス『マインドベンダーズ』（ナッシュビル、テネシー州：トーマス・ネルソン出版社、1977年、1979年）、237。
- ^ ウェブスター第3新国際辞典、フィリップ・バブコック・ゴーブ他編（スプリングフィールド、マサチューセッツ州：メリアム・ウェブスター、2002年）、1438。
- ^ ウィットネス・リー著『キリストの人について』（アナハイム、カリフォルニア州：リビング・ストリーム・ミニストリー、1981年）。
- ^ フィリップ・シャフとヘンリー・ウェイス（編著）、ニケアおよびニケア後期キリスト教会教父選集、第 2 シリーズ、第 14 巻：7 つのエキュメニカル会議、ヘンリー・R・パーシバル編（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、1899 年、1979 年）、264～65 ページ、http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xi.xiii.html：この唯一の同一なるイエス・キリスト、神の独り子は、混同することなく、不変に、不可分に、明確に、分離不能に [結合] した 2 つの性質を持つと告白されなければなりません。また、このような結合によって性質の区別が取り去られるのではなく、むしろ各性質の固有の特性が保持され、1 つの位格と存在に結合しているとも告白されなければなりません…
- ^ 「『混ざり合う』—これより良い言葉はあったか？」アファーメーション＆クリティーク I:3、1996年7月:31–32、http://www.affcrit.com/pdfs/1996/03/96_03_a3.pdf
- ^ オニカ、ポール（1996年7月）、「マイルストーン：妥協の評議会」（PDF）、アファーメーション＆クリティーク、第1巻、第3号、48〜50ページ。
- ^ エヴァンス、ゲイリー（1998年10月）、「キリスト論的誤り：当時と現在」（PDF）、アファーメーション＆クリティーク、第3巻、第4号、35〜44ページ。
- ^ ニー、ウォッチマン（1993）、正常なキリスト教会生活、全集、第30巻、アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー、pp. 25–27、39–97。
- ^ ニー、ウォッチマン（1995）、アセンブリライフ、全集、第22巻、アナハイム、カリフォルニア：リビングストリームミニストリー、pp. 70–72、109–125。
- ^ ニー『ウォッチマン』（1988年）『教会問題集』第51巻、カリフォルニア州アナハイム：リビングストリームミニストリー、pp. 125–129。
- ^ ニー『ウォッチマン』（1969年）『教会生活に関するさらなる講演』ロサンゼルス：ザ・ストリーム・パブリッシャーズ。
- ^ リー『証人』（2001年）『教会の基盤』、カリフォルニア州アナハイム：リビングストリームミニストリー、pp. 1-12。
- ^ リー『証人』（2007年）『教会の根拠と教会の集会』、カリフォルニア州アナハイム：リビングストリームミニストリー、7～18ページ、24～31ページ。
- ^ リー、証人（2004）、教会の証言と根拠、アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー。
- ^ リー『証人』（1970年）『教会の実践的表現』ロサンゼルス、カリフォルニア州：ストリーム出版社、68ページ。
- ^ リー『証人』（2007年）『教会の基盤と教会の奉仕』アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー、71～72ページ。
- ^ リー『証人』（1970年）『会う方法』、カリフォルニア州アナハイム：リビングストリームミニストリー、13～16ページ。
- ^ リー『証人、教会に対する悪魔の戦略』アナハイム、カリフォルニア州：リビングストリームミニストリー、7～9ページ。
- ^ アンカーバーグ、ジョン、ウェルドン、ジョン（1999）、カルトと新宗教百科事典、ユージーン、オレゴン：ハーベストハウス、p。211。
- ^ 地方教会の代表者、リビング・ストリーム・ミニストリーの編集部、「福音派教会と宗派の正当性について」、「リビング・ストリーム・ミニストリーの指導者と「地方教会」への公開書簡」に対する短い回答。
- ^ 地方教会の代表者、リビング・ストリーム・ミニストリーの編集部、「キリストの体としての教会とその実践的表現について」、リビング・ストリーム・ミニストリーの指導者と「地方教会」への公開書簡に対する長い回答。
- ^ 地元の教会の代表者、リビングストリームミニストリーの編集部、「福音派教会と宗派の正当性について」、三位一体、神の完全な救済、そして教会について：ウィットネス・リーのミニストリーからの17の引用の擁護。
- ^ ミラー、エリオット（2009）「公開書簡の懸念への対応：福音派教会と宗派の正当性について」クリスチャン・リサーチ・ジャーナル、32（6）：32–37。
- ^ 「3: キリスト教世界の現状について」(PDF)、兄弟よ、私たちの弁明を聞きなさい、カリフォルニア州フラートン: DCP プレス、2011 年。
文献
- ルーデケンス、ロン（1973 年 11 月 28 日）、イスラ ビスタの地方教会：別名兄弟姉妹（未発表原稿）。
- セイラン、レオン（1985 年 6 月 26 日）、「判決文 - 神人に対する判決」、名誉毀損訴訟、信仰のための闘争。