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リマ典礼は、キリスト教のエキュメニカルな聖餐式典礼です。これは、1982年にペルーのリマで開催された世界教会協議会（WCC）の信仰と秩序委員会総会のために作成され、同会議の「洗礼、聖餐、聖職（BEM）」文書の神学的収斂を典礼に反映したものです。この典礼は、1982年にスイスのジュネーブで開催されたWCC中央委員会の閉会式、1983年にカナダのバンクーバーで開催されたWCC第6回総会、1991年にオーストラリアのキャンベラで開催されたWCC第7回総会、そして非公式ながら1993年にスペインのサンティアゴ・デ・コンポステーラで開催された第5回世界信仰と秩序会議でも再び使用されました。 1991年以降、世界教会協議会（WCC）の総会ではリマ典礼やその他の典礼を用いた聖餐式は行われていないものの、リマ典礼は世界中のエキュメニカルな行事で用いられてきた。例えば、北米の多くの教会では、世界聖餐主日にリマ典礼が用いられている。
この典礼のもう一つの目的は、できるだけ多くのキリスト教徒が聖体拝領の共同祭儀に参加できるようにすることです。教会の規律により、カトリック教会や東方正教会などの一部の伝統の信者は、リマ典礼が執り行われる際に聖体拝領を受けることが許されていません。この典礼は賞賛と批判の両方を受けています。特に正教会は、教会論と聖体拝領の問題を解決できないとしてこの典礼を批判しています。例えば、世界教会協議会（WCC）中央委員会の東方正教会の女性委員の一人は、リマ典礼の朗読者として参加したことで教会から信用を失墜させられ、最終的に辞任を余儀なくされました。
リマ典礼は、ペルーのリマで開催された世界教会協議会（WCC）の信仰と秩序委員会の1982年総会のために書かれた。[ 1 ]その意図は、WCCの洗礼、聖餐、聖職（BEM）文書の教義上の収束を反映することであったが、[ 2 ]それは何よりもまず典礼ではなく教義に関する文書であった。[ 3 ]もう一つのエキュメニカルな目標は、できるだけ多くのキリスト教徒が祝祭に参加できるようにすることである。[ 4 ]典礼の主な起草者はマックス・トゥリアンであり、[ 5 ]彼はBEMを作成したグループでも重要な役割を果たした。[ 1 ] 1981年10月に典礼の執筆を依頼されたとき、彼は「かなりの懸念」を抱いていた。[ 6 ]トゥリアンは、リマ典礼が意図していたもの、つまり特定の神学的思想の表現というよりも、典礼が伝統に根ざしていることを意識していた。[ 6 ]最終的に、トゥリアンは典礼の草案作成に同意し、BEMの神学に合致すると考えられる伝統的な典礼文書に基づいて作成しようとした。[ 6 ]リマ典礼はBEM文書の一部ではなく、非公式の付録としての地位であった。[ 7 ] [ 8 ] BEMとは異なり、WCC加盟教会に意見を求めたり、信仰と秩序委員会によって承認されたりすることはなかった。[ 7 ]
リマ典礼は、1982年1月15日にリマで初めて執り行われた。[ 9 ]司式者は米国聖公会のJ・ロバート・ライトであった。[ 10 ]全てのキリスト教の伝統からの参加者[ 2 ]と「教会法上認められる最も広範なエキュメニカルな共同司式者」[ 11 ]が出席した。しかし、カトリックと正教会の信者は、それぞれの伝統における教会規律のため、聖体拝領を受けることは許されなかった。この最初の式典では、典礼のテキストはBEM文書のテーマである洗礼、聖体、奉仕に焦点を当てており、今後の使用のテーマにより適するように修正された。[ 11 ]リマ典礼は、1982 年 7 月 28 日、スイスのジュネーブにあるエキュメニカル センターの礼拝堂で行われた WCC 中央委員会の会議の閉会式で再び行われ、WCC 事務総長のフィリップ ポッターが司式を務めた。[ 9 ] [ 11 ]リマ典礼が 3 回目に行われたのは、1983 年にカナダのバンクーバーで開催された WCC 第 6 回総会で、[ 12 ]カンタベリー大主教のロバート ランシーが司式を務めた。ランシーは、さまざまな伝統を代表する 6 人の司祭の補佐を受けた。デンマークのルーテル派、インドネシアの改革派、ベナンのメソジスト、ハンガリーのバプテスト、ジャマイカのモラヴィア教会の牧師、カナダ合同教会の牧師である。[ 13 ] 3,500 人の参加者のほとんどが聖餐を受けた。[ 14 ] [ 15 ]総会はWCCの最高組織レベルであるため、バンクーバーでのリマ典礼の挙行は、非公式な地位にもかかわらず、「よく練られた包括的な典礼」としての重要性を示すものと見なすことができる。[ 7 ]この挙行は、多くの人々に総会の最高潮と見なされ、「礼拝の集会」と呼ばれた。[ 16 ]ジャネット・クロフォードとトーマス・F・ベストはこの画期的な出来事を次のように表現している。「もはや礼拝は総会で取り上げるべき問題ではなく、総会で祝うべき重要かつ活気に満ちた経験となった。」 [ 16 ]マイラ・ブライスは次のように結論付けている。「バンクーバーで生まれた感覚は、礼拝は文書や交渉よりも団結と和解の力があるということだった。」[ 17 ] 1991年にオーストラリアのキャンベラで開催された世界教会協議会第7回総会で、この典礼が再び行われた。[ 15 ] 1993年にスペインのサンティアゴ・デ・コンポステーラで開催された信仰と秩序に関する第5回世界会議では、公式の会議プログラムには含まれていなかったものの、朝の礼拝で短縮版のリマ典礼を使用することが奨励された。[ 18 ]
WCCのイベントで使用された後、リマ典礼は使用可能なエキュメニカル典礼として評判になり、最もよく知られたエキュメニカル礼拝リソースの1つになりました。[ 11 ] [ 16 ]その後、世界中のほぼすべての地域の多くのエキュメニカルイベントに合わせて修正され、祝われています。[ 13 ] [ 19 ]例えば、北米の多くの教会は世界聖餐主日にこれを使用しています。[ 20 ]ジェフリー・ウェインライトによれば、「その人気の受け入れは、共通の信仰を共に告白し、祝い、宣言し、教えることができる手段に対する切実なニーズの少なくとも表れである」とのことです。[ 11 ]ゴードン・ラスロップの言葉を借りれば、「このテキストは、多様な教会が互いに出会うことができる場所となった」とのことです。[ 13 ]ラスロップはまた、その成功は質の高さによるものだと考えています。[ 21 ]テレサ・バーガーは、その成功はBEMの収束の表現であることだと考えています。[ 1 ] BEM の成功がリマ典礼の成功を可能にした一方で、その逆もまた真実である。リマ典礼は BEM の意義をさらに高める役割を果たし、[ 1 ]特に聖体拝領の理解を深めた。[ 5 ] WCC によれば、「ある著名なドイツのエキュメニストが述べたように、BEM 自体を読むよりも、リマ典礼に参加することによって BEM について知っていることを学ぶキリスト教徒の方が多い」。[ 22 ]しかしながら、リマ典礼にはカトリック、正教会、プロテスタントからの批判もあり、[ 19 ] [ 23 ]フリーダー・シュルツによれば、「『エキュメニカル・ミサ』の話は時期尚早である」。[ 23 ]特に正教会は、教会論と聖体拝領の問題を解決できないとして典礼を批判している。[ 19 ] WCC中央委員会の東方正教会の女性委員であるメアリー・トーマスは、朗読者としてリマ典礼の挙行に参加したことで教会から信用を失墜させられ、最終的に辞任を余儀なくされた。[ 24 ]もう一つの批判点は、1991年以降、WCC総会ではリマ典礼でもWCCの旧来の手順でも聖餐式が行われなくなったことである。[ 19]クロフォードとベストは、「リマ典礼は神学者や典礼学者による批判的な研究やコメントの対象となってきたにもかかわらず、信仰と秩序委員会自身は、その最も広く知られている成果の1つについて、継続的な考察や改訂にまだ取り組んでいない」という事実の皮肉を指摘している。 [ 16 ]
トゥリアンはエキュメニカルなテゼ共同体のメンバーであった。そのため、リマ典礼はテゼ発祥の典礼と見なされることがある。その意味するところは、エキュメニズムの進展だけでなく、典礼運動の貢献としての典礼でもある。[ 1 ]
その祈りのいくつかは、その後、旧カトリック教会の聖体祭儀に組み込まれた。[ 25 ]
典礼には様々なキリスト教の伝統からの要素が含まれている。[ 9 ]同様に、多様な伝統の聖職者が礼拝を執り行うことになっている。[ 22 ]
赦罪の祈りは、アメリカ合衆国のルーテル教会の典礼にあるものに基づいている。それは明らかに宣言的である（指示的または願望的ではない）。それは教会の奉仕と結びついている。[ 26 ]
キリエとグロリアは、バンクーバーとキャンベラの会議以降、特に豊かになったが、マルティエン・ブリンクマンによれば、テュリアンの原文では「不足している」。[ 15 ]多様なキリエとグロリアの祈りは、その後、世界教会協議会の会議における祝祭の特徴となった。ブリンクマンによれば、この理由から、「リマ典礼の真の意義は、典礼の具体的な祝祭に基づいてのみ適切に判断できる」のである。[ 15 ]
奉献の祈りは、食事の前に唱えるベラハ（感謝の祈り）の形式をとることで、キリスト教のユダヤ教のルーツに由来しています。 [ 27 ]奉献の祈りは、典礼全体に共通するようにパンとワインに感謝するだけでなく、ディダケーの典礼文書から派生した、キリスト教会の統一と王国の到来を祈る祈りも含まれています。これは、奉献の祈りによく見られる創造と感謝のテーマに、第三の終末論的な側面を加えるものです。[ 28 ]
アナムネシスの文言はプロテスタントのミサ神学に基づいており、ミサの犠牲的性質に関するカトリックの理解を想起することを避けている。そのため、ミサを会衆による犠牲と呼ぶ代わりに、「御子の犠牲を思い起こしてください」と述べている。[ 29 ] [ 22 ]同じ解釈は、第一エピクレーシスの文言にも見られ、次のように書かれている。「主よ、あなたが教会に与え、御子の捧げ物を受け入れて、私たちがあなたの契約に復帰したように、恵み深くこれをお受け取りください。私たちがキリストの体と血にあずかるとき、聖霊で私たちを満たし、キリストにあって一つの体、一つの霊となり、あなたの栄光を賛美する生きた供え物となりますように。」[ 29 ] [ 22 ]第一エピクレーシスは比較的広範で、救済史における聖霊の働きを思い起こすことに焦点を当てている。[ 30 ]
パクスは、平和の祈りとそれに続く実際の平和のしるしから成ります。これはカトリックのミサの慣習に倣ったものです。祈りもまた、ローマ・ミサ典書のものから変更されています。[ 31 ]
新しい典礼によくあるように、分節は典礼の独立した部分となっています。これは、例えば英国国教会の典礼では制定の言葉の最中、その文脈の中で行われるのとは異なります。[ 32 ]リマ典礼では、分節はコリントの信徒への第一の手紙から改変された言葉とともに行われます。「私たちが裂くパンはキリストの体の交わりであり、私たちが感謝する祝福の杯はキリストの血の交わりです。」[ 32 ] [ 22 ]
バンクーバーでは、礼拝はタイゼ共同体で使用されているものと同様の瞑想的な詠唱で始まり、瞑想的な詠唱で終わった。[ 33 ]
典礼の構造も批判されている。[ 21 ]ラスロップは次のように問いかけている。
キリスト教の集会にとって非常に重要な、信徒と聖職者の多様な指導的役割を、より明確に示すことはできないだろうか？悔悛の儀式は、典礼の本体ではなく、入祭の賛美歌や詩篇の前に置いた方が良いだろうか？キリエを、より明確で、おそらくより広範な入祭の連祷として用いることはできないだろうか？集祷文は、入祭の祈りとしてより強く機能することはできないだろうか？本文自体が、聖書朗読の提案に対してエキュメニカルな配慮を示すことはできないだろうか？賛美歌は、より重要な役割を果たすことはできないだろうか？自由な祈りや地域ごとの祈りを含めた、執り成しの祈りの代替形式を設けることはできないだろうか？聖餐式における平和の祈りの位置は、エキュメニカルな集会にとって本当に良い選択なのだろうか？強力なアナフォラが存在するならば、奉献の祈りは削除できるだろうか？したがって、奉献物に対するさらなる祈りは不要になる。祈りのテキストの強い主題性を避けたり減らしたりして、キリストによる救いに関連する、その日の聖書の常に中心でありながら絶えず変化する主題にもっと注意を向けることはできるだろうか？一般的に、言葉を減らすことはできるだろうか？[ 34 ]
ヤコブス・ベズイデンホウトによれば、このような疑問は単なる批判ではなく、「リマ典礼の司式者がそれを特定の状況に適応させるのに役立つだろう。これらの疑問は、リマ典礼が停滞しているのではなく、変更が神学的に健全で正当化される限り、典礼の順序を変更する自由があることを示している」[ 4 ]。ラスロップの解決策は、エキュメニカル典礼の中心としてのテキストというリマの理解から、共通の結び目としての形式（Ordo ）へと移行することである[ 35 ]。