ラース・クルタック

ラース・クルタック
モザンビークの最後のマコンデ族のタトゥー職人の一人、ピウスとラース・クルタック
生まれる	(1971-04-14) 1971年4月14日（53歳） リンカーン、ネブラスカ州、米国
知られている	タトゥー人類学
科学者としてのキャリア
フィールド	人類学

ラース・クルタック（1971年4月14日）は、アメリカの人類学者、写真家、作家であり、タトゥーとその文化的背景に関する研究で知られている。彼はディスカバリーチャンネルで10話構成のドキュメンタリーシリーズ「タトゥー・ハンター」を制作・司会し、この番組では先住民世界を旅して、消えつつある身体改造の芸術を紹介した。^{[1] 1999年から2002年および2010年から2014年の間、クルタックは国立アメリカインディアン博物館および国立自然史博物館で考古学者および送還担当官として働き、人骨、副葬品、神聖な儀式用品の返還を促進した。現在は、}国際民俗芸術博物館の研究員である。

クルタックはネブラスカ州リンカーンで、地質学者で大学教授のポール・クルタック博士（1934年 - 2016年）の息子として生まれた。クルタックは1979年に家族でメキシコシティに移住し、その後ルイジアナ州、テキサス州、そしてコロラド州へと移り住み、コロラド州ライの小さな山間の町で育った。クルタックはコロラド大学ボルダー校で美術史と人類学を学び、卒業（1993年）後サンフランシスコに移り、アメリカのポップアーティスト、ウェイン・ティーボーの息子であるポール・ティーボーのもとでアートギャラリーの準備係として働いた。1996年、クルタックはアラスカ大学フェアバンクス校の大学院に進学し、論文「One Stitch at a Time: Ivalu and Sivuqaq Tattoo」でセントローレンス島の ユピック族の古代のタトゥーの伝統に焦点を当てた。^[2]

クルタックは1998年にケンブリッジ大学で博士課程に在籍したが、その後アメリカに戻り、国立アメリカインディアン博物館（スミソニアン協会）に入所し、1999年から2002年まで、北米とメキシコ全土の先住民族への神聖な儀式用品や遺骨の返還を促進する返還研究専門家として働いた。1998年から2003年の間、彼は欧州安全保障協力機構で民主化アナリストおよび応用人類学者として、旧ユーゴスラビアのいくつかの国で選挙改革の監視に携わった。^[3]

2002年以来、クルタックはナショナル ジオグラフィックチャンネルの3つの作品で人類学コンサルタントを務め、2003年には『Akuzilleput Igaqullghet, Our Words Put to Paper Sourcebook in St. Lawrence Island Yupik Heritage and History』でアメリカ図書賞の文学部門を共同受賞した。^[4]アリゾナ州立大学での博士課程（2005～2009年）では、メキシコのコッパー キャニオン地域のララモリ（タラウマラ）族に対する観光の社会経済的影響に焦点を当てた研究を行った。^[5]

クルタックは、ヒストリーチャンネルの「古代の宇宙人：神秘的な儀式」のエピソード（2011年）にスタジオゲストとして出演し、シャーマニズムについて語った。2018年、クルタックは、INSIDERが制作したFacebook Watchシリーズ「Ink Expedition」の常駐タトゥー歴史家であった。同年後半、彼はVOXが制作したNetflixのタトゥーに関するシリーズエピソード「Explained」のスタジオゲストであった。クルタックは映画業界のコンサルタントを務めており、「レヴェナント：蘇えりし者」（2015年）や「ザ・サルベーション」（2014年）の制作に携わった。^[6]クルタックは、大手ゲーム会社やフランチャイズの文化コンサルタントとしても働いている。

ラース・クルタックはアパレル会社ベラブンブンの創設者ハイジ・ラウフと結婚しており、ニーナという娘が一人いる。^[7]

2007年に出版されたクルタックの『部族女性のタトゥー芸術』（ISBN  9781898948759）は、世界中の先住民女性のタトゥー芸術に焦点を当てた最初の本でした。この本は、10年にわたる現地調査とアーカイブ調査に基づいています。^[8]

2010年8月、クルタックはエディション・ロイスと共同で、フィリピンのカリンガ族の古代タトゥー芸術に関する新しいコーヒーテーブルブック「カリンガ・タトゥー：部族の古代と現代の表現」（ISBN 9783934020863 ）を出版した。タトゥーを入れたカリンガ族の長老ナティビダッド・スギヤオ女史による序文が付いたこの本は、コルディリャラの人々の消えない芸術に焦点を当てた最初の本であり、2007年と2008年に行われた現地調査に基づいている。^{[9] [10]} 

タトゥーやその他の身体改造が、それを入れている人を「作る」仕組みを理解しようとする努力を続ける中で、クルタックは、ボルネオ島のイバン族、フィリピンのカリンガ族、インドネシアのメンタワイ族の手彫りのタトゥー、タイの上座部仏教僧侶の手彫りのタトゥー、ブラジルのアマゾンのカヤビ族の手彫りのタトゥーなど、多くの伝統的なタトゥーを身につけた。また、パプアニューギニアのカニンガラ族、ベナンのベタマリベ族、エチオピアのハマル族、モザンビークのマコンデ族など、他の民族から受けた剃刀やナイフで切られた傷跡を、体中に約1000箇所も刻んでいる。^[11]

クルタック博士のタトゥー研究は、TätowierMagazin（ドイツ）、Total Tattoo（イギリス）、Skin & Ink Magazine（アメリカ）といった国際的に定期的に雑誌に掲載されている。^[12] 2012年9月、ラース博士の新しい本『Magical Tattoos and Scarification: Spiritual Skin. Wisdom. Healing. Shamanic Power. Protection 』 （ISBN 9783943105117）がEdition Reussから出版された。この写真の傑作は、部族世界における魔法のタトゥーと瘢痕化の秘密の世界を探求している。アジア、アフリカ、アメリカ大陸、メラネシアのアニミズムとシャーマニズムの社会におけるクルタック博士の10年にわたるフィールド調査に基づいた『Magical Tattoos and Scarification』は、非常に神聖な領域に踏み込み、人々が儀式的な身体改造を利用して超自然へのアクセスを強化する方法を明らかにしている。^[13] 

2013年、クルタックのアメリカ先住民のタトゥー（グレートプレーンズとイースタンウッドランズ地域）に関する新しい研究が、テキサス大学出版局から『Drawing With Great Needles: Ancient Tattoo Traditions of Eastern North America』（アーロン・デター＝ウルフとキャロル・ディアス＝グラナドス編）という本として出版された。また同年、クルタックの古代と現代の医療タトゥーの実践（ミイラの証拠を含む）に関する研究が、フィリップ・デラ・カーサとコンスタンツェ・ウィット編『 Tattoos and Body Modification in Antiquity』（チューリッヒ考古学研究9）という本として出版された。^[14]

クルタックの北米先住民のタトゥーの歴史、特に現代の再活性化運動に関する研究は、2014年にワシントン大学出版局から出版された『北米先住民のタトゥーの伝統：古代と現代のアイデンティティ表現』という本に掲載されました。^[15]

クルタックはアーロン・デターウルフと共著で『古代のインク：タトゥーの考古学』を執筆した。この本は国際的な学者やタトゥーアーティストの研究をまとめたものである。2017年11月にワシントン大学出版局から出版された『古代のインク』は、古代の道具、タトゥーを入れたミイラ、物質文化のタトゥーを入れた物品を通してタトゥーの考古学的歴史を探る最初の本である。^[16]

クルタックの北東インドのナガ族のタトゥーとその進行中の復活に関する新しい研究は、2020年にラウトレッジ社から出版された「タトゥーの歴史：タトゥーの物語、実践、表現に関する異文化視点」に掲載されました。2020年、クルタックはダリオ・ピオンビーノ・マスカリ博士と共著で、アイスマンに関連する世界各地の先住民の治療タトゥーに関する査読付きの章を、シュプリンガー社から出版された「目的のある痛み：意図的な苦しみの生物考古学」の中で執筆しました。^[17]

2024年、クルタック氏の新しい著書『アジアのタトゥーの伝統』がハワイ大学出版局から出版される。この作品は20年以上にわたる現地調査とアーカイブ研究の集大成であり、このテーマに関する初の単行本である。クルタック氏はまた、ルソン島北部のカリンガ族のタトゥー復興と関連したフィリピン人のアイデンティティの裏にある物語を描いた、近日公開予定のドキュメンタリー映画『棚田の宝物』(2024年)のエグゼクティブプロデューサーも務める。

クルタックは主にタトゥーに関する先住民の情報を記録することに焦点を当てています。彼は共同作業を通じてタトゥーの社会的、宗教的、存在論的、医学的価値を明らかにしようと試みてきました。^[18]クルタックは20か国以上の50以上の先住民社会でタトゥーの研究を行ってきました。^[19]

先住民族の入れ墨の治療的特徴に関する彼の調査は重要である。なぜなら、これらの文化的慣習の大部分は世界中で著しく過小報告されてきたからである。 1991年にヨーロッパで発見された新石器時代の「アイスマン、エッツィ」のミイラ化した遺体は、おそらく医療目的の入れ墨の実践の最もよく知られた証拠であると同時に、これまで保存されている最古の治療的入れ墨の形式でもあり、古典的な中国の鍼治療とよく似ている。^[20]彼の体の重要な関節には50を超える黒っぽい青色の入れ墨が見つかっており、エッツィの遺体のレントゲン検査では、これらの入れ墨のある部分（腰椎、股関節、膝関節、下肢の関節）に重大な関節症が明らかになった。セントローレンス島のユピート族とアラスカのウナンガン族（アリュート族）も同様に、靭帯の不調や体の痛みの予防策として関節入れ墨を行っていた。^[21]関節に入れ墨をする治療的習慣はサラワクのカヤン族に広く普及しており、その位置と機能はオッツィのものと似ている。^[22]

アリューシャン列島のウナンガン族も同様に、関節の痛みを和らげるために「刺青の穴を開ける」ことを行った。ウナンガン・アトカ諸島の人々は、火薬を含ませた湿らせた糸を使って、痛む関節の近くや痛みのある部位の背中のつまんだ皮膚を縫い、偏頭痛、眼疾患、腰痛を和らげた。^[21]

入れ墨の医療技術としての効能は、日本先住民アイヌの慣習の一部でもありました。カリフォルニアのユキ族やミウォク族も、リウマチや関節の捻挫を和らげるために入れ墨をしていました。^[23]

セントローレンス島には、約2000年にわたる複雑なタトゥーの慣習があります。宣教が始まる前、セントローレンス島でのタトゥーは、島民が社会的、物理的、精神的な世界と関わるさまざまな方法を伝える視覚言語でした。^[21]タトゥーが習慣となっているすべての先住民文化と同様に、ここでのタトゥーは重要な通過儀礼でした。女性が自分の家族や一族の系譜、社会的努力、時には親戚の業績を示すタトゥーをすべて手に入れるまでには、何年もかかりました。 ^[24]

重要な通過儀礼として、これらのタトゥーは儀式的なものでもありました。タトゥーの中には、女性の不妊症を治す効果があると信じられていたものや、病気の前兆であると信じられていた敵対的な霊の接近を撃退する効果があると信じられていたものもあったからです。^[21]

タトゥーは治療手段として、病気に特有のものであった。いくつかの病気は、患部またはその近くに小さな線や印を入れることで「治る」とされていた。例えば、胸骨にタトゥーを入れると心臓病が緩和されると信じられており、目、こめかみ、額の近くに2本の小さな線を入れると頭痛や視力障害が治ると考えられていた。シャーマンは他の薬効のある印を体の表面全体に施した。^[20]

クルタックのタトゥー研究は、プロジェクトや出版物が完了すると、定期的に地元コミュニティと共有され、将来の世代が必要に応じてこれらの古代の習慣を復活させるために必要なリソースを保持できるようにします。アラスカでの修士研究の後、彼は未発表の論文のコピーを地元のベーリング海峡の図書館、組織、家族、地域の大学に提供し、この消えることのない歴史をいつでも見直すことができるようにしました。^[18]クルタックはまた、（2003）アメリカンブックアワードを受賞したAkuzilleput Igaqullghet = Our Words Put to Paper: Sourcebook in St. Lawrence Island Heritage and Historyの編集に協力し、この大著のコピーはベーリング海峡のアラスカの島のすべての家庭に提供されました。彼の（2010）の本Kalinga Tattooはパレットに積まれてドイツからフィリピンのカリンガ州に出荷され、そこで地元の学校、教育機関、カリンガの長老たちに配布されました。タトゥーの起源を研究することで、タトゥーが何千年もの間、いかにして地域のアイデンティティの重要な一部となってきたかを議論することができます。これらの古代の伝統は、世界で最も重要な文化遺産の一つです。^[25]

• ラース・クルタックの公式ホームページ
• * IMDbのラース・クルタック