クーナン・クロスの誓い

クーナン十字架の誓い（別名クーナン十字架の誓い）は、曲がった十字架の大誓いまたは傾いた十字架の誓いとしても知られ、1653 年 1 月 3 日にインドのマラバール地方のマッタンチェリーで聖トマス・キリスト教徒コミュニティのかなりの部分が誓った。この公の宣言は、イエズス会とラテン カトリック教会の権威に服従することを拒否し、教会と世俗の両方の問題でポルトガルの支配を拒否することを示すものであった。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

ポルトガル人はインドの一部に政治的・宗教的支配を確立し、独自の伝統に従っていた地元のキリスト教徒コミュニティにラテンカトリックの慣習を押し付けようとした。1599年にアレクソ・デ・メネゼス大司教が主導したディアムペル教会会議で、西方教会はポルトガル人大司教の使用、ラテン典礼、ローマの祭服、聖職者の独身制、ゴアにおけるポルトガル異端審問所の設立など、いくつかの変更を課し、その管轄はコーチンにも拡大された。ポルトガル人が嘲笑的に「ネストリウス派」と呼んだ聖トマス派キリスト教徒は、これらのラテン化を長年の宗教的慣習への侵害とみなし、概ね抵抗した。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

この抵抗運動の重要人物は、インドに到着したシリア正教会の司教アハタラであった。彼は多くの聖トマス・キリスト教徒から、伝統的な慣習を復活させる可能性のある指導者と見なされていた。彼の影響力を恐れたポルトガル当局による彼の逮捕と、その後の謎の失踪は、聖トマス・キリスト教徒の間でさらなる抵抗を煽るだけであった。1653年までに、ラテン教会の支配の拡大に対する不満は著しく高まっていた。アハタラの失踪は、ポルトガル支配下で自分たちのアイデンティティが完全に失われることを恐れたコミュニティが、アンジリムッティル・イッティ・トメン・カタナールの指導の下で行ったクーナン十字架の誓いを促す直接的な役割を果たした。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 2 ]}

宣誓後、トーマ1世は聖トマス・キリスト教徒の首都大司教としての正式な聖別を求め、その結果、1665年にグレゴリオス・アブダル・ジャリールがインドに到着し、トーマ1世の司教継承を正規化した。これにより、聖トマス・キリスト教徒は正式に2つの派閥に分裂した。1つはパリヴェッティル・チャンディ司教の下でカトリック教会に忠誠を誓うパザヤクットゥカル（「旧忠誠派」）、もう1つはトーマ1世が率いるプタンクットゥカル（「新忠誠派」）である。パザヤクットゥカルは現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会に分派し、プタンクットゥカルはマラバール・マール・トーマ・シリア教会、ヤコブ派シリア・キリスト教会、マラバール正教会、シロ・マラバール・カトリック教会に分派した。

マラバルの聖トマス・キリスト教徒は、300年から1599年までポルトガル人によって東方教会と交わりを持っていた。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}聖トマス・キリスト教徒は、教会の権威を東方教会のカトリコス総主教に求めていた。^{[ 13 ]}中東の司教が教会の精神的指導者であったが、ケララ教会の総務は現地の大執事によって管理されていた。^{[ 14 ]}大執事は聖トマス・キリスト教徒の長であった。^{[ 15 ]}外国の司教が複数いた場合でも、聖トマス・キリスト教徒共同体全体には大執事が一人しかいなかった。^{[ 15 ]}しかし、インドの一部にポルトガルの勢力が確立されると、その帝国の聖職者、特にイエズス会（イエズス会士）のメンバーは、インドのキリスト教徒をラテン化しようと試みた。 ^{[ 16 ]}

ポルトガル人はゴア（1534年）とコーチン（1558年）にラテン教会の司教区を設立し、聖トマス・キリスト教徒をポルトガルのパドロアドの管轄下に置き、カトリック教会のラテン教会に組み入れようとした。1585年のゴア司教会議を含む一連の司教会議が開催され、地元の典礼にラテン語の要素が導入された。1599年、ゴア大司教のアレイショ・デ・メネゼスがディアムペル司教会議を主導し、最終的に聖トマス・キリスト教徒は正式にゴアのラテン大司教区の権威下に置かれた。^{[ 17 ]}

古代の聖トマス・キリスト教徒教会の独立は取り消された。ポルトガル人のパドロアド支配は一時的なもので、トマス・キリスト教徒の間では独立を取り戻したいという強い願望と憤りがあった。彼らの指導者である助祭長トマスは、彼らの苦難を癒すには、彼らの伝統に従って東方教会の司教を招聘する以外に方法はないという結論に達した。^{[ 3 ]}彼はアレクサンドリアのコプト総主教とアンティオキアのヤコブ派総主教に手紙を書き、必要な援助を求めた。^{[ 3 ]}しかし、どの手紙にも返事はなかった。

1652年、シリアの高位聖職者アハタラがインドを訪れた。彼はスーラトに上陸し、そこからマイラプールにやって来て、1652年8月3日にイエズス会士に逮捕されたと言われている。^{[ 18 ]}マイラプール滞在中、アハタラは聖トマスの墓への巡礼中のマラバール出身のシリア人キリスト教徒の助祭2人、チェンガンヌール・イッティとクラヴィランガド・キザッケダット・クリエンに出会い、彼らを通してマラバール教会に手紙を送った。

見よ、全インドと中国の総主教イグナティウスは、あなたの地から来た聖職者たちを通してあなたに手紙を送ります。この手紙を注意深く読んだら、二人の司祭と四十人の男を私に送ってください。しかし、もしあなたが彼らをあなたの地から送りたいのであれば、慎重に、迅速に、そしてすぐに送ってください。そうすれば、あなたの民は私を妨げられることなく解放してくれるでしょう。私は、多くの人々がここに来るだろう、そして司祭たちが私をあなたのインドの地へ連れて行ってくれるだろうと考え、マイラプール市に来ました。主の年1652年、8月の月曜日に、私はマイラプールのイエズス会修道院に到着しました。私は同じ修道院に滞在しており、彼らは私を大いに助けてくれています。彼らの報いがあちこちで増し加わりますように。平和が彼らと共に、あなたと共に、そして私たちと共に今も永遠にありますように。アーメン。全インドと中国の総主教イグナティウス。

彼はマドラスでゴア行きのポルトガル船に乗せられた。途中、船はコーチンに寄港した。トマス派キリスト教徒は船がコーチンに到着したことを知った。大執事は多数の司祭と数千人の聖トマス派キリスト教徒と共にマッタンチェリー・コーチンに集結し、艦隊がコーチンに到着した際にアハタラを訪ねようと努力したが、結局は実を結ばなかった。コーチンのすべての行政当局と宗教当局に、少なくともアハタラを訪ね、その経歴を調べ、身元を確認する機会を与えてほしいという手紙が何通も送られ、もし彼が偽者だと判明したら、真っ先に処罰を求めると約束された。ガルシア大司教とイエズス会司祭たちの頑固で妥協のない反対により^{[ 18 ]、}それは実現しなかった。彼らは船がすでにゴアに向けて出航したことを彼に伝えた。この時、アハタラはポルトガル人によって溺死させられたという噂も広まったと言われている。アラビア海の真ん中でアハタラーに何が起こったのかは、今も謎のままです。初期の歴史家は、アハタラーはポルトガル人によって溺死させられたと述べています。 ^{[ 19 ]}他の著者は、アハタラーは1653年に殺されたのではなく、囚人としてリスボンに送られ、そこで自然死したと述べています。^{[ 19 ]}教会史家のヤコブ・コランパランビルは、アハタラーを乗せた船がゴアに到着したとき、彼は異端審問所に引き渡され、そこのイエズス会の家で厳重に監視されていたと述べています。彼はゴアから「ノサ・セニョーラ・ダ・グラサ」号でポルトガルに送られ、1653年7月14日にリスボンに到着しました。 ^{[ 18 ]}ポルトガル国王は彼をローマに送ることを決定しました。教会史家のジョセフ・テッケダトは、パリでアハタラに会ったヴィンセント・ド・ポールが、彼について次のように述べていると伝えている。「この街には、故ミュラ大司教の家に下宿していた外国人の80歳の善良な老人が残っている。彼はアンティオキア総主教だと言われている。いずれにせよ、彼は孤独で、聖職者の印は何もない」^{[ 20 ]} 。テッケダトはまた、アハタラは恐らくパリで亡くなったのだろうと付け加えている^{[ 21 ] 。}

アハタラの処遇はトマス・キリスト教徒のコミュニティに衝撃を与え、傷ついた彼らの感情は爆発して大衆の蜂起となり、ポルトガル王室とイエズス会のパドロアドからの離脱を告げるものとなった。^{[ 22 ]}

「総主教がパウロ会（イエズス会）によって殺害され、出頭できない場合は、教皇の命令により、四つの修道会の誰でも、シリア語を理解し、我々の職務を教えることができる者であれば、ここに来てください。ただし、パウロ会は我々と教会の敵であるため、全く望んでいません。その例外を除いて、誰でも来てください。我々はためらうことなく従う用意があります。」^{[ 23 ]}

トマス派キリスト教徒は、極端な手段に出る前に、何らかの妥協点を見出そうともう一度試みた。彼らはガルシア大司教に手紙を書き、会いに来てくれるよう頼んだが、ガルシアは招待を拒否した。大司教が彼らのしつこい嘆願に耳を貸さないのを見て、トマス派キリスト教徒は激怒した。1653年1月3日、トマス助祭と共同体の代表者たちは、マッタンチェリーの生命の聖母教会（Nossa Senhora da Vida）に集まり、「ポルトガル人に決して屈しない」と誓った。花崗岩の十字架の前に立ち、ろうそくに火を灯して誓いの言葉が読み上げられ、助祭と主任司祭たちは聖書に触れた。^{[ 24 ]}誓いに参加した人数が非常に多かったため、全員が同時に十字架に触れることはできなかった。そのため、彼らは十字架に結び付けられたロープを四方八方に掴んだ。^{[ 24 ]}重さのために十字架が少し曲がったと言われており、そのため曲がった十字架の誓い（Coonen Kurisu Sathyam）として知られています。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}

この歴史的な誓約の後、20万人の聖トマス・キリスト教徒のうち、ガルシア大司教に忠誠を誓ったのはわずか400人だった。この出来事は、1599年のディアムペル教会会議で制定された、ポルトガル王室による聖トマス・キリスト教徒に対する54年間続いたパドロアド（統治権）を崩壊させた。

クーナン・クロス宣誓の正確な文言については議論がある。宣誓の文言には様々なバージョンが存在する。^{[ 27 ]}

クーナン十字の誓いの後、アハサラから送られたとされる3通の手紙が流通した。 1653 年 2 月 5 日にエダバリーでの会議で読み上げられたこれらの手紙の 1 つは、大助祭に大司教の一定の権限を付与するものでした。これを受けて、大規模なグループがトーマス大執事を教会の指導者として認めました。カリセリのアンジリムーティル・イッティ・トンメン・カタナール、クラビランガドのパランビル・パリヴェティル・チャンディ・カタナール、カドゥトゥルティのカダヴィル・チャンディー・カタナール、アンガマリのヴェングル・ギワルギス・カタナールという4人の上級司祭が顧問に任命された。^{[ 28 ] [ 29 ]}

1653 年 5 月 23 日にアランガドで行われた次の会合で、アハタラに帰せられる別の手紙が読み上げられた。この手紙は、司教がいない場合は、12 人の司祭が助祭長トーマスに按手すれば、司教の聖別として十分であると助言していた。これらの手紙の信憑性については議論が続いている。手紙は熟練したシリア語の書き手であるアンジリムッティル・イッティ・トメン・カタナールによって偽造された可能性があると考える人もいる。また、手紙は、同僚の司祭による按手によって司祭を総主教に昇格させるという古代アレクサンドリア教会の伝統を反映している可能性があると示唆する人もいる。助祭長パラビル・トーマスは最終的に 12 人の司祭によって大司教に聖別され、トマ 1 世の称号を受け取った。^{[ 28 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]}

アハタラが聖トマス・キリスト教徒に宛てて書いたとされる3通の手紙の写しは、プロパガンダ・フィデのアーカイブに保存されており、教会史家のヤコブ・コラパランビルによってファクシミリで出版された。^{[ 32 ]}最初の手紙で、アハタラは聖トマス・キリスト教徒にインドに来たこととイエズス会士に拘束されたことを知らせている。2通目の手紙では、助祭ジョージ（マイラプールで彼を訪ねたジョージ・パランピル）を助祭長に叙任し、聖トマス・キリスト教徒が12人の長老からなる組織を設立し、そのうちの1人を司教に選出するよう命じている。3通目の手紙では、トマ1世府主教を全インド総主教に指名するよう定めている。^{[ 33 ]}イシュトヴァーン・ペルツェルは、これらの手紙のシリア語が非常に奇妙であると指摘している。最初の 2 通の手紙は似たようなスタイルで、拙いシリア語で書かれているが、3 通目は異なるスタイルで書かれている。ケーララ州の歴史家の中には、2 通目と 3 通目は偽造だと考える者もいれば、3 通すべてが本物だと考える者もいる。ペルツェルは、これらの手紙の信憑性を結論づけるのは難しいと述べている。最初の 2 通の手紙は拙いシリア語で書かれており、マラヤーラム語の影響を受けている可能性があり、さらに最初の手紙には多くの不条理な誤りがある。これらは単に写字生によるものかもしれない。一方、手紙の拙いシリア語と内容のスタイルは、フランシスコ・ロスからシリア語を学んだ聖トマス派のキリスト教司祭たちが、クーナン・クロス反乱を準備するため、あるいは正当化するために偽造した可能性を示唆している。^{[ 29 ]}彼はさらに、助祭長トーマスの着座の根拠となった2通目の手紙には、トーマスの名前は明記されておらず、それどころか、聖トマス派の信徒たちに助祭ジョージ・パランビルを助祭長に任命し、フランシス・ガルシアの死後、大司教を選出するために12人の長老からなる組織を設立するよう指示していることを強調している。^{[ 29 ]}ペルツェルは、これはクーナン・クロス反乱の首謀者による偽造という仮説と矛盾すると述べている。実際、反乱を起こし、助祭長トーマスを司教に叙任した者たちは、助祭長トーマスに手紙でジョージ・パランビルに与えられた権利を帰属させたことを正当化するために、この手紙の内容を歪曲しなければならなかった。^{[ 29 ]}

トマ1世の聖別後、この聖別に関する情報はすべての教会に伝えられた。大多数の教会はトマ1世を自分たちの司教として受け入れた。^{[ 34 ]}こうして、歴史上初めて、トマス派キリスト教徒は自分たちの仲間の中から、自分たちで選んだ司教を持つことになった。^{[ 34 ]}この時、ポルトガルの宣教師たちは聖トマス派キリスト教徒との和解を試みたが、成功しなかった。その後、教皇アレクサンデル7世はカルメル会の代表団の長としてカルメル会司祭ジョセフ・セバスティアーニを派遣した。カルメル会は、聖職者による助祭長の叙階は教会法に反すると主張した。彼はトマ1世の顧問であるメトロン・パリヴェッティル・チャンディとカダヴィル・チャンディ・カサナールを含むトマス派キリスト教徒を説得することに成功した。トマ1世の聖別が正当であると疑問視されるにつれ、彼は信者を失い始めた。その間、セバスティアーニはローマに戻り、1659 年 12 月 15 日に教皇によって司教に叙任された。^{[ 35 ]}ジョセフ・セバスティアーニは 1661 年にケーララに戻り、短期間のうちに、トーマ 1 世に属していた教会のほとんどをローマに復帰させた。こうして 1663 年までに、現存する 116 の教会のうち 84 がセバスティアーニを支持し、トーマ 1 世を支持していた教会は 32 教会だけとなった。^{[ 36 ]}しかし、1663 年にオランダ人がコーチを征服したことで、マラバール海岸におけるポルトガル人の支配は失われた。オランダ人は、すべてのポルトガル人宣教師がケーララを去らなければならないと宣言した。ケーララを去る前に、1663 年 2 月 1 日に、セバスティアーニはローマ教会に忠誠を誓うトマス派キリスト教徒のメトランとしてパリ​​ヴェッティル・チャンディを聖別した。 ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

一方、トーマ1世は、様々な東方教会に司教としての正式な叙任を求める要請を送った。1665年、シリア正教会のアンティオキア総主教が派遣した司教グレゴリオス・アブダル・ジャリールがインドに到着し、トーマ1世の指導下の派閥が彼を歓迎した。この司教は、トーマが東方正教会のアンティオキア総主教庁に送った書簡に応答して派遣された。アブドゥル・ジャリール司教は、トーマ1世の司教継承を正式なものとした。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}これにより、聖トマス・キリスト教徒の分裂は正式なものとなった。パリヴェッティル・チャンディ司教の下でカトリック教会に所属する派閥は、自分たちをパザヤクットゥカル、つまり「古い忠誠」と呼び、トーマ1世に所属する分派をプタンクットゥカル、つまり「新しい忠誠」と呼んだ。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}これらの呼称は、両陣営が自分たちこそが聖トマスの伝統の真の継承者であり、相手方を分裂主義者とみなしていたため、多少論争を呼んでいる。^{[ 42 ]}

アブドゥル・ジャリールのこの訪問により、西シリア典礼、慣習、文字がマラバル海岸に徐々に導入された。^{[ 46 ]}それ以来、アンティオキアのシリア正教会の高位聖職者の訪問が続き、これにより東シリア典礼が西シリア典礼に徐々に置き換えられ、東方正教会の単性論キリスト論に属するプテンクール派が形成された。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}パザヤクールは東シリアの伝統を守り続け、二性論信仰を持つカトリック教会内に留まった。^{[ 50 ]}しかし、 1687年にパリヴェッティル・チャンディが死去すると、教会は再び長期間にわたり外国の宣教師の指導下に置かれ^{[ 51 ]}、東方、シリア、土着の遺産と儀式に対する挑戦に直面しなければならなかった。^{[ 52 ]}

パザヤクットゥカルは最終的に現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会を生み出した。プタンクットゥカルはマラバール教会として知られる他のいくつかの宗派（ヤコブ派シリア・キリスト教会、マラバール正統シリア教会、マール・トーマ・シリア教会、インドの聖トマス福音教会、シロ・マラバール・カトリック教会、マラバール独立シリア教会など）に発展した。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

• インド・ペルシャ間の教会関係
• マランカラ教会
• ゴア異端審問
• ディアムパーのシノドス

• 正教会の歴史
• シロ・マラバル教会の歴史
• ヤコブ派シリア教会