ヨハンナ・ポエティグ(1956年生まれ)は、壁画、絵画、彫刻、マルチメディア・インスタレーションなどを手掛ける、ベイエリアを拠点とするアメリカのビジュアル・パブリック・アーティスト兼パフォーマンス・アーティストです。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]彼女は、コミュニティを基盤としたパブリック・アートと、風刺、フェミニズム、文化批評を融合させたギャラリーやパフォーマンス作品とに活動を分けています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ポエティグは、1980年代に、若者や社会的に疎外されたグループとの社会参加型コラボレーション(ティム・ロリンズやKOSなどのアーティストによるものなど)が注目を集める中で登場しました。[ 7 ]彼女は、多様な移民コミュニティ、5歳から17歳までの子供、高齢者、服役中の女性、精神疾患患者などとアーティスト兼教育者として活動してきました。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]アートウィーク誌の評論家メレディス・トロンブルは、彼女をジャック=ルイ・ダヴィッドからディエゴ・リベラ、バーバラ・クルーガーに至る活動家の伝統の中に位置づけ、50を超える主要な壁画やインスタレーションを含む彼女の作品は「理想主義と辛辣さ」を兼ね備えていると書いている。[ 11 ]
ポエティグは、ベイエリアとカリフォルニア全域、シカゴ、ミルウォーキー、キューバ、ジョージアのトビリシで公共アートプロジェクトの制作を依頼されている。 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼女は国際的に、またロサンゼルス郡立美術館、ブロンクス美術館、バークレー美術館およびパシフィック・フィルム・アーカイブ(BAM/PFA)、アジア美術館(サンフランシスコ) 、ヤーバ・ブエナ・センター・フォー・ジ・アーツで作品を展示している。彼女は、全米芸術基金(NEA)やカリフォルニア芸術評議会などから賞を受賞している。[ 16 ] [ 17 ]ポエティグはカリフォルニア州オークランドを拠点としている。

ポエティグは1956年にニュージャージー州モリスタウンで生まれた。[ 18 ]両親のユーニスとリチャードはともに長老派教会の宣教師で、ポエティグの誕生後まもなく家族でマニラに移住した。彼女はフィリピン人コミュニティで育ち、流暢なタガログ語を話し、フィリピン人の視点から社会問題や国際政治について学んだ。[ 18 ] [ 7 ] [ 19 ] 1972年、一家はシカゴに移り、そこで彼女はアメリカン・アカデミー・オブ・アートで学び、ウィリアム・ウォーカーなどのパブリックアートに興味を持つようになった。[ 10 ] 1970年代後半、彼女はカリフォルニア大学サンタクルーズ校に通い、1980年に人類学、政治学、芸術の学士号を取得した。[ 7 ] [ 6 ]
卒業後、ポエティグはサンフランシスコに移り住み、女性アーティストやSoMA(サウス・オブ・マーケット)のフィリピン人コミュニティと交流を深めた。[ 18 ] [ 20 ] 1982年に6人のアーティストと共にウィメンズ・ビルディングの壁画制作に携わったことがきっかけで、彼女は共同制作によるパブリックアートの道へと進んだ。 [ 20 ]その後の10年間で、ベイエリアやロサンゼルスで壁画制作の依頼を受け、カリフォルニア芸術評議会の賞を受賞したほか、SoMAのメンタルヘルスセンターで美術を教えた。[ 18 ]
ポエティグはこれらの経験に加え、ミルズ大学で大学院課程(MFA、1992年)を修了し、作品にさらに概念的な側面を加えた。[ 19 ] 1994年、彼女はインナーシティ・パブリック・アーツ・プロジェクト・フォー・ユースを設立し、サンフランシスコのテンダーロイン地区とソーマ地区で6年間、数々の共同プロジェクトで芸術監督を務めた。 [ 21 ] [ 22 ] [ 1 ]同年、彼女はカリフォルニア州立大学モントレーベイ校(CSUMB)の視覚芸術・公共芸術学科の教員となり、2018年まで教鞭を執り、現在は名誉教授である。[ 23 ]
ポエティグは、公共の場とギャラリー/パフォーマンスアートの両方で、異文化体験と社会意識を活かし、支配的な広告メッセージやアメリカの個人主義と競争の慣習に代わるものとして、包括的な作品を制作している。[ 19 ] [ 7 ] [ 1 ]作家たちは彼女を、より折衷的で、オリジナルのメキシコの壁画モデルから脱却し、アイデンティティの問題に焦点を当てているサンフランシスコのコミュニティ壁画家の第二世代に位置づけている。[ 12 ] [ 1 ]彼女の壁画は、写実主義と表現主義の様式の融合、メッセージと美学のバランス、様式化と抽象化の非典型的な使用、そしてこれまで認識されていなかった東南アジアのコミュニティへの重点で注目されている。[ 24 ] [ 25 ] [ 9 ]ポエティグのギャラリー/パフォーマンス作品は、風刺的なフェミニストのアプローチを取り、しばしば華やかさ、消費主義、アイデンティティの構築を批判している。[ 26 ] [ 19 ] [ 10 ]

ポーティグの壁画の多くは、サンフランシスコの移民グループに敬意を表しています。『Ang Lipi ni Lapu-Lapu』 (1984 年) では、米国へのフィリピン人移民の起源の伝説と歴史が描かれ、『Gabrielino Nation』 (1995 年、サンペドロ、ロベルト・サラス監督)では、この地域の最初の住民であるガブリエリーノ族が取り上げられています。[ 9 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]『ラカス・サンバヤナン(人民の力)』(1986年)では、彼女はフィリピンにおけるマルコス独裁政権の平和的打倒とコラソン・アキノ政権の台頭を記念した。そのシュールな中心イメージは、破壊されたフェルディナンド・マルコスの胸像からデモ隊が溢れ出す様子を描いており、殺害された夫を抱きかかえるアキノ、抗議者、そして国のカトリック、イスラム、歴史的影響の象徴のイメージと並んで描かれている。[ 27 ] [ 24 ] [ 30 ]サンフランシスコのインターナショナル ホテルにあるI -Hotel 壁画(2010 年) は、中国人やフィリピン人の移民の先駆者たちの住居であり、1977 年に取り壊され、2005 年に再開されたが、低所得者向け住宅をめぐる長い闘いを描いており、その闘いに参加した元 (立ち退きを強いられた) 住民や活動家が登場する。[ 30 ] [ 31 ]
多層構造のCalle de la Eternidad (1993) は、オクタビオ・パスの詩が書かれたアステカ暦から空に向かって伸ばされた巨大な両手 (および背景の超高層ビル) を通して、ロサンゼルスのラテン系コミュニティの離散、適応、そして願望を表しています。タイトルは、かつて「永遠の通り」として知られていた葬列のルートであったブロードウェイの場所を指しています。 [ 20 ] [ 12 ] [ 32 ] [ 33 ]色彩豊かで立体的なTiene la lumbre por dentro (彼の中には火がある) (2000、ソノマ州立大学)は、セサール・チャベスと農場労働者運動を称え、チャベス、ドロレス・ウエルタ、フィリピンの労働運動、労働者の手、チャベスの言葉、そして土地の素朴さを表現する非伝統的な積層木材の表面のイメージを使用しています。[ 23 ] [ 34 ] [ 35 ]
ポエティグの他の有名な壁画には、プライドパレードでの自由奔放なハーヴェイ・ミルクを描いた4階建てのハーヴェイ・ミルク記念壁画(1988年) [ 27 ] [ 24 ] [ 36 ] 、足に鎖で繋がれた倒れた自由の女神像を描いた80フィートの「記憶を呼び起こす」 (1992年) [ 12 ] 、ロサンゼルスの110号線沿いにある200フィートの長さの「勝利の切手」(1994年ワールドカップのために依頼されたもの)があり、これはサッカーをテーマにした切手で、スポーツをコミュニケーションと国際関係の伝達手段として称えています。[ 23 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 28 ]およびループタトゥー(2005年、シカゴ)は、ダンサー、ミュージシャン、アスリートの中央の渦を使用して、都市の豊かな文化生活とコミュニティの感性を表現しています。[ 13 ]
後の 2 つの作品はコミュニティのテーマをさらに発展させています。Intertwined (2010)は、テンダーロインの低所得者向け住宅開発を、手を伸ばした人々や励ましの言葉が書かれたカラフルな 8 階建てのセラミック タイルのリボンで囲んでいます。一方、ガラス モザイクのRainbow Power (2019、オークランド) は、カラフルな光の波のような背景を使用し、地元の若者の姿を、共有された文化、アイデア、友情の恩恵のメタファーとして交差させています。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] Skylight: Transmission of Knowledge/Windows to Justice (2019、CSUMB) は、空に開かれたオクルスや、環境と栄養、正義、古代と現代の知識、多国籍の視点への象徴的な言及を含む、よりグローバルな視点を採用しています。[ 42 ]
ポエティグの他の共同公共プロジェクトには、子供たちの空想的な絵や青少年ワークショップから発展したセラミックタイルの床作品やレリーフ、遊び場や公園の彫刻インスタレーション、概念的なアプローチや資本主義への批判を取り入れた市が後援するポスターや広告プログラムなどがあります。[ 43 ] [ 21 ] [ 44 ] [ 45 ]アンダードッグ広告代理店(1995~1996年、デルフィナ・ピレッティと共同)では、企業のマーケティング戦略を風刺し、前向きな変化を促す、収監されている女性たちを起用したバス停ポスターをデザインしました。1999年には、刑務所の受刑者やCSUMBの学生たちと共同で、収監率の上昇を取り上げたバス停ポスターを制作しました。[ 1 ] [ 35 ]その後のプロジェクトには、「How I Saved San Francisco: New Media Heroes」(2000年)があり、これは若者を社会変革のヒーローとして起用し、市内のキオスクに設置された模造映画ポスターをフィーチャーしたもので、「Cab Top Ads」(2001年、これもピレッティとの共同制作)は、タクシーの広告シリーズで、女性のメディアイメージに代わるものや、客体化、セックスワーク、ジェンダー問題に関する批判的なメッセージを提供した。[ 45 ] [ 1 ] [ 46 ] [ 47 ]
2014年、ポエティグとミルドレッド・ハワードは、ピーター・リチャーズとジョイス・シューとともに、イーストベイ交通局の理事会によって、新しい9.5マイルのシステムに沿って計画されている34の駅の建築に公共芸術を統合する主任アーティストに選ばれた。[ 48 ] [ 6 ] 2021年初頭に完成したプロジェクト「カルチュラル・コリドー/アーバン・フロー」は、タイトルの「流れ」のモチーフを使用し、通過する多くの近隣地域を反映した記述的で詩的な言葉とイメージのリボンで駅を視覚的に接続している。その要素は、手すりパネルと装飾的な風防にレーザーカットされたアルミニウムで表現されている。[ 49 ]それらは、コミュニティの意見、アイデア、事実、美的手がかり(たとえば、伝統文化の切り絵、建築、色)を取り入れ、光の変化と影の状況を利用して変化する視覚的興味を生み出している。[ 49 ]

ポエティグの幅広いギャラリーおよびパフォーマンスアートは、彫像や絵画、破壊的な模造品、インスタレーション、ゲーム、パフォーマンスを通して、植民地化、アイデンティティと魅力、消費主義とテクノロジーに関する問題を探求している。[ 26 ] [ 19 ] [ 10 ]彼女は夫である作曲家のクリス・ブラウンとビデオ/サウンドコラボレーションを行い、アーティスト集団DIWA ArtsやグループWIGband(彼女自身、バーバラ・ゴールデン、そして時には他のメンバー)とパフォーマンスを行っている。 [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] 1986年以来、WIGbandは政治的に不適切なショー(「Lifestyles of the Poor and Shameless」、1989年)、映画(エクササイズビデオ「Silver Abs and Golden Buns」)、歌やCD(「Lick Me to Heaven」)を制作している。[ 50 ] [ 19 ] [ 17 ]
ポエティグの作品の多くは、主流文化や異文化におけるアイデンティティの構築を探求している。彼女のNEA賞受賞作「アンタッチャブル」(1996年)は、どこにでもあるバービー人形の型から鋳造された小さな陶器の人形で構成されており、アメリカの白人上流階級の象徴として用いられている。[ 19 ] [ 17 ]その作品は、シャーマン、美人コンテストの女王、バイカーなど、フィリピンの原型や偶像を描いた「ババヤン・バービー」へと変化し、1998年にサンフランシスコ州立大学で開催されたフィリピン系アメリカ人アーティストのマニラ/サンフランシスコ展で紹介されました。 [ 19 ] [ 53 ] [ 54 ]ポエティグの展覧会「バリオニクス・ダズ・バリオク」(2003年、アン・ペレス、リコ・レイエスと共同)は、絵画(金色の額縁に入った身体の一部を描いた小品)と、誇張と不一致を用いてフィリピンらしさ、女性らしさ、帝国主義、グローバリゼーションについてコメントするミクストメディア・パフォーマンスを通して、同様のテーマを探求しました。アートウィークのマーク・ヴァン・プロイエンは、それをキャンプ、文化の均質化、商品フェティシズムの嘲笑を取り入れた「新しいパフォーマンス」と評しました。[ 3 ] [ 55 ] 2016年、ポエティグは「戦争と共に生きる女性のための歌」(プロアーツギャラリー)をキュレーションし、戦争における女性、特に第二次世界大戦中のフィリピン人「慰安婦」の経験を記念し、声を与えた。 [ 56 ] [ 57 ]ポエティグは、慰安婦の顔、作家M・エヴェリナ・ガランが収集した女性たちの物語を掛けた織物バニグ(フィリピンの草マット)、アン・ペレスによる抽象的なサウンドコンポジションに織り込まれた声を含む、3面の壁の大きなインスタレーション/モニュメントである「バハイ・ニ・ローラ」(2016年)を提供した。[ 56 ] [ 10 ] [ 57 ]

ポエティグはまた、消費資本主義の過剰と矛盾を頻繁に考察している。[ 26 ] [ 11 ] [ 10 ] 1990年代後半、彼女はアメリカの市場文化の「カーゴ・カルト」的メンタリティを風刺するために、架空の消費財コングロマリット(インターナショナル・ハウス・オブ・カーゴ)と分身(病院のキャンディストライパー/修道女の衣装を着たCEOエンジェル・サベージ)を考案した。[ 26 ] [ 58 ]同社の絵画や彫刻作品には、技術的に高度な医薬品(「RXシリーズ」)、ニューエイジの治療法(オメガ3を注入したタバコと、バイオエンジニアリングされた治療用スナック食品であるスプリングチキン:ジェノミックス)、美容製品、ファッションなどがあり、相反する恐怖、フェティシズム、神経症に対する楽な解決策として売り出されていた。[ 26 ]
2 つのマルチメディア展覧会「The Glamour Summit」(2000 年)と「Glamorgeddon」(2015 年)において、ポエティグはグラマーを植民地化と社会構築の一形態と捉え、ファッションの美学や絵画、パフォーマンス、再構築されたオブジェ(例えば、ラインストーンで飾られたヘルメット、交通コーン、ボウリングのピンなど)への執着を揶揄しました。[ 59 ] [ 10 ] [ 60 ]評論家は、これらの展覧会を「キッチュで、下品で、知的」で「贅沢さと思慮深さ」のバランスが取れていると評しています。[ 5 ] [ 61 ] [ 62 ]展覧会「Driven」(2007 年、Togonon Gallery)では、ポエティグは不安(孤独、不十分さ、恐怖)を和らげるために、大型で燃費の悪い車に依存するアメリカ人の現状に焦点を絞りました。このショーでは、車に誘惑されたり、なだめられたりしているように見える女性の絵画や、ハマーの大きなタイル画(セキュリティ)が展示され、クリス・ブラウンと共同で考案した不吉でほとんど潜在意識に訴えかけるようなサウンドトラックが添えられていた。[ 63 ] [ 11 ]
後の展覧会「Positional Vertigo」、「Phyllotaxis and Parastichy in a Time of Love and War」、「Impossible Matter」(Mercury 20 Gallery、2017~2019年)では、Poethigは、メディア過多の文化における神秘的なものへの生来の探求、自然界の地球上および地球外の生命システムにおける数学的パターン、そして運命の輪、絵画、版画、彫刻、衣装や小道具、オリジナルのテキストを通しての代替的な自然史を探求した。[ 10 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
ポエティグは、カリフォルニア芸術評議会 (1989 年、1995 年、1996 年)、ロサンゼルスの社会公共芸術資源センター(SPARC) (1993 年委託、2013 年シケイロス賞)、全米芸術基金 (1996 年)、ポトレロ・ヌエボ基金賞 (1999 年) などから評価を受けており、陶器と絵画の壁画「トンボ」はサンフランシスコ美化賞 (2001 年) を受賞している。[ 67 ] [ 68 ] [ 19 ] [ 17 ] [ 69 ] 2021 年、カリフォルニア芸術評議会レガシー・アーティスト・フェローシップを受賞した。[ 70 ]マニラとトビリシ (ジョージア)、モンタルボ芸術センター、ヘッドランズ芸術センターなどでアーティスト・イン・レジデンスを受けている。 [ 6 ] [ 15 ] [ 71 ]