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ツェダカ（ヘブライ語: צְדָקָה ṣədāqā、 [ ts(e)daˈka ]）は、「正義」を意味するヘブライ語ですが、一般的には慈善を意味する言葉として使われます。 [ 1 ]この「慈善」の概念は、現代西洋の「慈善」の理解とは異なります。後者は一般的に、自発的な善意の行為であり、寛大さの指標として理解されています。ツェダカは倫理的な義務であり、キリスト教世界のように厳密には「慈善」ではなく、貧しい人々が自立できるように力を与え、彼らの才能やスキルを伸ばすのを助ける方法です。中世のユダヤ人哲学者マイモニデスと16世紀のユダヤ人法学者ジョセフ・カロは、それぞれユダヤ法に関する著書（『マイモニデス法典』と『シュルハン・アルーフ』）の中で、慈善に関する章を設けており、この特定のミツヴァ（戒律）がユダヤ教の信仰実践と伝統にとって重要であることを示している。
ツェダカ（Tzedakah）とは、ユダヤ教において霊的な生活を送る上で重要な要素とされる、正義と公正を行う宗教的義務を指します。自発的な慈善活動とは異なり、ツェダカは経済状況に関わらず必ず行わなければならない宗教的義務とみなされており、経済的に恵まれない人々にとっても義務となっています。ツェダカは、天の定めた不利な運命に良い影響を与えることができる3つの主要な行為の1つと考えられています。
ツェダカという言葉は、ヘブライ語の（צדק 、Tzedeq）に由来し、正義、公平、または公正を意味し、形容詞として「正しい」 、名詞として「正しい人」を意味するヘブライ語のツァディクと関連しています。この言葉はヘブライ語聖書のマソラ本文に157回登場し、通常は「正義」そのものに関連していますが、上記の意味での「慈善」の用語としての使用は、タルムード時代のラビ的ユダヤ教の適応です。
中世において、マイモニデスはツェダカの8段階の階層を構想した。その中で最も高い形態は、他者に頼って生きるのではなく、受け取る人が自立できるようになるような贈り物、貸付、またはパートナーシップを与えることである。彼の見解では、ツェダカの2番目に高い形態は、匿名で未知の受取人に寄付を行うことである。[ 2 ]
ヘブライ語聖書は困っている人を助ける義務を教えていますが、この義務を表す単一の用語は使用していません。[ 3 ]ツェダカという用語はマソラ本文に157回登場し、通常は「義」そのものに関連して、通常は単数形で、時には慈善行為に関連して複数形のツェデコットとして登場します。 [ 4 ] [ 5 ]七十人訳聖書では、これは時々「施し」を意味するエレーモシュネと訳されました。[ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]
しかし今日では、「慈善」や「施し」といった表現を使うのはあまり適切ではないことが明らかであり、必ずしも受け入れられるわけではない。実際、親でさえ子供に何かを与える義務があり、これはツェダカ（慈善）とみなされている。また、ほとんどの場合、物資やお金が豊富にあることも理由の一つである。[ 8 ]
古典的なラビ文学では、聖書の残飯に関する規定は穀物畑、果樹園、ぶどう畑にのみ適用され、菜園には適用されないと主張されていました。古典的なラビの著述家は、誰が残飯を受け取ることができるかについてはるかに厳格でした。農夫は落ち穂拾いから利益を得ることは許されず、貧しい人々を差別したり、犬やライオンで彼らを追い払おうとしたりすることも許されなかったと述べられています（Hullin 131a、Pe'ah 5:6）。[ 9 ]農夫は貧しい人の一人が残飯を集めるのを手伝うことさえ許されませんでした。しかし、この律法はカナンの地でのみ適用されるとも主張されていました（エルサレム・タルムード、Pe'ah 2:5）。ただし、バビロンに拠点を置く多くの古典的なラビの著述家は、そこでこの律法を守っていました（Hullin 134b）。[ 10 ]それはユダヤ人の貧困者のみに適用されると考えられていたが、市民の平和のために貧しい非ユダヤ人も恩恵を受けることが許された。[ 11 ]
マイモニデスは、施しの8つのレベルを列挙したことで知られています（最初のレベルが最も望ましく、8番目が最も望ましくないレベルです）。[ 12 ]
実際には、ほとんどのユダヤ人は収入の一部を慈善団体や困窮している人々に寄付することでツェダカ（慈善行為）を行っています。現代の多くのユダヤ人の間では、このような寄付が不可能な場合でも、ツェダカの義務として何らかの施しをしなければならないという認識があります。伝統的なユダヤ人は、困窮している人々を支援するために収入の10％を寄付するマサル・ケサフィムを一般的に実践しています。
シュルハン・アルーフは16世紀に編纂され、これまで書かれたユダヤ法の中で最も広く受け入れられている法典となった。[ 13 ]そこには次のように記されている。[ 14 ]
慈善活動に費やすべき金額は以下の通りです。余裕があれば、必要なだけ与えるべきです。通常であれば、財産の5分の1を寄付するのが最も立派な行為です。10分の1を寄付するのが平均的な額です。しかし、10分の1未満を寄付するのはけちくさい行為です。
—シュルハン・アルーフ：ヨレ・デア第249章、sefaria.orgによる翻訳
特別な慈善行為は重要な日に行われます。結婚式では、ユダヤ人の花嫁と花婿は伝統的に結婚の神聖さを象徴するために慈善団体に寄付をします。ユダヤ教の伝統における重要な祝日である過越祭では、空腹の見知らぬ人を歓迎し、食卓で食事を提供するのが伝統です。プリム祭では、1か月間の幸福の総量を増やす目的で、すべてのユダヤ人が他の人に1人に食べ物を与え、少なくとも2人の貧しい人にそれぞれ1食分に相当する贈り物を与えることが義務であると考えられています。[ 15 ]
聖書の律法に表現されているツェダカのより限定的な形態、すなわち特定の作物の落ち穂を残すことについては、シュルハン・アルーフは、バビロン捕囚の間、ユダヤ人農民はそれに従う義務はないと主張している。[ 16 ]それにもかかわらず、現代のイスラエルでは、正統派ユダヤ教のラビは、ユダヤ人は落ち穂を貧しい人々や見知らぬ人々に消費させ、安息年の間はすべての作物（落ち穂だけでなく）を誰でも自由に（売買せずに）消費することを許すべきだと主張している。[ 17 ]
さらに、ツェダカ（慈善）のお金をどのように分配するかには細心の注意を払わなければなりません。誰にでも、あるいはどんな組織にでも与えれば良いというわけではありません。むしろ、ツェダカのお金が賢明に、効率的に、そして効果的に使われるよう、相手の資格や財政状況を確認する必要があります。「貧しい人から盗んではならない。彼は貧しいのだから」（箴言22:22）や、タルムード時代の注釈書（民数記ラッバー5:2を含む）の意味するところは、ツェダカのお金はそもそもあなたのものではなかったということです。むしろ、それは常に神のものであり、神はあなたがそれを適切に使うことができるように、あなたにそれを託しているにすぎません。したがって、あなたは、そのお金がふさわしい人々に届くようにする義務があるのです。
ハラハによれば、貧しい人が施しを求めるたびに、少なくとも少額を与えなければならない。トーラーには「施しをしようと努力するのではなく、自然に与えなさい。貧しい人に施しを与えることをためらってはならない」（申命記15:7）と書かれているが、祈りの最中であれば、施しを与える義務はない。祈りの時間は他のミツヴァ（戒律）に忙しいからである。[ 18 ]
マイモニデスの上記の原則（特に第2原則）に従って運営されているツェダカ基金の例は数多くあり、ハンズ・オン・ツェダカ（米国とイスラエルの非営利団体と連携）やミツヴァ・ヒーローズ・ファンド（主にイスラエルの非営利団体と連携）などが挙げられる。パアモニムは、マイモニデスの第1原則に従って運営されているイスラエルの非営利団体である。個人宅にプシュケ（募金箱）を置くことは伝統的な習慣である。
ヴィルナのガオンは、税制上の優遇措置を伴って市内の全世帯主にツェダカ（慈善）を施すことを検討した。ヴィルナのユダヤ人の間で誠実さと知恵で知られていたドヴェイレ＝エステル・ヘルファー（1817年～1907年）は、裕福ではなかったにもかかわらず、困っている人々を助ける能力で伝説的だった。驚異的な記憶力に助けられ、生涯を通じて適切なタイミングで適切な人々と出会い、人々を助けることができた。多くの人々は彼女を、お金を見つけるだけでなく、慈善の贈り物に特別な祝福を添えてくれる聖女のような存在として見るようになった。彼女はまた、困窮者のための慈善に捧げられた祈りの家への資金援助も行い、その祈りの家は彼女の名前で通称されるようになった。生前は聖女と見なされ、死後は通常宗教的人物にのみ許される方法で追悼され、ヴィルナのユダヤ人の家ではガオンの肖像画の隣に彼女の肖像画が飾られることが多かった。[ 19 ]
ユダヤ人の家庭[ 20 ]とシナゴーグの両方に、現金を入れる募金箱があります。家庭では、特に家の女性が安息日のろうそくに火をつける前に、お金を貯める方法として使われます。シナゴーグでは、指定された人が募金箱を巡回し（そして振って募金の機会を知らせます）。
1900年代初頭のシカゴでは、「多くの家庭が、定期的に有益な活動に寄付をするための便利な手段として、プシュカ（寄付容器）を保管していた。」ポーランド語のpuszkaはブリキ缶を意味する。[ 21 ]
TAT （ Tomchei Torahの頭文字）は、成人（多くの場合既婚）のイェシーバーの生徒のために、一度限りの費用（例えば結婚式）または継続的な支援のために寄付金が寄付される制度化された仕組みです。「TAT of x」宛ての小切手は、そのイェシーバーの生徒のためのものですが、特定の婚約したばかりの生徒（または婚約したばかりの息子や娘を持つ生徒）のために指定される場合もあります。[ 22 ]時には、寄付金は家族からの支援を受けていない生徒の継続的な支援を目的としていました。[ 23 ]
リトアニアのプシュカ、または募金箱
トーラーの生徒を支援するためのトムヘイ基金。