日本の家族

家族は日本語で「かぞく」と呼ばれます。他の社会の家族と同様に、基本的には夫婦で構成されています。日本の家族は血統と養子縁組に基づいています。祖先と子孫は、家系図、つまり「系図」という概念によって結び付けられています。これは、単なる血統継承に基づく関係ではなく、制度としての家族の維持と継続に内在する関係の絆を意味します。

歴史のどの時代においても、家族全員は家族の存続に貢献することが期待されており、それは家族の一員の最高の義務であると考えられてきました。^[1]

日本には、平安時代の母系制の慣習に始まり、歴史的に数多くの家族形態が存在してきました。

明治初期に行われた公式調査によると、江戸時代の最も一般的な家族形態は父系居住、親子構造、父系の長子相続を特徴としていたため、^[2] 1870年の「新刑法要綱」を皮切りに、この家族形態を制度化する一連の法律が公布された。[ 3 ] ¹⁸⁷¹年には、個人が戸籍に登録された。 ^[4]

20世紀初頭、各家庭は家制度に従うことが義務付けられ、複数世代の家庭は世帯主の法的権限の下にありました。家制度を確立するにあたり、政府は都市化と工業化から生じる傾向とは逆の方向に家族の理念を動かしました。家制度は、徳川時代の上流階級の儒教の影響を受けた家族形態をモデルとしていました。

家の構成員全員に対する権限と責任は、法的には世帯主が負っていた。各世代で成人男性と成人女性が誕生し、長男の相続と父系結婚が優先された。可能であれば、娘は結婚し、年下の息子は自分の世帯を構えることが期待されていた。^[5]

第二次世界大戦後、連合国占領軍は、女性の平等な権利、すべての子供の平等な相続^[要出典]、配偶者^[要出典]と職業^{[要出典]の自由な選択に基づく新しい家族イデオロギーを確立しました。 1960年代後半から、日本の結婚のほとんどは}、両親による取り決め（お見合い） [^要出典]ではなく、カップルの相互の魅力に基づくものになりました。 さらに、見合い結婚は親戚や家族の友人による紹介から始まるかもしれませんが、実際の交渉は、新郎新婦を含むすべての当事者が関係に満足するまで開始されません。^[要出典]

家制度下では、相続人ではない息子が独立して世帯を構えることが多かったため、3世代が同時に住む世帯は少数派であった。^[要出典] 1970年から1983年にかけて、3世代世帯の割合は全世帯の19%から15%に減少したが、夫婦と未婚の子供からなる2世代世帯は全世帯の41%から42%にわずかに増加した。最も大きな変化は、夫婦のみの世帯と高齢の単身世帯の増加である。

1980 年代後半の世論調査では、統計的に 3 世代家族モデルから離れつつあることが裏付けられているように思われる。回答者の半数は、長男が家族で特別な役割を果たすとは考えておらず、ほぼ 3 分の 2 は、家族を継続するために息子を向養子に迎える必要性を否定している。その他の変化、たとえば親の暴力や登校拒否の増加は、強い家族の権威の崩壊を示唆している。

公式統計によると、 1980年代も日本の家族観は米国のそれとは乖離し続けた。離婚率はゆっくりと増加しているものの、1987年には1,000組の結婚に対して1.3組で、国際基準からすると低い水準にとどまった。性別による強い役割分担は、依然として家族の責任の礎となっている。調査回答者の大半は、家族生活では夫婦関係よりも親子の絆を重視すべきだと述べた。1986年の政府調査では、回答者の約80%が、先祖代々の家と家族の墓は大切に保管し、子供たちに引き継ぐべきだと考えていた。60%以上が、年老いた両親は子供の1人と一緒に暮らすのが最善だと考えていた。

家族を時を超えて継続する単位とみなす意識は、都市部の給与所得者よりも、農民、商人、中小企業の経営者、医師など、生計を継承する人々の間で強い。人類学者のジェーン・M・バクニックは、研究対象とした農村部の家族では継続性が重視され続けていることに注目した。ウチ（ここでは現代の家族）は、正式には存在しない家の生きた構成員であると考えられていた。しかし、世代ごとに、構成員が恒久的な構成員と一時的な構成員に分類され、ウチの異なるレベルが定義された。

現代日本では、さまざまな家族生活様式が共存しています。多くの都会のサラリーマン家庭では、夫は通勤して帰宅が遅く、家族で出かける日曜日以外、子供たちと過ごす時間はほとんどありません。日曜日は家族で出かけるのに一番好きな日です。妻は「プロの主婦」で、子供の養育、子供のキャリアと結婚の保障、家庭の運営、家計の管理など、ほぼすべての責任を負っています。また、親戚、近所の人、知り合いなど、より広い範囲の人との付き合いを維持し、家族の評判を管理する主な責任も負っています。妻の社会生活は夫とは別です。これらの家族責任に加えて、妻がパートタイムの仕事に就いたり、成人教育やその他のコミュニティ活動に参加したりする可能性がますます高まっています。このような家族の中で最も密接な感情的つながりを持つのは、母親と子供たちです。

他の家族、特に自営業の家族では、夫婦が家業で並んで働いています。性別による役割は明確ですが、仕事と家庭がもっと分離されている家庭ほど厳密に区別されていない可能性があります。そのような家族では、父親は子供と交流する機会が多いため、子供の発達により深く関与します。

1970 年代以降、女性が家の外で働く頻度が増すにつれ、夫には家事や育児の責任をさらに負うようプレッシャーがかかった。収入の大半を農業以外の仕事に頼っている農家の家族も、以前の世代とは異なる交流のパターンを形成しつつある。

一夫一婦制の家父長制は8世紀以来続いてきた。妻に子供がいない場合は、夫が妾を養うことがよくあり、その子が家督を継ぐことで家系の存続が保証された。妻も妾も息子を産まなかった場合、家長は養子として後継者を養子に迎えるという慣習があった。[6]

世帯員は次の 2 つのカテゴリに分類できます。

• 直系として社会的に認められた者（直系）には、後継者、その配偶者、後継者候補が含まれる。
• 社会的に認められた構成員は外部の家族構成員（ボケイ）であり、その下には親戚や使用人を含む他のすべての家族構成員がグループ化された家族である。[7]

日本の伝統的な家族では、家督を継ぐべき男性の子孫が結婚後、両親と同居する。家督を継ぐ男性は、年老いた両親の面倒を見る責任がある。また、家計を支える責任があり、家事管理において家族の労働を指導する。夫婦は代々同じ屋根の下で暮らす。^[7]

日本の家族における相続は、単に故人の財産を相続することを意味するのではなく、財産の相続自体に独特の意味があり、それは家族の制度上の要求を反映しています。日本における相続は、家督相続、つまり家長の継承を意味します。

家督相続は、制度としての家族の存続を直接的に図るものである。家長は、家督相続の責任を負い、自分が亡くなった場合に誰が後継者となるかをあらかじめ決めておく必要がある。通常は、ある息子を後継者の候補として選ぶ。子孫が全くいない場合、家長は後継者として男の子を、後継者の妻として女の子を養子に迎えることが多い。向養子縁組では、男の子と女の子が家長やその妻と血縁関係にあるかどうかは問題にならない。^[8]

家制度の伝統的な理想は、長男を一家の跡継ぎと定め、家族が両親と同居することである。長男がいない、または長男の地位に就くことができない場合は、年下の息子の1人がその地位に就くことができる。年老いた両親は、通常、息子がいない場合は、結婚した娘の1人と同居することを選択することがある。ここで暗示されているのは、両親と同居することに関して、長男から末っ子、長男から末っ子へと、性別/年齢の階層構造である。したがって、兄弟のいない長男と長女は、他の子供よりも両親と同居する可能性が高いと予想される。^[9]

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• この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。「日本」。国別研究。連邦研究局。

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