異端者ジェイコブ

異端者ヤコブは、2世紀の異端者（ヘブライ語でmin ）に付けられた名前であり、彼の行為は、異端（minut ）の扱いに関する法律を説明するために、トセフタとタルムードのいくつかの節で例として使用されています。

トセフタ・フリン2:22-23 には、ラビ・エレアザール・ベン・ダンマが蛇に噛まれたことが記されています。ヤコブはイェシュ・ベン・パンデラの名において彼を治しに来ました。ラビ・イシュマエルはラビ・エレアザールに、ヤコブは治癒を許されていないと告げます。ラビ・エレアザールは治癒が許されていると主張しますが、証拠を提示する前に亡くなります。ラビ・イシュマエルは、ラビ・エレアザールが法を破る前に亡くなったのは幸運だったと述べ、伝道の書 10章 8 節の「垣を壊す者は蛇に噛まれる」を引用します。(「垣」とは、ユダヤ人が無意識のうちに戒律を破る状況からユダヤ人を保護することを意図した賢者の法令を指すために使用されます。通常、ユダヤ人は命を救うために法を破ることが許されています。ここでラビ・イシュマエルは、ミニムと取引するよりは死んだほうがましだと教えています。)

エルサレム・タルムード『アヴォダ・ザラー』 2:2 IV.I とバビロニア・タルムード『アヴォダ・ザラー』 27b には、 『チュリン』2:22-23と同様の記述がある。

バビロニア タルムードのAvodah Zarah 28a では、上記の例を含む議論が続き、再びヤコブについて言及されています。今回は、ヤコブが著名な人物であるラビ アバフの足に薬を準備したことが記されています。彼の 「ヤコブ ザ ミン」という名前はこの一節に由来しています。

トセフタ・フリン2:24 には、ラビ・エリエゼルがかつて逮捕され、ミニウスの罪で告発されたことが記されています。首席裁判官 (ヘゲモン) が彼を尋問すると、ラビは「裁判官を信頼している」と答えました。ラビ・エリエゼルは神のことを言っていましたが、裁判官は裁判官自身のことを言っていると解釈し、ラビを釈放しました。残りの記述は、そもそもラビ・エリエゼルがなぜ逮捕されたのかに関するものです。ラビ・アキバは、ミニムの 1 人が彼にミニウスの言葉を話し、それが彼を喜ばせたのではないかと示唆しています。ラビ・エリエゼルは、これが事実だったことを思い出します。彼はセフォリスの通りでサクニンの町のヤコブに会い、彼がイェシュ・ベン・パンデラの名においてミニウスの言葉を話し、それが彼を喜ばせたのです。

バビロニア タルムードのAvodah Zarah 16b-17a は、基本的に、ラビ エリエゼルに関するチュリン2:24の記述を繰り返し、追加の資料を加えています。ヤコブが申命記 23:19 を引用したと書かれています。「あなたは、いかなる誓いを果たすためにも、あなたの神である主の家に娼婦の報酬や犬の代金を持って来てはならない。」ヤコブは、これをイエシュから教えられたと言います。次にヤコブは、大祭司のトイレを建てるのに娼婦のお金を使うことは許されるかどうかエリエゼルに尋ねました。ラビ エリエゼルが答えなかったため、ヤコブはミカ書 1:7 を引用しました。「それは娼婦の報酬で集められたものであり、再び娼婦の報酬となる。」これはラビ エリエゼルを喜ばせた教えでした。

現代の学者の間では、タルムードの最も初期の形態にキリスト教への直接的な言及が含​​まれているかどうかについて意見が分かれています。一方では、ゲマラがキリスト教に対する発達した反応を含んでいると見るピーター・シェーファーのような学者がいますが、他方では、タルムードにおけるキリスト教への言及は「初期段階」であると見るダニエル・J・ラスカーのような学者がいます。同様に、タルムードにおけるイエスへの言及に関しても同様の見解があり、一方では、タルムードへの「イェシュ」という名前挿入は、キリスト教の「挑発」に対する「反応」における後世の挿入であると見るマイアー（1978年）のような学者がいますが、他方では、タルムードの伝統には歴史上のイエスの痕跡が見られると主張するジョセフ・クラウスナー（1925年）のような学者がいます。タルムードのこれらの物語に関連して、異教徒のセルシウスが語った物語があります。

1240年のパリ論争と1263年のバルセロナ論争の間、タルムードにおけるイエスへの言及はキリスト教徒迫害の口実となり、パリのジェヒエル・ベン・ジョセフ^{[1] 、バルセロナの} ナフマニデスは、「イエス」の文章がキリスト教とは何の関係もないと否定することで、ユダヤ人コミュニティをキリスト教の異端審問官から守った。ヤコブ・ベン・メイア（1100-1171）とヤコブ・エムデン（1697-1776）もこの立場を取った。その後のタルムードの検閲と自己検閲において、アディン・シュタインザルツは、タルムードからキリスト教への言及が、たとえそれが否定的な言及でなくても検閲されたと指摘している。^[2]

今日、学者たちは一般的にタルムードの中にイエスに言及している部分があることを認めているが、どのテキストがオリジナルであるかについては意見が分かれている。^[3]最近、一部の学者は、タルムードにおけるイエスに言及している部分は、初期のラビとキリスト教徒の関係についてより複雑な見方を提供していると主張している。第二神殿時代にはパリサイ派がいくつかの宗派のうちの一つであったのに対し、アモライムとタンナイムは、ラビによるユダヤ教をユダヤ教の規範的な形態として確立しようとした。ラビたちと同様に、初期キリスト教徒は、ユダヤの法律や価値観の新しい解釈を提供するために、聖書の伝統の範囲内で活動していると主張した。ラビと初期キリスト教徒の間の境界が時として曖昧であったことは、正当な議論と異端を区別する重要な場を提供した。ジェフリー・ルーベンシュタイン師（コロンビア大学宗教学博士、ニューヨーク大学ヘブライ語・ユダヤ学教授）や、カリフォルニア大学バークレー校タルムード教授ダニエル・ボヤリン博士などの学者は、ラビたちがこの曖昧な境界に立ち向かったのはイエシュの物語を通してであったと主張している。^{[4] [5]}

ジェフリー・ルーベンスタインは、チュリンとアヴォダ・ザラーの記述は、ラビとキリスト教の相反する関係を明らかにしていると主張している。彼の見解では、トセフタの記述は、少なくとも一部のユダヤ人がキリスト教徒を真の治癒者と信じていたが、ラビはこの信仰を大きな脅威と見ていたことを示している。アヴォダ・ザラーのバビロニア・タルムードの記述に関して、ボヤーリン博士はセカニアのヤコブをキリスト教の説教者とみなし、ラビ・エリエゼルのミニウスでの逮捕は、ローマ人がキリスト教を実践したために逮捕した（テキストでは異端者という言葉が使われている）と理解している。総督（テキストでは最高裁判官という言葉が使われている）が彼を尋問したとき、ラビは「裁判官を信頼した」と答えた。ボヤーリンは、これは支配に対するブラザー・ラビットのアプローチのユダヤ版であると示唆し、結果（つまり殉教）にかかわらず信仰を宣言する多くの初期キリスト教徒の戦略と対比している。ラビ・エリエゼルは神について言及していたが、総督は総督自身のことを言っていると解釈し、ラビを釈放した。彼らによると、この記述は、2世紀には一般に信じられている以上にキリスト教徒とユダヤ教徒の交流が深かったことも明らかにしている。彼らは、イェシュの教えの記述をキリスト教を嘲笑する試みと見ている。ルーベンシュタイン博士によると、聖書の法に関する質問に答えるために聖書の証拠文を使用するこの教えの構造は、ラビと初期キリスト教徒の両方に共通している。しかし、その俗悪な内容はキリスト教の価値観をパロディ化するために使用された可能性がある。ボヤリン博士は、このテキストは、ラビが教義上の反感にもかかわらず、キリスト教徒と頻繁に交流していたことを認めているものだと考えている。^[4]

R. トラヴァース ハーフォードは、最初の記述でヤコブの故郷をサマとしている箇所の翻訳を使用したが、これは厳密にはサクニンから9マイル離れた町の名前である（この記述はエルサレム・タルムード（アヴォダ・ザラー2:2 IV.I）とバビロニア・タルムード（アヴォダ・ザラー27b）の対応する箇所で言及されており、前者ではヤコブの故郷はサマであるが、後者ではサクニン（アラム語でシェカニア）である）。異読の結果、ハーフォードは、この記述が同一人物のヤコブに関するものかどうかという問題を考慮したが、そうであると結論付けた。^{[6]写本の誤りを特定するために初期の写本を比較した} ソール・リーバーマンは、サクニンが正しい読み方であることを発見した。