| 総人口 | |
|---|---|
| 2,500 [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| 言語 | |
| ジャジャウルング語、英語 | |
| 宗教 | |
| オーストラリア先住民の神話、キリスト教 | |
| 関連する民族グループ | |
| ブヌロン族、タウングルン族、ワサウロン族、ウルンジェリ族については、オーストラリア先住民族のグループ名一覧を参照してください。 |

ジャジャウルング族またはジャジャウルング族は、ジャアラ族またはジャジョウロン族、ロッドン川族としても知られ、オーストラリアのビクトリア州中央部のベンディゴ地域にあるロッドン川とアボカ川の集水域を含む土地の伝統的な所有者であるオーストラリア先住民です。[ 2 ]彼らはビクトリア州の先住民のクーリン同盟の一部です。[ 1 ] 16の氏族があり、父系制に従っています。他のクーリン族と同様に、ワシのブンジルとカラスのワアという2つのモイエティがあります。[ 3 ]
ジャジャ・ウールングの民族名は、「はい」を意味する単語(djadja 、 yeye / yayaなどの方言はこれに関連している可能性がある)と「口」(wurrung)の組み合わせとして分析されることが多い。この地域の他の多くの言語では、話者を「いいえ」を意味する現地語で定義しているため、これは非常に珍しい。[ 4 ]大きく分けて、東部方言と西部方言の 2 つの主要な方言があった。[ 5 ]
ジャジャ・ウールング語はクーリン語族の1つに分類される。1878年にジョセフ・パーカーが約700語を書き留め、RHマシューズは1904年にドイツ語で文法の概要を発表した。[ 6 ]
ノーマン・ティンデールとイアン・D・クラークによると、彼らの土地はかつて16,000平方キロメートル(6,200平方マイル)以上に広がり、アッパー・ロッドン川とアヴォカ川を包含し、東はマルドンとベンディゴを通ってキャッスルメイン付近まで、西はセント・アルノーまで広がっていた。ブローク湖に近い地域も含まれる。北端はブートと北西のドナルドに接し、南端はクレスウィック、デイルズフォード、 ウッドエンドで、南西はナヴァール・ヒルとマウント・アヴォカである。スチュアート・ミル、ナッテ・ヤロック、エミュー、ウィメラ川の東の源流はすべてジャ・ジャ・ウールングの伝統的な土地内にある。[ 7 ] [ 8 ]
ジャジャ・ウールン族は、神話上の存在が世界、人々、そして文化を創造したドリーミングに由来する精神的な信仰体系によって、自分たちの土地に結びついています。彼らは確立された交易ネットワークの一部であり、それによって商品や情報がかなりの距離を越えて流通していました。スプリングヒルとコリバン川近くのタキライト鉱床は重要な交易品であった可能性があり、ビクトリア周辺ではこの素材で作られた石器が発見されています。[ 9 ]
マカッサル商人が最初に北から持ち込んだと思われる天然痘が、1789年と1825年にジャジャ・ウールン族を襲ったという証拠がある。1840年に行われた国勢調査によると、ジャジャ・ウールン族は282人で、最初の白人入植者であるトーマス・ミッチェルが彼らの領土を通過した1836年にはジャジャ・ウールン族の領土に900人から1900人がいたと推定されていたが、残っていたのはこれだけだった。[ 10 ]ミッチェルは広大な肥沃な平原を発見したと報告した。翌年、牧場を開拓して逃げ出そうとする入植者たちによって、ゴールバーン地区とロッドン地区の入植が始まった。[ 11 ]疫病に関しては、ブンジルが送った巨大な蛇ミンディが、悪事を働いた人々を罰するために魔法の粉を吹きかけるという形でアボリジニの神話に組み込まれた。 [ 12 ]
ムナンガブムは、リアーガ・バルグの有力な氏族長であり、ジャジャ・ウールングの精神的指導者、すなわちネイエルネイミートであり、2度の天然痘流行を経験し、1830年代と1840年代のヨーロッパ人入植に対する部族の対応を形作った。1841年2月7日、ムナンガブムは入植者に銃で撃たれて負傷し、同行者のゴンディウルミンはメアリーボロの西にあるファー・クリーク駅で死亡した。その後、3人の入植者が逮捕され、1841年5月18日に裁判にかけられたが、先住民は法廷で証言することができなかったため、証拠不十分で無罪となった。[ 13 ]彼は1846年に南部のライバル氏族長に殺害された。[ 14 ]
1830年代と1840年代の西ビクトリアへのヨーロッパ人の入植は、侵略に対する抵抗によって特徴づけられ、多くの場合、羊を追い払うことによって、紛争や時には先住民の虐殺につながった。ジャジャ・ウールン族は、1837年からの南からの入植と土地の剥奪、そして1845年からの北からの入植と土地の剥奪という2つの波を経験した。[ 3 ]
これらの報告のうち、入植者を法廷に訴えるために行動に移されたものはごくわずかだった。実際に訴訟が起こされた数少ないケースでも、先住民は法廷で証言する権利を否定されていたため、訴訟は却下された。1839年12月9日に西ビクトリアの入植者ニール・ブラックは、多くの入植者の一般的な態度について次のように述べている。
(土地を手に入れる)最良の方法は、外に出て新しい土地を開拓することである。ただし、その者の良心が十分に麻痺していて、何の良心の呵責もなく原住民を虐殺できる場合に限る。新しい土地を開拓した者が、そのような手段(時には大量虐殺)に頼らずに自分の土地と財産を維持できる可能性は非常に低いことは、広く明確に理解されている。[ 15 ]
表:1859年までのジャジャウールン族の領土における殺人事件の報告[ 16 ]
An important source of frontier conflict was sexual relations between European settlers and aboriginal women. Historian Bain Attwood claims that aboriginal clans may have sought to incorporate whites into their kinship society through sexual relations with its principles and obligations of reciprocity and sharing; however, this would have been misconstrued by the settlers as prostitution, resulting in cultural misunderstanding and conflict. Abduction and rape of aboriginal women was also relatively common, often leading to violent interactions. While most squatters ignored such sexual interactions by their employees and even participated, there were a few, such as John Stuart Hepburn, who discouraged sexual interactions between his employees and the Dja Dja Wurrung.[18]
Edward Parker commented:
Were the settlers generally to follow the example of Mr Hepburn, much of the liberal intercourse between the labouring men and native women, and consequently the endangering of property, would be suppressed.[18]
Parker expressed in 1842 the "firm conviction... that nine out of ten outrages committed by the blacks" derived either directly or indirectly from sexual relations. While he considered the "labouring classes" the worst offenders, he also indicated there were "individuals claiming the rank of gentleman and even aspiring to be administrators of the law" who abused Aboriginal women.[18]
The widespread abuse of aboriginal women led directly to an epidemic of venereal disease, syphilis and gonorrhea, which had a major impact on reducing the fertility of Dja Dja Wurrung women and increased the mortality rate of infants.[19]

エドワード・ストーン・パーカーは、ジョージ・ロビンソンの下、ポート・フィリップ地区に設立されたアボリジニ保護区において、植民地省によってイングランドでアボリジニ保護官補佐に任命された。彼は1839年1月にメルボルンに到着し、ロビンソンは3月にパーカーを北西部またはロッドン地区に任命した。彼は1839年9月まで保護官としての職務を開始しなかった。保護官の職務には、アボリジニを「彼らの財産への侵害、残虐行為、抑圧、または不正義」から保護すること、そして先住民を「文明化」するという長期目標が含まれていた。[ 20 ]
パーカーは当初、サンベリー近郊のジャクソンズ・クリークに拠点を構えたが、そこは彼の保護領の先住民部族から十分近い場所ではなかった。パーカーはロビンソンとギップス総督に、先住民を1つの地域に集中させ、彼らのニーズを満たし、辺境での紛争を減らすために、各地区内に保護領の駐屯地を設置することを提案した。ニューサウスウェールズ州総督のジョージ・ギップス卿はこれに同意し、1840年に各保護領の駐屯地または保護区が承認された。パーカーが1840年9月に保護区として最初に選んだのは、ロッドン川の支流であるベットベット・クリーク沿いのジャジャ・ウールン族がニーレマンと呼んでいた場所だった。しかし、その場所は農業には不向きであることが判明し、1841年1月にパーカーは、恒久的な湧き水のあるジム・クロウ・クリーク沿いのフランクリン山の北側の場所を選んだ。敷地の承認は3月に与えられ、1841年6月、ウィリアム・モリソンのコリバン牧場に駅が設立された際、多数のジャ・ジャ・ウールン族がパーカーに同行した。そこには既にアウトステーション小屋が存在していた。[ 21 ]これはフランクリンフォードのロッドン先住民保護ステーションとして知られるようになり、この地域はジャ・ジャ・ウールン族にはラーン・ネ・バラムル、つまりエミューの生息地として知られていた。近くのマウント・フランクリンはラルガンブックとして知られていた。[ 22 ]
1840年代、フランクリンフォードはジャジャウールン族にとって非常に重要な拠点となり、彼らは一定の保護と食料配給を受けたが、可能な限り伝統的な文化的慣習と半遊牧的な生活様式を続けた。パーカーは、高い疾病発生率を治療するために、医師のW・ベイリー博士を雇った。[ 20 ]
パーカーはまた、1840 年 1 月に先住民を殺害したヘンリー モンローとその従業員、1841 年 2 月にゴンディウルミンを殺害したウィリアム ジェンキンス、ウィリアム マーティン、ジョン レミントン、エドワード コリンズ、ロバート モリソンを含む、先住民を殺害したヨーロッパ人入植者を起訴しようとした。どちらのケースも、法廷で先住民の証言や証拠が認められないという理由で却下された。先住民は異教徒とみなされ、聖書に誓うことができず、したがって証言することができなかった。このため、先住民に対する犯罪で入植者を起訴することは非常に困難であり、また、羊泥棒などの犯罪で起訴された先住民が法的弁護を行うことも非常に困難であった。[ 20 ]
植民地政府は1843年から保護領への資金を大幅に削減した。保護領は1848年12月31日に終了し、その時点でステーションには約20人から30人のジャ・ジャ・ウールン族が住んでいた。パーカーとその家族はフランクリンフォードに住み続けた。6人のジャ・ジャ・ウールン族の男性とその家族がフランクリンフォードに定住したが、1人を除いて全員が不慮の事故か呼吸器疾患で亡くなった。トミー・ファーマー(Beernbarmin)[ 23 ]はこのグループの最後の生存者で、1864年に土地を離れ、最終的にコランダーク居留地に加わった。[ 24 ]パーカーの保護下にあったエレンとして知られるジャ・ジャ・ウールン族の女性が、1863年のウェールズ公エドワード7世とデンマークのアレクサンドラ王女の 結婚の際に贈り物として襟をかぎ針編みし、2通の祝辞を書いた。ヴィクトリア女王は感謝の手紙で返答した。[ 25 ]
辺境での紛争、殺人、虐殺も被害をもたらしたが、病気の影響ははるかに大きかった。天然痘の流行は、ヨーロッパ人との最初の接触以前からすでに部族を壊滅させていた。1830年代後半からヨーロッパ人との接触により、結核、性病、風邪、気管支炎、インフルエンザ、水痘、麻疹、猩紅熱が持ち込まれた。梅毒と淋病の性病は流行規模に達し、1841年末までにジャジャウールン族の女性の90%が梅毒に罹患していたと推定されている。これはまた、先住民女性を不妊にし、生まれた乳児を感染させ、乳児死亡率の上昇と出生率の急激な低下を引き起こした。一時的に任命された医師は、性病の蔓延を確認した。[ 19 ]
最も深刻な影響を受けたのは、ヨーロッパ人入植者と最も接触の多かったグループであった。同じキャンプ地で過ごす時間が長くなったことで、呼吸器疾患や胃腸疾患にもかかりやすくなった。1841年にフランクリンフォードの居留地で数人のジャジャ・ウールン族が亡くなったとき、彼らの多くは一時的にその地を離れた。1847年から48年にかけてフランクリンフォードで働く白人の間で多数の死者や病気が発生したことも、フランクリンフォードの土地が「悪性」であると信じて多くのジャジャ・ウールン族が去る原因となった。1852年12月までにジャジャ・ウールン族の人口は142人と推定されたが、最初の接触のわずか15年前には1000人から2000人の間であった。[ 19 ]
1851年に始まったビクトリア州のゴールドラッシュは、ジャジャウールン族にさらなる圧力をかけ、1万人の採掘者がバーカーズクリーク、マウントアレクサンダーを占拠し、多くの小川が砂金採掘場と化し、多くの聖地が冒涜された。ゴールドラッシュは農業労働力の危機も引き起こしたため、多くの不法占拠者はジャジャウールン族の人々を羊飼い、牧畜騎手、牧場労働者、家事使用人として季節的または半永久的に雇用した。不法占拠者と仕事を見つけられなかった人々の多くは、食料、衣服、酒を得るために物乞いや売春をして白人社会の周縁で生き延びた。採掘場に関連したブッシュインや酒場が増えたことで酒の入手が容易になり、酩酊が深刻な問題となった。ゴールドラッシュの間、死亡率は悪化した。[ 26 ]
逸話的な話によると、多くのジャジャウールン族は、白人社会の周縁で生活することに伴うアルコール依存症、売春、物乞いといった問題を避けるために、採掘場から北へ移住することを選んだという。[ 26 ]
少数のジャ・ジャ・ウールング族はパーカーと共にフランクリンフォードに留まり、土地を耕し、住居を建て、約2 マイル離れた最寄りの採掘場に農産物を販売していた。
ジャアラの赤ちゃんは、1840年代から1860年代の間に亡くなったオーストラリア先住民の子供です。子供の遺体は、羽、腰ベルト、ヨーロッパの工芸品などの子供のおもちゃとともに、1904年に木の枝分かれ部分で発見され、ビクトリア博物館によって99年間保管された後、2003年にジャジャ・ウールン族コミュニティに返還されました。[ 27 ]
1864年2月にコランダークの監督官ジョン・グリーンとアボリジニ保護官ウィリアム・トーマスがフランクリンフォードの状況について調査したところ、保護領学校は教育に適しておらず、農場はすべて放棄されていることが判明した。グリーンは学校の閉鎖と子供たちのコランダークへの移送を勧告し、トーマスは移送には同意したが、保護領ステーションの解体には反対した。この点でトーマスはパーカーの支持を得た。[ 26 ]
フランクリンフォードのジャジャ・ウールン族の人々は、ウールンジェリ族の土地にあるコランダーク牧場への再定住を強いられた。当時、ジャジャ・ウールン族に属すると報告されたのは大人31人と子供7人であった。[ 28 ]
トーマス・ダノリーは、コランダーク保護区に強制的に移住させられた当時はジャ・ジャ・ウールング族の子供でしたが、1880年代にコランダークを守るためにアボリジニが組織的に行った最初の抗議活動で重要な役割を果たしました。コランダークに移住したキャロライン・マルコムの子孫であるカレブとアンナ・モーガンは、1933年から1934年にかけてウィリアム・クーパーによって設立されたオーストラリア先住民連盟の活動的なメンバーでした。[ 26 ]
2004年5月26日、ジャ・ジャ・ウールング族の長老であるスーザン・ランキンおばさんは、ビクトリア州中央部のフランクリンフォードにある王室所有地を平和的に再占拠し、そのキャンプ地を「帰郷キャンプ」と名付けた。ランキンさんはビクトリア州持続可能性環境省に対し、王室がこれらの土地を占有する権利があることを証明する文書を提出するよう求めた。2004年6月2日付のデイルズフォード・アドボケート紙によると、地元のDSE職員は「これらの文書を提出することはできず、そのような文書が存在するかどうか疑わしい」と認めた。[ 29 ]
コミュニティは、関連する言語を話し、文化的および相互の利益、トーテム、交易活動、婚姻関係を通じて結びついた、クランと呼ばれる16の土地所有グループで構成されていました。他のクランによる土地や資源へのアクセスは、問題となっている資源の状態に応じて制限されることがありました。たとえば、川や小川で漁期を通して定期的に漁が行われ、魚の供給量が減少した場合、その資源を所有するクランは、魚が回復する機会を与えられるまで漁を制限したり、完全に停止したりしました。この間、食料には他の資源が利用されました。これにより、利用可能な資源の持続的な利用が保証されました。他のほとんどのクーリン族の領地と同様に、侵入者には槍による攻撃などの罰則が科せられました。今日では、伝統的なクランの場所、言語グループ、境界線はもはや使用されておらず、ジャジャウールング族の子孫は現代社会の中で生活していますが、その文化の多くは今もなお保存されています。
ヨーロッパ人が入植する前は、16の独立した氏族が存在し、それぞれに氏族長がいた。[ 30 ]
外国人がジャ・ジャ・ウールン族の土地を通過したり、招かれたりする際には、タンデルム(森の自由)の儀式が執り行われた。これにより、外国人は安全に通行でき、土地や資源を一時的に利用することが可能になった。これは、土地所有者のもてなしと贈り物の交換を伴う外交儀式であった。
2013年3月28日、ビクトリア州とジャジャ・ウールン族は、ビクトリア州政府の2010年先住民権原和解法に基づき、ジャジャ・ウールン族をビクトリア州中央部の一部の先住民として正式に認める承認および和解協定を締結した。協定地域は、デイルズフォード近郊のグレートディバイディング山脈の北から、リチャードソン川、エイボン川、アボカ川、ロッドン川、カンパスピー川の流域の一部または全部を含む。これには、とりわけ、グレーターベンディゴ市、ボート湖、ブローク湖の一部の国有地が含まれる。[ 31 ]この協定は、ビクトリア州政府とジャジャ・ウールン族の間で18か月にわたる交渉の集大成であり、 1998年に遡る先住民権原の主張を解決するものである。[ 31 ]
式典で、ビクトリア州司法長官のロバート・クラーク氏は次のように述べた。「ビクトリア州政府は、費用のかかる訴訟を回避しつつ、先住民コミュニティが持続可能な未来を築くのを支援する形で、この和解に達したことを嬉しく思います。」[ 32 ]
先住民の土地利用協定の登録が協定を正式なものとする最終段階となった後、2013年11月15日にベンディゴで和解協定を記念する式典が開催された。 [ 33 ]
出典:ティンデール 1974
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