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インド・アーリア人のアッサムへの最初の移住は、紀元前2世紀から紀元後1世紀の間に起こったと推定されています[1]。紀元前500年より前ではありません。[2]最古の碑文の記録によると、インド・アーリア人の移住は遅くとも紀元後4世紀半ばまでに始まりました。[3]彼らはガンジス平原から、オーストロアジア語族とチベット・ビルマ語族の言語を話す人々がすでに住んでいた地域にやって来ました。[4] [5]
インド・アーリア人以前のアッサム
紀元前8世紀から6世紀の文献であるシャタパタ・ブラフマナには、東インドがカラトヤ川までサンスクリット化されたことが記されている。カラトヤ川は、歴史的なカマルーパ王国の西境である。[6]サンキヤヤナ・グリハサングラハでは「プラグジョティシャ」を日の出の地として言及していると言われているが、[7]これは誤った帰属であることが証明されている。[8]考古学的にも、北インドの最初の大国の発展に関連する陶器のスタイルである北部黒色磨製陶器は、紀元前2世紀までにはカラトヤに到達していた。 [9]したがって、インド・アーリア人がアッサムに広がったのは紀元前5世紀以降ではないと主張されている。[2]
また、初期の仏教史料[9]やアショーカ王朝の碑文[10]（首都は東インドにあった紀元前3世紀）のどちらにもアッサム地方について触れられていないことも重要である。『エリュトライ海周遊記』（紀元1世紀）やプトレマイオスの『地理学』（紀元2世紀）では、アッサムを含む地域をキラディアと呼んでいる。これはキラタ族（インド・アーリア人以前）にちなんでいる。キラタ族は、当時交易されていた商品の供給源でもあった。[11]カウティリヤの『アルタシャーストラ』におけるラウヒティヤへの言及は、注釈者によってブラフマプトラ渓谷と同一視されているが[12]、現在の形の『アルタシャーストラ』は紀元前数世紀のものであり、注釈はさらに後のものである。[13]
アッサム地方はグプタ朝後期（紀元320-550年）までに、ヒンドゥー教の浄化儀式を必要としない地域、プニャ・ブーミになったようだ。 [14]
インド・アーリア語の導入
この地域に関するインド・アーリア語による最古の歴史的言及は、サムドラグプタのアラハバード碑文に見られるもので、そこにはこの地域の2つの王国、カマルパ王国とダバカ王国について言及されている。[15]アッサムにおけるインド・アーリア語の最古の証拠は、5世紀のサンスクリット語で書かれたウマーチャルとナガジャリ・カニカルガオンの岩碑文である。[16]
バラモンの集落
有史時代、カマルーパ王は北インドからの移住を奨励し、バラモンを「移動耕作の共同所有の部族の土地の海に浮かぶ私有領地の島々」として定住させた。[9]銅板に刻まれたバスカラヴァルマン（紀元600-650年）の2つの碑文は、ブーティヴァルマン（518-542年）の治世中にバラモンがカマルーパ王国の一部に定住するための許可証を再発行したものである。 [17]地方の王が王国の他の場所からバラモンを定住させるというこの政策は、すべてのカマルーパ王に共通した政策であり、バラモンの影響が点在する地域を生み出した。[18]碑文から、バラモンの受益者は現在のバングラデシュ、西ベンガル、ビハール、ウッタル・プラデーシュからアッサムにやって来たことがわかる。[19]記録に残るバラモンへの土地付与の数は7世紀以降も少ないままである。これはムレチャ朝やパーラ朝のどの統治者からも大規模な土地付与が行われなかったためである。[20]これらの初期の土地付与は木や水などの自然の境界があり、孤立していたことを示しているが、後のパーラ朝の統治者（10～11世紀）の土地付与は、他の付与された土地とますます隣接していった。[21]そのような集落の1つが東アッサムのハブンであり、10世紀頃にパーラ朝カマルパのラトナパルがバラモンを定住させ、当時はハ・ヴルンガ・ヴィシャヤと呼ばれていた。[22]
16世紀初頭から始まる中世後期には、ミティラー、ベナラス、カナウジ、プリ（シュリクシェトラ）出身の多くのバラモンが、バラモン教の儀式を行うためにコック王によって西アッサムに定住し[23] [24] [25] 、このプロセスは後にアフム王国、特にトゥンクンアフム王の治世下で継続されました[26]。
バロ・ブヤン集落
中世にはバラモン以外のインド・アーリア人の移住が起こり、その一部はバロ・ブヤン人の一部とみなされるようになった。
言語
その後のカマルーパ碑文はサンスクリットで書かれており、インド・アーリア移民の大多数がアッサム語と祖語であるカマルーピ・プラークリットを話し、少数の知識人はサンスクリットを知っていたことを示唆している。[27]サンスクリットはヒンズー教の典礼言語であり、カマルーパの公用語であった。アッサム語はリンク言語となり、先住民の一部に第二言語として受け入れられたが、時が経つにつれて、多くの人にとって第一言語となった。その代わりに、アッサム語は母語話者の言語的特徴を獲得した。[28] 文字は、初期のグプタ文字から現代のアッサム文字への進化を示している。[29]カナイ・ボロキシボア碑文などの最新の例では、祖語であるアッサム文字が使用されている。[30] [31]
カマルパ王の下でサンスクリット化
伝統的な記録ではアッサムの王はインド・アーリア人であったとされているが、現代の研究では、王はもともと非インド・アーリア人であったと結論づけている。[32] サンスクリット化は、アッサムにおける「神格化」（または地域化、部族化）と同時に起こったプロセスである。[33] しかし、サンスクリット化のプロセスはアッサムで完了することはなく、人口のかなりの部分がバラモン教の影響外に留まった。[34]
現代アッサム語
現代のアッサム語はインド・アーリア語族の最東端に位置し、1500万人以上のネイティブスピーカーが話しています。[36]また、この地域では共通語としても機能しています。 [37]近縁の言語とともに、アルナーチャル・プラデーシュ州やインド北東部の他の州でも話されています。
参照
参考文献
- ^ 「インド・アーリア人の北東インドへの最初の移住がいつ始まったのかは正確には不明であるが（Choudhury 1959、pp. 96–111）、これらの移住の波は紀元前2世紀から紀元後1世紀の間に発生した可能性が高い（Rosati 2016）」（Rosati 2017、p. 2）
- ^ ab 「この地域に水稲（サリ）、鉄、鋤、牛（後者は動力源と乳の源）を持ち込んだのはインド・アーリア人だった。マハーバーラタの改訂版といくつかのプラーナ（紀元前2世紀から紀元後2世紀頃）、9世紀から10世紀頃のカリカ・プラーナ、カマルーパ王のプラシャスティなど、これらはすべてアッサムの初期のインド・アーリア化を示している。しかし、初期の仏教資料にはカマルーパ/プラグジョティシュプラについての言及はない。これは、インド・アーリア人が紀元前500年以前にはアッサムまで、少なくとも言及できるほどの数は広がっていなかったことを示唆している。」（Guha 1984、p. 74）
- ^ 「残念ながら、この神話の史実性を裏付ける証拠はなく、インド・アーリア人がアッサムに到着した時期を特定する証拠もありません。碑文の記録によると、インド・アーリア人のアッサムへの移住の最後の歴史的時期は西暦4世紀半ばと判断でき、その時期は「政治権力が神話的・歴史的ナラカ・バウマ王朝からカマルパの最初の歴史的王プシャヴァルマンへと移行した時期」です（ロサティ 2016）。」（ロサティ 2017、pp. 6–7）
- ^ 「この地域に定住した最初の移住者は、おそらく、紀元前数千年前に東南アジアからやって来たオーストロアジア語族の人々でしょう。2 番目の移住者は、北、北東、東からアッサムにやって来ました。そのほとんどはチベット・ビルマ語族の人々です。紀元前 5 世紀頃から、ガンジス平原からインド・アーリア語族の人々が少しずつ移住し始めました。」(Taher 2001、p. 12)
- ^ 「[アッサム語がオーストロアジア語族の基層を持つ]ことは、ブラマプトラ川下流域がもともとオーストロアジア語族を話していたという一般的な仮定と一致している。また、アーリア文化がアッサムに広まるまで、相当数のオーストロアジア語族の人口が存在していたことを示唆している。つまり、紀元4～5世紀まで、そしておそらくそれよりずっと後まで、チベット・ビルマ語族の言語がオーストロアジア語族を完全には置き換えていなかったことを示唆している。」(DeLancey 2012:13)
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- ^ 「...アッサムを含む土地をキラタ族にちなんでキラディアと呼んでいるようだ。」(Sircar 1990、60～61ページ)
- ^ 「バッタスワーミンの『 アルタシャーストラ』の注釈によれば、マガダ国はカウティリヤの時代にすでにこの谷から特定の貿易品を輸入していた」（グハ 1984、p. 76）
- ^ 「…現在の形の『アルタシャーストラ』はキリスト教時代の初期の数世紀に編纂されたもので、注釈はずっと後の時代のものであると考えられる。」（Sircar 1990、61 ページ）
- ^ 「プラグジョティシャの名は、 サンキヤナ・グリヒヤ・サングラハの一節に遡り、ヴラタの儀式との関連で言及され、この国をプニャ・デシャ、つまり聖地と呼んでいる。しかし、ヴラタの儀式の人気と、この地に与えられた神聖な性格は、グプタ王朝以降の時代を示唆しているように思われる。」（Sircar 1990、61 ページ）
- ^ (サーカー 1990、59ページ)
- ^ (Sharma 1978、305 ページ) ウマチャル碑文はアーリア文化がガウハティ地域まで広がったことの指標となり、バルガンガ碑文はアーリア文化がダバカ地域まで広がったことについて語っているが、この碑文は、早くも西暦 5 世紀初頭にアーリア文化がアッサム北部のサルパタール地域まで広がったことの疑いのない証拠となっている。
- ^ 「...ドゥービーのプレートは、もともとブティヴァルマンがゴーシャ家の2人のバラモンに与えた寄付を記録しています...」（Sircar 1990b、103ページ）
- ^ 「碑文によれば、5 世紀以降、この地域のさまざまな場所でバラモンに土地を与えることが、初期のアッサムの支配者にとって一般的な慣習となった。これらの集落は、バラモンの影響の拠点として現れた。」(Baruah 2008、p. 167)
- ^ 「これらのバラモンの受難者の系図には、偶然にも彼らの出身地、例えばプンドラ、シュラヴァスティ、ヴァレンドリ、マディヤーデシャ、つまり現在のバングラデシュ、ベンガル、ビハール、ウッタル・プラデーシュの地域も記載されている。」(Das 2005、p. 227)
- ^ 「一方、7世紀以降でも、バラモンへの実際の土地の授与とカマルパでの彼らの居住地を含む碑文の数は少なかった。ムレチャやパーラの支配者によってバラモンに大規模な土地が授与されたわけではないため、サンスクリット化に重点を置いた文化的同化は強制されなかったと推測される」（Shin 2018、p. 456）
- ^ 「これらの アグラハラ寄付の境界を定める際、当初は水域、樹木などの自然の境界のみが言及されていたが、パーラ王朝の碑文では、それらは次第に他のササナ、つまり王の勅令によって寄付された土地に接するようになった。」(Das 2005、p. 228)
- ^ (グハ 1983、33ページ)
- ^ シン (2010)、10 ページ：「コーク王朝の時代、バラモンの保護はアホム王国よりも早く、より活発に始まったと推測される。コーク王朝と地域のブイヤン地主の両方の奨励により、16 世紀にはビハール州、ウッタル プラデーシュ州、ベンガル州から多くのバラモンが西アッサムに移住した。」
- ^ (Adhikary 2018): これ以外にも、マハラジャ・ビスワ・シンハ（コッホ王朝）は、カヌージ、ベナレス、その他の学問の場から多数のバラモンを招き、宗教的実践を行うために無償で土地を借りられるようにした。また、カマキヤ寺院の主任司祭バラバチャリヤをコッホ王国に任命した。"
- ^ (シェイク 2012、p. 251)：「彼 (ビスワ・シンハ) は、ミティラー、ベナラス、カナウジ、スリクシェトラ (プリ) から博学なバラモンを王国に連れてきて、バラモン教の儀式を執り行わせた。」
- ^ Das (2014)、158ページ：「宗教的功徳を得るために助成金を与えるという慣習は、アフーム時代に完全に開花したように見える」
- ^ 「...（それは）古代アッサムには3つの言語があったことを示しています。すなわち、（1）公用語および少数の学識のある人々の言語としてのサンスクリット語、（2）オーストリックおよびチベット・ビルマ語族の非アーリア部族言語、そして（3）プラークリットの地方変種（つまりMIA）であり、時が経つにつれてそこからMILとしての現代のアッサム語が生まれました。」（Sharma 1978、pp. 0.24–0.28）
- ^ 「この地域では、アサミヤ語、シナ・チベット語、カシ語の間で、言語革新の大規模な普及が長い間行われてきました (Moral 1997、p. 44)
- ^ (ラヒリ 1991、58-59ページ)
- ^ (ラヒリ 1991、57-58ページ)
- ^ NR Sharma, The Kāmarūpa School of Dharmaśāstra、1994年、3ページ さらに、古代アッサム（カマルーパ）のさまざまな王が異なる時期に発行した銅板碑文の発見により、アッサムの文化遺産のアーリア人色が明らかになりました。
- ^ 「4世紀のヴァルマン王から18世紀のアホム王に至るまで、アッサムの王のほとんどすべてが、徐々にサンスクリット化された非アーリア人の部族の出身であった。」（アーバン 2011、234 ページ）
- ^ 「ここではウェンディ・ドニガーの考えに従う。ドニガーは、南アジアにおけるヒンドゥー教全体の発展は、単にサンスクリット化、つまりヒンドゥー教以外の伝統をバラモン教のシステムに吸収する過程ではなく、むしろ『デシ化』、つまりバラモン教に対する現地（デシ）文化と土着文化の影響、およびサンスクリットとデシの伝統の相互作用の過程も伴っていたと示唆している。」（アーバン 2011、233 ページ）
- ^ 「最近まで、アッサムの主要部族の一部はサンスクリット化の域外にあり、一部は依然として独自の文化的特徴を維持していることはよく知られています。したがって、ブラマプトラ渓谷全体とその隣接地域を（一部の学者が予測しているように）バラモン教の信仰の影響を受けた地域と見なすのは妥当ではありません。」（Baruah 2008、p. 168）
- ^ (アーバン 2009)
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